Mese: Ottobre 2018

[A. Carmignola: “Lo Scudo della Fede”. S.E.I. Ed. Torino, 1927]

 XXXI

ALCUNI PRECETTI EVANGELICI.

Il precetto del perdono non è troppo duro? — Quello della continenza, non è contro natura? — Quello dell’umiltà,  non è avvilente? — E quello della preghiera non è inutile? — La preghiera non umilia che serve pregare se non si ottiene? — Perché  dobbiamo recarci anche in chiesa a pregare? — Io pregherei, ma mi manca il tempo e sono assalito dalla noia.

— Ma nel Vangelo di Gesù Cristo non vi sono forse dei precetti impossibili a praticarsi?

⁕ L’asserire ciò è parlare da eretico. Santo Agostino dice chiaro che Dio (epperò Gesù Cristo) non domanda cose impossibili; ma comandando ti anima a fare quello che tu puoi e a domandare a Dio quello che da te non puoi.

— Ma, ad esempio, quel precetto di presentare la guancia sinistra a chi ci ha percosso nella destra, di cedere anche il mantello a chi ci ha tolta la tonaca, di correre altre due miglia a chi ci ha già trascinati a correre con lui per un miglio …

⁕Anzi tutto devi ritenere che il praticare tali cose letteralmente, per ispirito di mortificazione e di umiltà, è solo consiglio. Come precetto poi Gesù Cristo intende di dire che non dobbiamo cercare o desiderare la vendetta, che piuttosto che vendicarci dobbiamo essere disposti a ricevere un’altra ingiuria, e che interiormente dobbiamo essere disposti a rinunziare a quello che ci sarebbe dovuto, ogni volta che la carità e la gloria di Dio lo richieda. D’altronde combattendo Egli la passione della vendetta, non intende di togliere per tal guisa ai magistrati la libertà di reprimere l’ingiusto offensore e nemmeno perciò all’offeso la facoltà di ricorrere ai medesimi per avere riparazione o giustizia.

— Ad ogni modo però il mondo reputa melenso e vile colui, che sopporta in pace l’ingiuria e perdona l’offensore.

⁕ Così fa il mondo degli uomini stravolti di cervello, il mondo dei malvagi e dei viziosi; ma non già il mondo dei savi, dei buoni, dei ben pensanti, perciocché questo mondo ha sempre riguardato come vile colui che si vendica. Ed in vero non è proprio da vile l’adirarsi, il vendicarsi, facendo così quello che fanno le bestie, quello che fa la vespa, che punge chi la stuzzica, quello che fa la vipera che morde chi la calpesta, quello, che fa il mulo che spranga calci contro chi lo percuote? – Sì, lo diceva già Aristotile, filosofo pagano: L’ira e la vendetta sono appetiti bestiali.

— Eppure è cosa dura certe volte il perdonare!

⁕ Anzi è duro tutto il contrario. Capisco che l’amor proprio deve fare un sacrificio, ma non è mille volte meglio per la tranquillità di nostra vita che lo faccia? E come può vivere tranquillo chi ha in cuore l’amarezza, l’odio, il livore, la brama di vendicarsi! È ancora per lui la pace, la gioia, la felicità? No, affatto. Più non dorme quieto la notte; di giorno, anche in mezzo agli affari, lo tormenta un pensiero funesto, tra gli stessi divertimenti una larva, che conturba, gli si para dinanzi, la larva della sua inimicizia. E poi ha da sacrificare le compagnie, le adunanze, le ricreazioni dove pratica l’avversario; deve evitare quelle strade per dove egli passa, deve star pronto a voltare la faccia quando lo incontra; e quando pure è riuscito a umiliarlo, a vendicarsi di lui, più che mai deve temere, che o egli, o i suoi parenti, o i suoi amici preparino di ripicco un’altra vendetta. E questa condizione di vita non è un inferno anticipato? E non è dunque meglio perdonare, e per tal guisa compiere il precetto di Gesù Cristo, e assicurarsi di essere così da Dio perdonati, avendo detto lo stesso Gesù: « Perdonate e vi sarà perdonato? »

— Queste considerazioni mi persuadono assai, non solo della convenienza, ma persino della facilità del perdonare. Un altro precetto tuttavia che nella morale di Gesù Cristo mi pare molto difficile ad eseguirsi è quello che riguarda la continenza. A me pare che l’obbligo di questa virtù sia cosa contro natura, superiore alle forze umane, epperò impraticabile.

⁕ Il dire ciò seriamente sarebbe una gravissima bugia ed una esecranda bestemmia contro la sapienza di Gesù Cristo, che non comanda nulla che non si possa praticare. L’uomo coll’aiuto del Signore può vincere qualsiasi più terribile passione, epperò anche quella contraria alla continenza, la quale, se fosse contro natura, non verrebbe certamente comandata da Colui, che è Autore stesso della natura. D’altronde gli stessi filosofi pagani hanno riconosciuta la necessità e l’importanza di tale virtù. Talete ha detto; « Temi la voluttà, che è madre del dolore ». Cicerone lasciò scritto: « L’impudicizia impedisce il consiglio, è nemica della ragione, né tiene alcun commercio colla virtù. Non vi è peste più esiziale della lussuria ». Aristotile ha sentenziato: « Con le laidezze della libidine si logora il corpo ». E Quintiliano insegnò: « Essendo divina l’origine dell’anime nostre, conviene aspirare alla virtù, e non servire ai turpi piaceri del senso ».

— Ma pure non vi ha nell’uomo una tendenza naturale contro siffatta continenza?

⁕ Anche le tendenze a mangiare e a bere sono naturali; ma se si soddisfano entro i limiti della natura e della fede non c’è male, se invece si fa ciò fuori dei giusti limiti, si fa cosa cattiva, dannosa e condannevole. Così è di quest’altra tendenza. Se essa è contenuta nei limiti del matrimonio cristiano, secondo le leggi di Dio, non è cattiva, e l’obbedirvi giusta i sentimenti della ragione e della fede non è male, anzi può essere un dovere. Ma il soddisfarla fuori dell’ordine e dei limiti voluti e fissati da Dio per il bene della società, è e sarà sempre un gran male. E lo è e sarà non solo perché violazione d’un precetto divino e causa di una serie di danni spirituali per l’anima, ma ancora perché fonte funesta di tanti mali morali e corporali per gl’individui e per la società. Se noi entrassimo in certe famiglie e domandassimo la cagione di tante discordie, di tanti disordini, di tanti patrimoni mandati a fondo, di tanta miseria, di tanti scandali, e persino di tante violenze e di tanti delitti, molte sarebbero costrette a risponderci che non fu altra, se non l’abbominevole vizio della disonestà. E se domandassimo ai medici, che frequentano le case dei privati e i pubblici ospedali, ben ci saprebbero dire, che la causa principalissirna di tante schifose infermità e di tanti morti sul fior della vita si è purtroppo questo detestabile vizio. Così pure quelle nazioni dove il brutto vizio trionfa sia per la immoralità dei privati individui, sia anche per la connivenza dei reggitori della cosa pubblica, per la libertà orribile che essi concedono a tutto ciò che lo fomenta, alla letteratura, alla pittura, alla scultura, ai teatri, ai balli, ai divertimenti pubblici, ai trafficanti della disonestà ed alle case del peccato, quelle nazioni, dico, benché (come una nazione a noi vicina), siano ricche, piene di lusso e di civiltà raffinata, sono tuttavia nazioni, che precipitano alla rovina. In conclusione se nella dottrina di Gesù Cristo vi hanno dei precetti, come questo, alquanto difficili, a praticarsi tutt’altro che inferirne qualche cosa contro il pregio di tale dottrina, se n’ha piuttosto a riconoscere la somma perfezione. Con tali precetti Gesù Cristo mostrò di avere grande stima di noi; ci fa conoscere che vuole anche l’opera nostra nell’affare di nostra salvezza, che non dobbiamo pretendere di andare in Paradiso in carrozza, senza superare difficoltà, senza far opposizione alle proprie inclinazioni, che il regno dei cieli insomma, come Egli ha detto, patisce forza e lo guadagnano coloro che si fanno violenza.

— Sì, lo credo. Non mi negherà tuttavia che nella dottrina di Gesù Cristo vi siano precetti strani ed avvilenti l’umana dignità. Quel comando ad esempio di non fare le nostre buone opere per essere veduti e lodati dagli altri, di dichiararsi servi inutili, quando si è fatto bene qualche cosa, di non cercare i primi posti, di farsi l’ultimo e il servo altrui, di fuggire gli onori e le lodi e persino la compiacenza delle medesime, di essere umili insomma, mi sembra troppo vero che, se venga da noi praticato, offenda il sentimento della nostra dignità!

⁕ Così pur troppo si pensa da coloro che parlano contro le virtù cristiane, senza sapere neppure che cosa esse siano; ma del resto è tutto il contrario. Se c’è cosa che rispetti il vero sentimento della nostra condizione è l’umiltà, e se c’è cosa che l’offenda è la brutta superbia. L’umiltà non è mica un inganno, per cui uno si sforzi di riputarsi quello che non è e di rinunziare ad ogni merito. L’umiltà è in fondo in fondo purissima verità; è una luce dell’intelletto che ci discopre quello che noi siamo, e nell’ordine della natura e in quello della grazia, ed una sincera disposizione del cuore di trattarci e lasciarci trattare in conformità di ciò. Laonde il vero umile non disconosce alcuno dei doni, che possiede. Se ha ingegno, virtù, prerogative speciali di natura o grazia, non gli è vietato di riconoscerle, perché come farebbe a ringraziarne Iddio, se non riconoscesse quello che da Lui gli fu donato? Ma a questa cognizione egli aggiunge per l’appunto l’intima persuasione che i beni che ha, non li ha da sé, ma da Dio: che perciò non ha il diritto per essi di cercare le lodi altrui, di vantarsi abile a questo e a quello, di volere dagli altri essere onorato, applaudito e collocato al primo posto, e di vanamente compiacersi; ma che in quella vece ha il dovere di offrire a Dio ogni bene che ha. Ora che cosa vi è in tutto ciò, che offenda menomamente il sentimento dell’umana dignità? Al contrario veramente l’offende la superbia, che è la falsa stima e il falso amore di se stesso spinto fino al punto di voler essere al di sopra di tutti gli altri, da non volere degli uguali, e da disprezzare ben anche gli inferiori. E l’offende altresì per i mezzi, dei quali induce l’uomo a valersi per riuscire nel suo intento di primeggiare su tutti; giacché a raggiungere tale scopo non lo induce forse talvolta a strisciare cortigianescamente ai piedi altrui, a far mercato di se stesso, a ricorrere ad arti abiette, a transazioni vigliacche, a bugiarde promesse? Ed ecco perché il mondo stesso mentre ammira chi è umile, e facendo il bene, ed essendo valente non cerca la lode altrui, beffa e irride chi è superbo; tanto che chi non è umile finge di esserlo e fa sembiante di rifiutare gli onori per non incorrere l’altrui biasimo.

— Anche in questo ella dice bene, e godo che togliendomi dalla mente certe strane idee, mi faccia ammirare la giustizia e la sapienza dei precetti del Vangelo. Tuttavia non le pare che Gesù Cristo abbia pure fatto dei precetti inutili?

⁕ Precetti inutili? E quale per esempio?

— Quello della preghiera.

⁕ Come? il più utile, il più necessario anzi dei precetti, tu lo chiami inutile?

— E sì. Che bisogno ha Iddio, che noi lo preghiamo?

⁕ Egli certamente bisogno non ne ha affatto, ma non lascia di avere il diritto, che noi con la nostra preghiera lo glorifichiamo, lo adoriamo, lo ringraziamo. Non è Egli il nostro Dio, il nostro Sovrano, il nostro Benefattore supremo? E noi vorremmo da non avere ad aprire la bocca per confessare tutto ciò? Non arriveremmo al massimo della ingratitudine e della malvagità? E poi non dobbiamo noi pregare Iddio, perché ci conceda gli aiuti d’ogni maniera, di cui abbisogniamo?

— Ma Iddio, con la sua onniscienza, non conosce tutto quello che ci è necessario, e non può Egli darcelo, senza che noi glie lo domandiamo?

⁕ Senza dubbio che ei lo potrebbe: ma se Egli non lo vuole, non è padrone di fare come gli piace? E non siamo noi tenuti di obbedire ai suoi comandi? Non sono già moltissimi i doni, che Dio ci ha fatto del tutto gratuitamente, non solo senza alcuna nostro merito, ma senza che pure glieli chiedessimo? Se per tanto ve ne sono ancora moltissimi altri, di cui abbiamo assolutamente bisogno, e che Egli non ci vuol dare senza che glieli domandiamo, non avremo noi l’obbligo assoluto di pregarlo?

— Ma Iddio è un essere immutabile: ciò che Egli vuole, lo vuole eternamente. Egli perciò ha dato al mondo delle leggi, che sono invariabili e le quali fanno fare alle cose tutte il corso loro segnato. Perchè adunque pregare? Perché Iddio cangi quello che dall’eternità ha stabilito? E allora come credere all’immutabilità della sua natura?

⁕ Caro mio, questa obbiezione non è altro che un pretto giuoco intellettuale. Difatti, tra queste leggi invariabili, di cui tu parli, non tiene un primo posto la preghiera? Se Dio ha stabilito da tutta l’eternità di rendere feconda la terra, di guarire degli ammalati, di consolare degli afflitti, di convertire dei peccatori, di rassodare dei virtuosi, di salvare dal flagello un popolo alla tale e tale altra ora dei secoli, perché a questa e a quell’altra ora dei secoli sarà pregato dagli uomini, forseché egli muta perciò le sue leggi? o non ne mantiene piuttosto immutabile il corso ? Noi adunque preghiamo, noi dobbiamo pregare « non già, come nota San Tommaso, per mutare le divine disposizioni, ma per impetrare ciò che Egli ha stabilito doversi adempiere per ragione della preghiera, per meritare cioè per mezzo della preghiera quei beni, che Egli innanzi ai secoli ha disposto di donarci per essa »

— Non mi potrà tuttavia negare che la preghiera umilii l’uomo e lo avvilisca.

⁕ Oh sì! Certe preghiere avviliscono e sono al tutto indegne dell’uomo. Coloro ad esempio che si pongono in ginocchio davanti alle divinità carnali dei loro cuori, davanti ai potenti della terra, e si fanno a domandar loro in grazia o uno sguardo o una piccola croce da cavaliere, costoro sì che si avviliscono prodigiosamente nelle loro preghiere! ma non già colui, che s’inginocchia avanti a Dio e Lui prega, e pregandolo riconosce la sua grandezza, la sua sovranità, la sua bontà, le sue perfezioni, e in tal guisa non si spinge alla ridicolaggine superba di credersi senza bisogno del suo aiuto e di voler essere da Lui indipendente.

— Eppure a che serve pregare, se non si ottiene da Dio quel che si vuole?

⁕ Ma bisogna un po’ vedere se si vuole ciò che è bene, oppure ciò che è male. A che si prega da molti? Si prega per ottenere una buona fortuna, si prega perché sia prosperata nelle ricchezze la famiglia, si prega per vincere quella lite ed abbattere quell’avversario, si prega sembra strano, ma pur è vero, si prega talvolta anche per riuscire a fare una vendetta, o per altri scopi somiglianti. E come mai il Signore, che è pieno di bontà, esaudirà queste nostre insensate preghiere? Inoltre anche allora che si domandano cose buone, si prega come si deve, con divozione, con fede, con umiltà, con perseveranza? – Sii certo che Gesù Cristo, come nella sua dottrina ci ha comandato di pregare, così nella stessa avendoci assicurato l’esito della preghiera, farà sempre onore alla sua parola, purché noi facciamo del tutto per parte nostra il nostro dovere.

— Benissimo. Ma perché dobbiamo recarci anche in chiesa a pregare? Non possiamo noi pregare Dio da per tutto? E Gesù Cristo nel suo Vangelo ci ha forse fatto alcun precetto a questo riguardo? Mi sembra anzi che Egli abbia detto di chiudersi perciò nella propria stanza. Dunque?

⁕ Dunque è verissimo che noi possiamo pregare Iddio da per tutto, in casa, fuori di casa, nelle campagne, sul lavoro, in viaggio, eccetera, e facciamo benissimo a pregarlo in ogni dove. È vero ancora che Gesù Cristo fa grande elogio dell’orazione privata e da solo, e ce ne diede Egli più volte l’esempio ritirandosi sul monte, nel deserto, presso il Getsemani a pregare Dio da sé solo. Tuttavia ci vuole altresì l’orazione pubblica, fatta in comune e in chiesa. Nel suo Vangelo ha ricordato che la chiesa nelle Scritture, si chiama per eccellenza Casa di orazione. Ed in vero nell’antica legge, quando Iddio ordinò la costruzione del tempio, a questo fine particolarmente l’ordinò, e nella sua consacrazione assicurò in modo esplicito e preciso, che chiunque si fosse recato nel tempio a pregarlo l’avrebbe esaudito. – Per di più aggiunse che « se due si fossero uniti insieme a chiedere a Dio qualunque cosa, sarebbe stata loro accordato dal suo Padre celeste, perché dove fossero due o tre congregati nel suo nome, Egli sarebbe stato là in mezzo a loro ». Le quali parole si riferiscono alla preghiera fatta in comune e specialmente in chiesa, dove i fedeli formano nel pregare un cuor solo ed un’anima sola. – D’altronde la stessa ragione ci mostra la convenienza e l’utilità della preghiera fatta altresì nella Casa di Dio. Non è per mezzo di questa preghiera, che si rende a Dio il culto pubblico della società? Non è per questa preghiera che si stringe vieppiù fra gli uomini la fraternità? Non è per essa che ci andiamo animando meglio gli uni gli altri a compiere i nostri doveri verso Dio?

— Sì, ciò è verissimo. Ma è vero altresì che la preghiera sia tanto utile come si dice?

⁕ Utilissima. La conservazione della fede, la volontà risoluta di fare il bene, la forza di vincere le tentazioni, la luce per dissipare i dubbi, la consolazione in mezzo alle tribolazioni della vita, l’energia, gli slanci generosi, i magnanimi propositi di renderci sempre migliori, e infine la nostra eterna salvezza, tutto proviene dalla preghiera. E invece quei languori, quelle debolezze, quelle irritabilità, quei disgusti della vita al tutto singolari, quelle angosce così cocenti e quelle disperazioni così gravi, che talora si provano, sono causa dell’assenza della preghiera. Prega, amico mio, prega, e ti troverai contento e felice.

— Io pregherei, ma mi manca il tempo; ho molte altre cose da fare. E poi chi lavora, prega.

⁕ Tu dici una gran bugia. Trovi tanto tempo non solo pe’ tuoi affari, pe’ tuoi lavori e pe’ tuoi studi, ma anche per i tuoi divertimenti e per tante chiacchere inutili, e forse anche dannose, e non trovi tempo per un po’ di preghiera? Tu dici: Chi lavora, prega. Sì, anche il lavoro indirizzato a Dio può servire di bella preghiera. Ma appunto perciò bisogna offrirlo e consacrarlo a Lui col mandargli innanzi un po’ di preghiera. Alla fin fine credi tu che sia necessario che tu passi delle ore intere nel pregare? Alcuni minuti al mattino, alcuni altri alla sera, in cui tu dica le orazioni indicate dal Catechismo pel buon cristiano, ordinariamente bastano. Vedi adunque che non puoi dire che ti manchi il tempo per pregare. Che se poi realmente ti mancasse, dovresti trovarlo. Non lo trovi forse per mangiare, per dare al tuo corpo il necessario sostentamento? Quanto più adunque devi trovarlo per dare il necessario sostentamento all’anima.

— Sì, ha ragione. Ma che vuole mai? Quando mi metto a pregare mi piglia tale noia, oppure mi assalgono tali distrazioni, che mi par proprio inutile il pregare.

⁕ Se ti assale la noia, è perché non ti studi di pregare con fede, con amore, con raccoglimento. Se poi durante la preghiera ci assalgono delle distrazioni, e allora noi facciamo il possibile per allontanarle. Ma se non ci avvediamo delle medesime, non dobbiamo credere perciò che il Signore non accetti le nostre preghiere. Egli è infinitamente buono, e sa benissimo compatire alla nostra debolezza.

— Ebbene sia certo che d’ora innanzi praticherò colla massima esattezza questo precetto della preghiera.

⁕ Bravo? Mi rallegro di cuore con te per questo buon proposito.

CONOSCERE SAN PAOLO (18)

[F. Prat, S. J. : La Teologia di San Paolo, vol. I – S.E.I. Ed. Torino, 1945]

CAPO IV.

L’Epistola ai Filippesi.

I. IL CELEBRE TESTO CRISTOLOGICO.

1. QUADRO STORICO. — 2. LA FORMA DI DIO E LA FORMA DI SCHIAVO.

1. Filippi, la prima conquista di Paolo sul suolo europeo (Act. XVI, 12), fu sempre la sua chiesa prediletta. In quella popolazione rozza e semplice di coloni romani, aveva trovato spiriti docili e cuori affettuosi. In loro favore egli derogò alla regola impostasi di non accettare dai suoi neofiti né doni né sussidi (Fil. IV, 15-16; I Cor. IX, 12-15): egli conosceva troppo bene la sincerità e la profondità del loro affetto e non temeva di restare loro obbligato. I Filippesi si mostrarono degni di quella fiducia. Tra loro non vi erano né eresie, né scismi, né fazioni, ma tutto si riduceva a qualche rivalità personale, e la faccenda più grave era di comporre un dissidio tra due donne Fil. IV, 2-3). La sua terribile invettiva contro i giudaizzanti si spiega abbastanza con la notorietà delle loro aggressioni e con le preoccupazioni che queste non cessavano di cagionare all’Apostolo, e non è punto necessario supporre la loro presenza o la loro propaganda a Filippi (Fil. III, 3-4). Non si dovrà cercare in questa conversazione, fatta col cuore alla mano tra un padre e i suoi figli prediletti, un ordine perfetto né un nesso rigoroso. Nessuna lettera somiglia meno di questa ad un trattato di morale o di teologia; Paolo esorta, incoraggia, consola e soprattutto si sfoga liberamente. Il suo sentimento predominante è la gioia spirituale. Egli ripete continuamente: « Mi rallegro nelle mie tribolazioni, rallegratevi con me », tanto che sente il bisogno di scusarsi della sua insistenza (Fil. II, 18; III, 1;IV, 4). Un primo motivo di rallegrarsi è la buona piega che va prendendo il suo processo al tribunale di Cesare. Paolo manderà Timoteo a Filippi non appena avrà al riguardo notizie migliori, ma soggiunge: « Confido nel Signore che verrò io stesso senza ritardo ». Non già che vada in giubilo al pensiero di una prossima liberazione, ma il solo suo desiderio è che il Cristo trionfi, o con la sua vita o con la sua morte: nobile indifferenza che lo tiene sospeso tra il desiderio naturale di vivere per lavorare ancora, per far fruttificare il Vangelo, per servire il prossimo e dare gloria al Maestro, e la felicità di morire per essere unito al Cristo suo amore e sua vita. Ma il cielo decide che egli viva ancora: « Io so che sopravvivrò, che resterò con voi per il vostro avanzamento e per colmare di gioia la vostra fede ». Il contegno degli Ebrei verso di lui, le benevole disposizioni del pretorio, le stesse lungaggini di un processo che si andava trascinando da più di quattro anni, tutto gli fa prevedere uno scioglimento favorevole. – E poi — ed è questo un secondo motivo di gioia — la sua prigionia non ostacola il progresso della predicazione: i custodi che si alternano accanto a lui, lo sentono parlare di Gesù Cristo; le sue condizioni lo mettono in vista e destano la curiosità, ed è questo un primo passo verso la diffusione del Vangelo. Il buon esito della sua difesa e la sua liberazione già quasi sicura infiammano lo zelo e l’intrepidezza dei Cristiani. Se alcuni vanno seminando la parola di Dio stimolati da un sentimento d’invidia, se raddoppiano di attività per rinforzare il loro partito e per rendere più amara la prigionia dell’Apostolo, poco gl’importa, purché il Cristo sia predicato e il Vangelo prosegua nelle sue conquiste: « Io me ne rallegro, dice Paolo dimentico di se stesso, e me ne rallegrerò sempre ». – Ma il suo motivo più grande di gioia — o almeno il più intimo — è l’affetto inalterabile dei Filippesi, il quale aspettava soltanto un’occasione per « rifiorire » splendidamente. Le cure, la devozione, l’abnegazione di Epafrodito che egli chiama suo fratello, suo collaboratore, suo compagno di armi, sua provvidenza visibile, lo hanno commosso profondamente. Dopo le angosce di una lunga malattia da cui si è appena riavuto, quest’uomo generoso ha manifestato il suo desiderio di rivedere la patria: Paolo lo incarica di rappresentarlo presso i suoi cari neofiti, lieto di poter dare a lui questa consolazione e a tutti questo piacere.

2. In mezzo a questa effusione di tenerezza paterna, in una lettera piena di abbandono, di sentimenti delicati, di allusioni affettuose, proprio nel momento in cui meno si aspetterebbe, compare la formola più precisa e più completa della cristologia paolina. Fa stupire il trovare questa dottrina sublime gettata come di passaggio in un brano parenetico, senza nessun proposito di controversia, come se si trattasse di un dogma volgare, da molto tempo conosciuto e creduto da tutti e che basta ricordare per farne la base di un’esortazione morale: fatto davvero sconcertante e affatto inesplicabile, se non si suppone che la preesistenza del Cristo e l’unione della divinità e dell’umanità nella persona di Lui, facessero parte della catechesi apostolica e appartenessero a quegli articoli elementari che nessun Cristiano doveva ignorare. Paolo eccita i fedeli all’unione fraterna, all’umiltà, a quell’abnegazione generosa che ci fa preferire agli interessi nostri quelli degli altri, secondo l’esempio di Colui che è il nostro modello perfetto: “Abbiate in voi i sentimenti che furono nel Cristo Gesù. Sussistendo nella forma di Dio, non considerò come una rapina l’eguaglianza con Dio, ma spogliò se stesso prendendo la forma dello schiavo e diventando simile agli uomini. – E, riconosciuto uomo dal suo esteriore, si abbassò (ancora), facendosi obbediente fino alla morte e fino alla morte di croce. Perciò anche Dio lo ha esaltato senza misura e gli ha dato un nome che è sopra ogni nome, affinché al nome di Gesù ogni ginocchio si pieghi in cielo e su la terra e negli inferni, e ogni lingua confessi che il Signore Gesù Cristo è entrato nella gloria di Dio Padre” (Fil. II, 5-11). – Chi domandasse se qui Paolo parla del Cristo preesistente oppure del Cristo storico, proporrebbe male la questione. Paolo parla della Persona di Gesù Cristo e, secondo il suo solito, attribuisce a questo unico soggetto predicati che possono convenire alla preesistenza, allo stato di umiliazione o alla vita glorificata. Tocca all’esegesi distinguerli e classificarli secondo il senso ed il contesto. Quando si conosce per esperienza, che cosa diventi molte volte il testo più semplice tra le mani dei commentatori che lo stiracchiano in senso contrario, riesce una gradita sorpresa il constatare qui l’accordo quasi unanime della tradizione patristica. A dire il vero, i Padri greci e latini non sembrano qui avere il sospetto di reali difficoltà; dopo un breve commento, e qualche volta senza nessuna spiegazione, si affrettano a correre in giostra contro le eresie dei loro tempi. Bisogna udire San Giovanni Crisostomo, in uno slancio di magnifico lirismo, invitare i suoi uditori allo spettacolo degli eresiarchi — Ario, Sabellio, Marcione, Valentino, Manete, Paolo di Samosata, Apollinare di Laodicea, Marcello di Ancira, come le comparse Sofronio e Potino — abbattuti insieme sotto i colpi impetuosi di Paolo. « Se nei combattimenti del circo non c’è nulla che uguagli il piacere di vedere uno dei concorrenti urtare con violenza i cocchi dei rivali, rovesciare insieme quadrighe e guidatori, poi, mentre da ogni parte echeggiano gli applausi e le acclamazioni, volare solo alla mèta come trasportato nello spazio dall’ebbrezza del trionfo e dal delirio degli spettatori, quale non sarà la nostra gioia quando vedremo l’Apostolo del Cristo gettare a terra, insieme e con un colpo solo, tutte le costruzioni dell’errore e tutti gli arsenali del diavolo con i loro architetti! » Eccetto l’entusiasmo, gli altri Padri hanno un linguaggio simile. Le difficoltà rilevate da molti esegeti moderni non dipenderebbero dunque piuttosto da un difetto di metodo, da quella mania troppo comune di trascurare quello che è chiaro e che deve rischiarare il resto, per attaccarsi ai termini oscuri o ambigui, senza neppure accorgersi che i punti dubbi stanno alla periferia estrema della questione e non toccano per nulla il valore generale dell’insieme? Il punto capitale sta nel sapere a quale volontà del Cristo si riferisca lo spogliamento proposto ai Filippesi come esempio di abnegazione. L’esegesi tradizionale non esita affatto: essa trova l’annientamento nel fatto stesso dell’incarnazione e la considera perciò come effetto della volontà divina. Tuttavia certi interpreti, pochi ma risoluti, sono di un altro parere (7). Per loro lo spogliamento, sia pure simultaneo con l’incarnazione, viene logicamente dopo di essa e dipende perciò dalla volontà umana. Le loro ragioni sono speciose, ma non provano. Un atto che precedesse logicamente l’incarnazione, dicono essi, sarebbe comune alle tre Persone divine e non sarebbe proprio del Cristo preesistente. Non sarebbe per noi un esempio di umiltà e di abnegazione, virtù incompatibili con la perfezione della divinità. Finalmente non sarebbe meritorio, e il Cristo non gli sarebbe debitore della sua esaltazione. Ma queste ragioni, ripetiamo, non tengono. L’atto del Verbo il quale accetta l’incarnazione, è un atto di volontà nozionale e per conseguenza proprio del solo Figlio; si può dire anche che l’incarnazione è considerata come funzione ipostatica e non come atto di volontà o di potenza. Si noti che San Paolo non dice: « Abbiate i sentimenti che aveva il Cristo Gesù », ma dice: « Abbiate sentimenti conformi a quello che avvenne nel Cristo Gesù ». Ora il senso cristiano ha sempre considerato il fatto dell’incarnazione come un eccitamento all’abnegazione e alla rinunzia, ed a ciò è autorizzato dallo stesso Apostolo che non teme di proporre alla nostra imitazione colui che « essendo ricco » di tutte le ricchezze del cielo, « è stato povero per causa nostra, per arricchirci con la sua povertà ». Se si oppone che l’incarnazione, e come atto divino e come funzione ipostatica, non è meritoria, la risposta è facile. Nel periodo di Paolo vi sono parecchie azioni delle quali almeno una, espressa per l’ultima — l’obbedienza della croce — qualifica la volontà umana del Cristo e chiede come ricompensa la sua esaltazione gloriosa: « Egli si è fatto obbediente fino alla morte e fino alla morte di croce; perciò Dio lo ha esaltato ». Se assolutamente si vuole far riferire il « perciò » a tutto quello che precede, bisognerà dire allora che esso significa tanto la convenienza quanto il merito. Non vi è dunque nulla che ci obblighi ad abbandonare l’opinione tradizionale; anzi, anche indipendentemente dalle ragioni di autorità, tutto c’invita a conservarla. È tuttavia giusto il notare che la nuova opinione di Velasquez e dei suoi seguaci, non intaccando la divinità di Gesù Cristo, è respinta piuttosto per l’esegesi che non per l’ortodossia. Che cosa significa la forma di Dio? Questa parola forma indica, nel Nuovo Testamento, qualche cosa di profondo e di intimo, ben distinto dall’esteriore e dalle apparenze, che tocca l’essenza stessa dell’essere e ne è inseparabile. Questo medesimo significato lo ritroviamo nei contemporanei dell’Apostolo, Giuseppe e Filone. Quest’ultimo dice che la forma di Dio non può ricevere, come una medaglia, un’aggiunta o una nuova impronta; l’altro afferma che Dio, invisibile per la sua forma e la sua maestà, si manifesta a noi con le sue opere e con i suoi favori. Così si spiega perché i Padri greci, col sentimento vivo che essi hanno del valore dei termini della loro lingua, identificano senz’altro la forma di Dio e la divinità. Ora essi danno come sinonimo di forma, o la natura o la sostanza, o l’essenza, benché non ignorino certamente la differenza metafisica di questi concetti; ora per forma intendono il carattere specifico, ma facendo notare che nell’Assoluto, dove non vi può essere mescolanza di atto e di potenza, il carattere specifico è lo stesso essere. E poi, essendo la forma di Dio l’opposto della forma di schiavo, e non potendo questa, in ultima analisi, significare altro che la natura umana, « essere nella forma di Dio » ed « essere Dio » sono necessariamente due formule equivalenti. Il Verbo non poteva prendere la forma di schiavo senza diventare veramente uomo e non può neppure essere nella forma di Dio senza essere veramente Dio. Quest’ultima espressione sembrava ai Padri ancora più chiara e meno discutibile dell’altra, e parecchi se ne servirono per stabilire contro i doceti la realtà della natura umana del Cristo. Non è dunque necessario, per il rigore della nostra conclusione, intendere la forma nel senso dell’ ἐντελέχεια (= entelekeia) di Aristotele, benché questo significato filosofico, noto ai contemporanei dell’Apostolo, potesse benissimo essere divenuto di uso comune (8). Un punto troppo dimenticato, eppure capitale, è che il Verbo esisteva nella forma di Dio anteriormente agli atti della volontà umana e agli effetti della volontà divina. Il participio presente (ὑπάρχων=uparkon) messo in correlazione con aoristi, prende il significato dell’imperfetto e indica l’esistenza senza limite di tempo. Esso coincide col momento preciso della durata espresso con l’aoristo, ma lo sorpassa da una parte e dall’altra, poiché precede logicamente quell’istante indivisibile e non finisce necessariamente con esso. – Inoltre qui è, come è ordinariamente, causativo — essendo il senso avversativo soltanto eccezionale in queste specie di costruzioni — e si deve tradurre: « Perché era nella forma di Dio ». La parafrasi di Estio è dunque ottima: Cum esset ac sit in natura Dei, id est cum esset ac sit verus Deus.

II. LO SPOGLIAMENTO DEL CRISTO

1. EXINANIVIT SEMETIPSUM. — 2. LA CHENOSI.

1. Finora abbiamo a bello studio trascurato l’inciso molto discusso non rapinam arbitratus est esse se æqualem Deo sed emnanivit In realtà esso non aggiunge nulla di essenziale all’insegnamento dell’Apostolo, benché lo precisi e lo circoscriva. Non c’è dunque da stupire se i Padri v’insistono poco e se ci lasciano indovinare il loro pensiero più che non lo esprimano formalmente. Essi hanno ragione, perché le differenze di esegesi nella spiegazione di questo particolare non toccano seriamente il significato dell’insieme. – Anzitutto che cosa vuol dire precisamente l’eguaglianza con Dio? È l’eguaglianza di sostanza, oppure l’eguaglianza di grado e di trattamento? Certamente l’eguaglianza di condizioni suppone l’eguaglianza di natura, e nessuno ha diritto agli onori divini se non è realmente Dio. I Padri hanno dunque potuto conchiudere legittimamente da questa frase la consostanzialità delle Persone divine; ma la questione sta nel sapere se hanno fatto ciò per via di ragionamento e come teologi, oppure per via di analisi e come esegeti. È certo che l’espressione greca (εἶναι ἴσα Θεῷ = einai isa Teo) non significa direttamente « essere eguale a Dio », ma « essere alla pari di Dio, nello stesso grado di lui ». E parecchi Padri intendono infatti così l’eguaglianza con Dio, poiché dicono che il Verbo, incarnandosi, vi rinunzia per la sua natura umana. – Un altro dubbio è questo: il greco (ἐκένωσεν ἑαυτόν = ekénosen eauton), come il latino exinanivit semetipsum, può avere un senso assoluto o un senso relativo. Preso assolutamente, si deve tradurre con « si annientò »; preso relativamente, sarebbe « si spogliò ». Il secondo significato è senza dubbio il più naturale; ma i commentatori domandano di che cosa si è potuto spogliare il Verbo. Non certamente della forma di Dio, poiché in qualunque ipotesi la forma è inerente alla natura e virtualmente identica ad essa; si sarà dunque spogliato dell’eguaglianza di trattamento e di onori? Non si rinunzia alla propria natura, ma si può rinunziare ai diritti che la natura conferisce. Conservando a queste due espressioni il loro valore preciso, noi otteniamo un senso di facile interpretazione e teologicamente esatto. – Insomma, la sola difficoltà seria consiste nello stabilire il rapporto dei due membri: Non rapinam arbitratus est esse se æqualem Deo: sed exinanivit semetipsum. La parola greca ἁρπαγμός (= arpagmos), come anche il latino rapina, può essere attiva o passiva; in altri termini, può significare latrocinio o preda. Generalmente i commentatori latini stanno al senso suggerito dalla Volgata: « Perché era nella forma di Dio, non considerò come u n furto l’eguaglianza con Dio; tuttavia si spogliò prendendo la forma di schiavo ». Il Verbo non poteva considerare come un’usurpazione l’essere uguale al Padre poiché, essendo nella forma di Dio, è consostanziale al Padre; tuttavia il giusto sentimento della sua grandezza non gl’impedì di spogliarsi. – La maggior parte dei greci, quelli almeno che espressero più chiaramente il loro pensiero, espongono in modo diverso il senso dei termini: « Perché Egli era nella forma di Dio, il Verbo non considerò l’eguaglianza divina come una preda o un bottino che si vuole serbare avidamente, per timore di venirne privato se si abbandona per un momento, ma al contrario se ne spogliò prendendo la forma di schiavo ». Come si vede, la differenza di punteggiatura esprime in modo sensibile la diversità delle due interpretazioni: nell’una vi è soltanto una frase subordinata il cui senso non è completo se non dopo l’ultimo membro; nell’altra gli incisi sono coordinati, e il primo membro dà un senso compiuto. Ma tutte e due affermano con la stessa precisione, che l’eguaglianza divina appartiene al Verbo per diritto naturale, e che Egli può rivendicarsela senza ingiustizia. Quando Ario insinuava che se il Cristo non si era abrogata l’eguaglianza divina, riconosceva di non averne diritto, tutti i Cattolici insorsero sdegnosamente contro quella perversa esegesi, ripresa ai nostri giorni da alcuni scrittori non ortodossi. – Dunque, sotto l’aspetto teologico, le due interpretazioni sono quasi equivalenti. Ma quattro ragioni principali ci fanno preferire quella di San Giovanni Crisostomo e del suo secolo: l’autorità dei Padri greci assai più in grado di apprezzare le esigenze della loro lingua; il contesto che ci fa aspettare una lezione di umiltà, anziché l’asserzione diretta della dignità del Cristo; il lessico che sembra imporre alla locuzione ἁρπαγμόν ἡγεῖσθαι (=arpagmon egheistai) questo senso determinato; finalmente la grammatica che viene meglio rispettata se si traduce ἀλλά (= alla) per « ma » anziché per « tuttavia ». In questa ipotesi, noi scomponiamo il pensiero di Paolo nei suoi momenti successivi: il Cristo preesistente nella forma di Dio, e perciò Dio, quando meditava di farsi uomo, non considerava gli onori divini ai quali aveva diritto, come un bene che dovesse conservare gelosamente. Al contrario, se ne spogliò volontariamente facendosi uomo, nascondendo la forma di Dio sotto la forma di schiavo. L’esempio di umiltà e di abnegazione non è tanto nella volontà del Verbo che decreta gli abbassamenti della vita mortale (poiché tale volontà è comune alle tre Persone divine) quanto nel fatto stesso dell’unione ipostatica. Dopo l’incarnazione, la volontà umana compie lo spogliamente, accetta la morte di croce con la vita di obbedienza e di rinunzia che la prepara e che da quella morte viene incoronata. Per questo — per tale atto di obbedienza e di umiliazione — Dio. proporzionando la ricompensa al merito, lo esalta senza misura e lo fa sedere alla sua destra.

2. Dal nostro testo mal compreso nacque la stravagante teoria della chenosi o spogliamento del Verbo fatto uomo. In fondo, la chenosi deve la sua prima origine alla difficoltà di concepire due nature complete unite in una sola e medesima Persona; o l’una delle due nature era assorbita dall’altra, oppure esse erano mescolate in modo da produrre una natura nuova, oppure una delle due era diminuita affinché, completata dall’altra, potesse formare con essa un tutto unico. A dire il vero, l’inventore è Ario, benché la parola non sia sua. Egli ammetteva nel Cristo tre parti: un corpo, un’anima irrazionale e il Verbo o Logos che suppliva l’anima ragionevole degli altri uomini. La natura umana del Cristo era dunque incompleta, e il Logos il quale non era né eterno né infinito né Dio nel vero senso della parola, non poteva diventare parte integrante di una natura finita, senza subire egli stesso qualche cambiamento. Così gli Ariani ammettevano che il Logos non era fisicamente immutabile, benché tale fosse moralmente, come incapace di peccare. Al contrario di Ario, Apollinare di Laodicea sostiene la piena divinità del Logos, ma, come Ario, fa del Logos il terzo elemento dell’unica natura del Cristo il quale dunque si compone di un corpo, di un’anima sensibile o principio vitale e del Logos che fa le funzioni di un’anima ragionevole. Per quanto egli protesti che in questa fusione il Verbo rimane immutabile, tutto il suo insegnamento e i paragoni che adopera, confutano la sua asserzione: il Cristo infatti, secondo lui, non è né interamente Dio né interamente uomo, ma una mescolanza di uomo e di Dio; come il mulo e qualche cosa tra il cavallo e l’asino, come il colore grigio è una mescolanza di bianco e di nero. Tutti i monofisiti, ammettendo la fusione delle due nature, dovevano fatalmente finire nello stesso errore, se non volevano cadere nel docetismo. – Due idee di Lutero contribuirono grandemente a stabilire la chenosi in seno al protestantesimo. Lutero sosteneva, contro l’opinione comune, che lo spogliamento di cui parla San Paolo, non doveva essere stato compiuto dalla volontà divina del Verbo, perché, diceva, il Verbo incarnandosi non si era potuto spogliare di se stesso. Egli inoltre intendeva la comunicazione degli idiomi in questo strano senso, che la natura umana del Cristo possiede realmente gli attributi della natura divina e, reciprocamente, la natura divina possiede gli attributi della natura umana. Gesù Cristo, in quanto nomo, sarebbe dunque onnisciente, onnipotente, immenso. I luterani ritornarono più tardi all’esegesi ordinaria e intesero il testo di San Paolo del Verbo medesimo; ma parecchi accettarono la conclusione che Lutero temeva — però a torto — cioè che il Verbo, spogliandosi, aveva dunque perduto qualche cosa della sua divinità. Non si tardò neppure a vedere che la comunicazione degli idiomi, nel senso di Lutero, era inammissibile, poiché l’umanità del Cristo non si può trovare dappertutto. Alcuni cercarono di salvare la dottrina del maestro, dicendo che l’umanità del Cristo possedeva bensì in diritto gli attributi della divinità, ma che li aveva nascosti facendone soltanto un uso occulto, oppure che se ne era volontariamente spogliata non volendosene servire. La maggior parte poi aggiungevano che gli attributi della natura divina si possono benissimo comunicare alla natura umana, ma non reciprocamente; facevano anche le loro riserve per l’ubiquità dell’umanità del Cristo, che è infatti inintelligibile. – I difensori moderni della chenosi stanno di preferenza sul terreno filosofico. Una certa filosofia identifica la Persona con la coscienza; la perdita della coscienza (del sentimento dell’io) equivarrebbe all’annientamento della persona. Due coscienze in un medesimo soggetto, sarebbero due persone. Non vi sono dunque nel Cristo una coscienza divina e una coscienza umana, ma vi è soltanto o una coscienza divina o una coscienza umana. Con questo principio è impossibile sfuggire alla chenosi, eccetto che si dica che l’umanità del Cristo è assorbita nella divinità. Tomasio, il teorico del sistema, vuole che la coscienza del Verbo sia divenuta una coscienza umana, capace di evoluzione e di progresso. Altri pensano che l’incarnazione consiste nel prendere il predicato uomo invece del predicato Dio, cessando di essere Dio (Hofmann). Oppure il Cristo ha cambiato l’io divino con un io umano, e vi è una cessazione momentanea della vita intima del Verbo, e così il Padre cessa di generare il Figlio e lo Spirito Santo non procede più che dal solo Padre (Gess). Parecchi, fermandosi all’eresia di Ario e di Apollinare, fanno fare al Verbo, nel composto umano, la parte dello spirito o principio intellettuale (Gaupp). In tutti questi casi, l’incarnazione per il Verbo si riduce alla perdita o alla diminuzione della forma divina. Se ai fautori di questo singolare sistema si oppone l’immutabilità di Dio, essi rispondono o che noi non sappiamo in che cosa consista l’immutabilità divina, oppure che Dio può fare tutto ciò che non è incompatibile col suo carattere morale, ossia con la sua santità. – Noi abbiamo detto in che cosa consiste, per il Figlio di Dio, lo spogliamento dell’incarnazione. Egli volle liberamente unirsi ad una natura sottoposta a limitazioni di ogni sorta. Vi sono anzitutto le limitazioni L’umanità del Cristo è creata, e per conseguenza è finita: infinita in dignità, come unita ipostaticamente ad una Persona divina, ma finita nella sua essenza e dotata di una perfezione che non esaurisce tutta la potenza divina; senza contare che essa non occupa neppure il grado più elevato nella scala degli esseri attuali. Vi sono pure le limitazioni di ordine economico, le quali si riferiscono al compito e all’uffizio di Redentore, nel disegno presente della Provvidenza: il Cristo doveva soffrire e morire prima di entrare nella gloria, e di conquistare con i suoi meriti un’esaltazione che gli apparteneva per diritto naturale. Vi sono ancora, ma non sappiamo in quale misura, le limitazioni volontarie. Non dimentichiamo che l’unione ipostatica, non influendo direttamente su la natura umana del Cristo, potrebbe non apportare nessun cambiamento fisico al corpo, all’anima, alle facoltà intellettuali della santa umanità; ed ecco qui un vasto campo lasciato alla rinunzia volontaria. Il Cristo volle nascere povero; si caricò spontaneamente dei nostri dolori e delle nostre infermità; conobbe le tentazioni e le angosce dell’agonia; si fece servo dei suoi fratelli adottivi; rinunziò soprattutto, per la sua esistenza terrena, agli onori divini che per diritto gli spettavano. Con questo spogliamento volontario operato nella sua santa umanità, il Verbo ha spogliato se stesso, poiché forma con l’umanità una sola Persona.

 

Catechesi sacerdotale:

IL COMANDAMENTO DI AMARE IL NOSTRO NEMICO

Molte persone hanno la forte opinione che, “Dio non ci perdona nella Confessione finché non ci mostriamo contriti, e quindi, non penso che si debba perdonare una persona senza il suo pentimento”. – Cerchiamo di verificare se questa considerazione sia corretta nella sua seconda parte: “Non penso che dobbiamo perdonare una persona senza il suo pentimento”. – È importante distinguere tra il perdono che è dato da Dio ed il perdono che è richiesto dall’uomo, perché sono due azioni diverse. – Secondo Il “Catechismo Spiegato” del Rev. Francis Spirago, p. 621, “La confessione senza contrizione non ottiene il perdono divino”. – San Giovanni Crisostomo paragona l’uomo che va a confessarsi senza contrizione ad un attore in un’opera teatrale. “Inoltre, Dobbiamo prendere una risoluta decisione, cioè, dobbiamo fermamente determinarci, con l’aiuto di Dio, a desistere da ogni peccato, ed evitare le occasioni di peccato per il futuro. Lo scopo dell’emendamento è una parte essenziale della vera contrizione. (Concilio di Trento, XIV, 4). La risolutezza nel non peccare più, scaturisce dalla contrizione, cosi come l’acqua fuoriesce da una sorgente. Finché la volontà mantiene il suo attaccamento al peccato, né il peccato mortale né il peccato veniale possono essere rimessi.” – Tuttavia, quando parliamo di perdono tra le persone, nella pratica è una regola abbastanza diversa. “Ma io ti dico, ama i tuoi nemici, fa del bene a coloro che ti odiano e prega per quelli che ti perseguitano e calunniano” (Matth. V: 44). – Si può dire che sembri incredibile, ma Dio ci ha dato proprio il comandamento di amare i nostri nemici. Sono nostri nemici sì, ma li dobbiamo amare anche così. – Sì certamente, è molto buono se una persona che ci abbia offeso, alla fine fa un atto di contrizione e ci chieda perdono. Noi di conseguenza dobbiamo perdonare quella persona. Tuttavia, oltre ciò, dobbiamo perdonare una persona ancor prima del suo pentimento o anche senza che si sia pentita. Il perdono cristiano evidentemente non dipende dal pentimento esteriore manifestato da chi ci abbia offeso. – Il perdono cristiano dipende dalla giustizia e dalla misericordia di Dio. Per i non credenti ed i pagani questa è una sciocchezza. Ma per i Cristiani questa è la regola della perfezione, data a noi da Dio stesso. “A me la vendetta, sono io che ricambierò“. (Rm. XII:19), e “la misericordia invece ha sempre la meglio nel giudizio.” “(Giac. II: 13). – In una parola dobbiamo perdonare i nostri nemici incondizionatamente. – “Tu hai udito che è stato detto: Amerai il tuo prossimo e odierai il tuo nemico. Ma io ti dico, ama i tuoi nemici, fa ‘del bene a quelli che ti odiano e prega per quelli che ti perseguitano e ti calunniano: affinché tu possa essere il figlio del Padre tuo che è nei cieli, che fa sorgere il suo sole sui buoni e sui cattivi, e fa piovere sui giusti e sugli ingiusti. Infatti se amate quelli che vi amano, quale merito ne avete? Non fanno così anche i pubblicani? [I pubblicani erano gli esattori delle tasse pubbliche, un gruppo di uomini, odiosi e infami tra gli ebrei, per le loro estorsioni e le ingiustizie.] E se saluti solo i tuoi fratelli, cosa fai di più di quanto non facciano anche i pagani? Sii perfetto, come anche il tuo Padre celeste è perfetto. “(S. MATTH. V: 43-48).

(THE HOLY BIBLE, DOUAY VERSION, TRANSLATED FROM THE LATIN VULGATE (DOUAY, A.D. 1609: RHEIMS, A.D. 1582) WITH A PREFACE BY H.E. THE CARDINAL ARCHBISHOP OF WESTMINSTER. THIS EDITION CONTAINS NOTES COMPILED BY BISHOP CHALLONER (1691-17810). IMPRIMATUR + BERNARDUS CARDINALIS GRIFFIN, Archiepiscopus Westmonasteriensis, Westmonasterii, die 14 Septembris 1955, PUBLISHED BY CATHOLIC TRUTH SOCIETY, LONDON, 1956).

Il Catechismo spiegato:

VIII. IL COMANDAMENTO DI AMARE IL NOSTRO NEMICO.

Noi chiamiamo nostro nemico colui che ci odia e cerca di farci del male.

Saul, per esempio, era un nemico di Davide. Possiamo affermare che solo amando i propri nemici si può amare il prossimo. Un grande incendio non si estingue ma è alimentato dal vento; quindi l’amore per il prossimo, se è reale, non viene distrutto, ma intensificato, da affronti e offese da parte degli altri. Se amiamo solo quelli che ci amano, non possiamo richiedere alcuna grande ricompensa (Mt. V, 46). Amiamo i nostri amici per il nostro bene, ma amiamo i nostri nemici per l’amor di Dio.

1. Dovremmo amare i nostri nemici perché è Cristo che ce lo comanda; Egli dice: “Ama i tuoi nemici, fa’ del bene a quelli che ti odiano, prega per quelli che ti perseguitano e che ti calunniano” (Mt. V. 44).

Cristo ci ha dato l’esempio più eclatante dell’amore per i nostri nemici, perché sulla croce pregava per i suoi nemici, e nell’orto degli ulivi ha guarito il servitore al quale Pietro aveva tagliato l’orecchio. Il nostro Padre celeste stesso ce ne dà un esempio, perché Egli fa sorgere il sole sul buono e sul malvagio, e fa piovere sui giusti e sugli ingiusti. Chi ama il suo nemico, quindi, è simile a Dio: è un vero figlio del suo Padre celeste (Mt. V, 45).

2. Un’altra ragione per cui dovremmo amare il nostro nemico è perché anche egli è stato creato secondo l’immagine di Dio, ed è uno strumento nelle sue mani.

Il nostro nemico è stato creato a somiglianza di Dio. L’effige del re impressa sulla moneta, merita ugualmente il rispetto sia che la moneta è di rame, sia che è d’oro; quindi siamo tenuti ad amare ed onorare l’immagine di Dio sia nell’uomo vizioso che in quello virtuoso. Non è il peccato che noi amiamo, bensì il peccatore. L’uomo è l’opera di Dio, il peccato è il lavoro dell’uomo; “perciò,” dice Sant’Agostino, “ama ciò che Dio ha fatto, non ciò che ha fatto l’uomo”. Dovremmo amare il nostro nemico anche perché Dio lo usa come suo strumento. Gli uomini malvagi, loro malgrado, sono strumenti nelle mani di Dio. “Come il medico impiega la sanguisuga per estrarre il sangue cattivo dalle vene del malato ed attuare così la sua cura, così Dio impiega i nostri nemici per rimuovere le nostre imperfezioni” (San Gregorio Magno). “Il male forma il bene, come il fuoco ed il martello forgiano il ferro: sono per loro come l’aratro del terreno incolto” (San Giovanni Crisostomo). Sono inoltre a nostro servizio, perché ci fanno riconoscere i nostri difetti, dandoci l’opportunità di praticare la virtù. I nemici sono come le api; pungono, ma producono pure il miele. Quando la calunnia ti assale, consolati con il pensiero che non sono i frutti peggiori che le vespe divorano. Infine ricorda che nessun nemico può veramente ferire chi ama Dio, del resto, noi sappiamo che tutto concorre al bene di coloro che amano Dio, che sono stati chiamati secondo il suo disegno (Rm VIII, 28). Questo è dimostrato nella vita di Giuseppe. La verità ti insegnerà a sopportare la persecuzione.

L’amore del nostro nemico è mostrato da questo: che non ci vendichiamo di lui da noi stessi, che rendiamo invece il bene per il male, che preghiamo per lui e lo perdoniamo volentieri.

3. Non dovremmo vendicarci del nostro nemico. Davide ce ne dà un bell’esempio, poiché per due volte ha avuto la possibilità di mettere a morte il suo persecutore, il re Saul, e in nessuna occasione gli ha fatto alcun male. Nostro Signore, quando fu oltraggiato, non rispondeva con oltraggi (1 Piet. II. 23). Una volta, quando Cristo non era stato accolto in un villaggio samaritano perché era ebreo, gli Apostoli erano così desiderosi di vendicarsi che volevano invocare il fuoco dal cielo. Ma il Signore li sgridò dicendo: “Nescitis cujus spiritus estis” (non sapete a quale spirito appartenete) (Luca IX, 55). La vendetta appartiene a Dio, non a noi (Rm XII 19). – Dovremmo soffrire di torto piuttosto che vendicarci; ci viene detto: a colui che ti colpisce una guancia, tu offri l’altra (Luca, 29). “Non essere sopraffatto dal male, ma sconfiggi il male con il bene” (Romani XII, 21). Vendicati, come hanno fatto i santi, restituendo benefici per il male che ti hanno fatto; tale è la vendetta divina. Santo Stefano pregò per i suoi uccisori; era più addolorato per il danno che avevano fatto a se stessi che per il danno che gli stavano facendo. Quando l’apostolo Giacomo, vescovo di Gerusalemme, fu gettato dalla sommità del tempio, si sollevò sulle sue ginocchia fratturate per pregare per i suoi assassini. Dovremmo quindi anche noi essere pronti a perdonare i nostri nemici. Il re Davide perdonò Semei quando gli lanciò pietre contro e lo maledì (2 Re xvi.10). Fare del bene al proprio nemico è una prova di grande magnanimità.

Colui che non si vendica del suo nemico, o che addirittura gli conferisce benefici, mette il suo nemico in imbarazzo e lo tranquillizza, e sarà ricompensato da Dio; mentre chi odia il suo nemico e si vendica di lui, commette peccato.

David risparmiando Saul in due diverse occasioni lo ha placato e toccato a tal punto che ha versato lacrime (1 Re XXIV, 17). Il beato Clemente Hofbauer, vittima di un abuso da parte di una donna nelle strade di Vienna, le si avvicinò, prese un fazzoletto che ella aveva lasciato cadere e le parlò gentilmente. Ella si coprì di confusione e si ritirò in fretta. Proprio come il tarlo, morbido com’è, si fa strada attraverso il legno più duro, così uno spirito conciliatore supera il nemico più acerrimo e il calunniatore più agguerrito. “Conferendo benefici al tuo nemico, accumulerai carboni ardenti sul suo capo” (Rm XII. 20), cioè questi non potrà resistere alla tua gentilezza così come non potrà resistere al bruciare dei carboni ardenti. Così ci viene insegnato ad essere gentili e pacifici. Colui che non si vendica sarà ricompensato da Dio. Davide sopportò pazientemente le maledizioni di Semei, dicendo: “Forse il Signore considererà la mia afflizione e potrebbe rendermi del bene per le offese subite in questo giorno” (2 Re XVI 12). Poco dopo ottenne una significativa vittoria. “È difficile per te pregare per il tuo nemico; ma più grande è la conquista di te stesso, maggiore sarà la tua ricompensa” (Sant’Agostino). Vendicarsi è un peccato; chi fa questo è come l’ape, che si vendica pungendo, ma nel farlo muore. Pertanto è una cosa folle vendicarsi da se stessi; è come il cane che morde il bastone con cui viene battuto, dimenticando che il nostro nemico non è che uno strumento nelle mani di Dio.

4. Colui che perdona il suo nemico otterrà il perdono dei suoi peccati da Dio; ma colui che non perdonerà il suo nemico, Dio, non lo perdonerà.

Perdonare il nemico è un’opera di misericordia, è la più grande di tutte le elemosine (Sant’Agostino). Se perdoniamo agli altri, possiamo chiedere perdono per noi stessi, come è espresso nella quinta petizione della “orazione” del Signore. Dio mostra misericordia a colui che perdona volentieri a suo fratello. Colui che non perdona il proprio fratello non attira su di sé nessuna benedizione, quando recita il Padre nostro. Cristo dice: “Se non perdonerai agli uomini, neppure il tuo Padre celeste ti perdonerà le offese” (Mt. VI. 15). Ricorda la parabola del servo non misericordioso (Matt, XVIII, 23). Non dobbiamo semplicemente perdonare sette volte, ma settanta volte sette (v. 22).

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(Email di un gruppo pastorale)

Le anime che sono morte possono essere convertite?

Caro Fedele,

probabilmente hai ascoltato una voce che oggi viene messa in giro: “Le anime che sono morte possono essere convertite, anche attraverso le nostre preghiere recitate oggi!” – Credo che tu possa comprendere facilmente come questa opinione sia completamente errata.

Ed alcuni di voi allora hanno insistito: “Ma è mai vero? Come può essere? ”

La risposta è molto semplice: la conversione delle anime dopo la morte è impossibile!

Esaminiamo innanzitutto cosa ci dice la Parola di Dio:

Nella parabola del ricco Epulone e di Lazzaro, leggiamo [Luc. XVI, 19-31]:

“Egli era un certo ricco, il quale si vestiva di porpora e di bisso e faceva tutti i giorni sontuosi banchetti lautamente. Ed era un certo mendìco per nome Lazzaro, il quale pieno di piaghe giaceva all’uscio di lui, bramoso di satollarsi dei minuzzoli che cadevano dalla mensa del ricco e niuno gliene dava; ma i cani andavano a leccargli le sue piaghe. Or avvenne che il mendìco morì, e fu portato dagli angeli nel seno di Abramo. Morì anche il ricco e fu sepolto nell’inferno; ed alzando gli occhi suoi, essendo ne’ tormenti, vide da lungi Abramo e Lazzaro nel suo seno; esclamò e disse: Padre Abramo, abbi misericordia di me, e manda Lazzaro che intinga la punta del dito nell’acqua per rinfrescar la mia lingua, imperocché io son tormentato in questa fiamma. E Abramo gli disse: Figliuolo, ricordati che tu hai ricevuto del bene nella tua vita e Lazzaro similmente del male; adesso egli è consolato e tu sei tormentato.  E oltre a tutto questo, un grande abisso è posto tra noi e voi; onde chi vuol passare di qua a voi, nol può, né da codesto luogo tragittare fin qua. Ed egli disse: ed io ti prego dunque, o Padre, che tu lo mandi a casa di mio padre; imperocché io ho cinque fratelli, perché gli avverta di questo, acciocché non vengano anch’essi in questo luogo di tormenti. E Abramo gli disse: Eglino hanno Mosè e i Profeti; ascoltino quelli. Ma egli disse: No, padre Abramo; ma se alcun morto anderà ad essi, faranno penitenza. Ed ei gli disse: se non ascoltano Mosè e i Profeti, nemmeno se risuscitassi uno da morte crederanno.”. – [Il seno di Abramo è il luogo di riposo, dove vivevano le anime dei santi, finché Cristo non avesse aperto il cielo con la sua morte e resurrezione]

Veniamo poi alla descrizione dell’ultimo giudizio. (S. Matteo, XXV: 31-46) “… e anderanno questi all’eterno supplizio; i giusti poi alla vita eterna”.

LA SACRA BIBBIA, VERSIONE DOUAY, Tradotta dalla Vulgata latina (DOUAY, dC 1609 RHEIMS, dC 1582) con prefazione di LA H.E. Cardinale Arcivescovo di Westminster. QUESTA EDIZIONE CONTIENE NOTE COMPILATE DAL VESCOVO CHALLONER (1691-1781). IMPRIMATUR + BERNARDUS Cardinalis GRIFFIN, Archiepiscopus Westmonasteriensis, Westmonasterii, die 14 septembris 1955 pubblicati dalla Catholic Truth Society, Londra 1956.

(Versione italiana del Card. A. Martini.)

LA SACRA DOTTRINA è la seguente:

 

D. 1371. Quando Cristo ci giudicherà?

R. Cristo ci giudicherà subito dopo la nostra morte e nell’ultimo giorno.

1372. Come è chiamato il giudizio alla morte?

R. Tale giudizio è chiamato: giudizio particolare.

1373. Dove si terrà il giudizio particolare?

R. Il giudizio particolare si terrà nel luogo in cui ogni persona muore, e da qui poi l’anima andrà alla sua ricompensa o al castigo.

1374. Qual è il giudizio che tutti gli uomini dovranno subire nell’ultimo giorno?

R. È quel giudizio che è chiamato giudizio universale.

1375. È possibile che nel giudizio universale sia cambiata la sentenza?

R. La sentenza emessa al giudizio particolare non sarà per nulla modificata al giudizio universale, ma sarà anzi confermata e resa pubblica a tutti.

1376. Perché Cristo giudica gli uomini subito dopo la morte?

R. Cristo li giudica immediatamente dopo la morte, per ricompensarli delle loro azioni.

1377. Come possiamo prepararci quotidianamente al nostro giudizio?

Possiamo prepararci quotidianamente al nostro giudizio con un buon esame di coscienza, mediante il quale scopriremo i nostri peccati e impareremo a temere la punizione che essi meritano.

1378. Quali sono le ricompense o i castighi per le anime degli uomini dopo il giudizio particolare?

I premi o i castighi per le anime degli uomini dopo il Giudizio particolare sono detti: Paradiso, Purgatorio e Inferno.

1379. Che cos’è l’inferno?

L’inferno è uno stato in cui i malvagi sono condannati e in cui sono privati ​​della vista di Dio per l’eternità e sono in terribili tormenti.

D. 1380. I dannati soffriranno sia nell’anima che nel corpo?

R. I dannati soffriranno sia nell’anima che nel corpo, perché sia ​​l’anima che il corpo condividono i loro peccati. L’anima subisce il “dolore della perdita” per cui è torturata dal pensiero di Dio che ha perso per sempre, mentre il corpo soffre la “pena del senso” con la quale viene torturato in tutte le sue membra e nei sensi.

D. 1381. Che cos’è il Purgatorio?

R. Il Purgatorio è lo stato in cui soffrono per un certo tempo coloro che muoiono colpevoli di peccati veniali, o senza aver soddisfatto con la penitenza dovuta per i loro peccati.

D. 1382. Perché questo stato è chiamato Purgatorio?

R. Questo stato è chiamato purgante perché qui sono epurati o purificati da tutte le loro macchie; e non è, quindi, uno stato permanente o duraturo per l’anima.

D. 1383. Le anime del Purgatorio sono sicure della loro salvezza?

R. Le anime del Purgatorio sono sicure della loro salvezza, ed entreranno in cielo non appena completamente purificate e divenute degne di godere della presenza di Dio che si chiama la visione beatifica.

D. 1384. Sappiamo quali anime ci sono nel Purgatorio e per quanto tempo devono rimanere là?

R. Noi non sappiamo quali siano le anime del Purgatorio, né per quanto tempo debbano rimanere lì; da qui continuiamo a pregare per tutte le persone che sono morte apparentemente nella vera fede e libere da peccato mortale. Essi sono chiamati i fedeli defunti.

D. 1385 I fedeli sulla terra possono aiutare le anime del Purgatorio?

R. I fedeli sulla terra possono aiutare le anime del Purgatorio con le loro preghiere, i digiuni, le elemosine, le opere; con le indulgenze, e facendo celebrare Messe per loro “.

IL CATECHISMO DELLA DOTTRINA CRISTIANA

PREPARATO E  RACCOMANDATO PER ORDINE DEL

TERZO CONCILIO PLENARIO DI BALTIMORA

(in conformità con la nuova legge canonica)

№ 3

FORNITO DA REV. THOMAS L. KINKEAD

Autore di “An Explanation of the Baltimore Catechism”

imprimatur:

JOHN CARDINAL McCLOSKEY, Arcivescovo di New York.

New York, 6 aprile 1885.

+ JAMES GIBBONS, Arcivescovo di Baltimora, Delegato Apostolico.

Baltimora, 6 aprile 1885

Nihil obstat:

REV. LAFORT RIGIOSA, S.T.L., Censor Librorum.

imprimatur:

+ MICHAEL AUGUSTINE, Arcivescovo di New York.

New York, 21 febbraio 1901

Nihil obstat:

ARTHUR J. SCANLAN, S.T.D., Censor Librorum.

imprimatur:

+ PATRICK J. HAYES, D.D., Arcivescovo di New York.

New York, 29 giugno 1921.

Copiright, 1901, di T. L. KINKEAD.

Copiright, 1921, di BENZINGER BROTHERS.

LEZIONE TREDICESIMA – SETTIMA.

SULL’ULTIMO GIUDIZIO E RISURREZIONE,

INFERNO, PURGATORIO E PARADISO

[versione italiana in: www. exsurgatdeus.org]

Quindi, secondo l’insegnamento di nostro Signore Gesù Cristo e gli insegnamenti della Chiesa, non possiamo cambiare la sentenza. I Cattolici pregano solo per le anime del Purgatorio, e solo questo è il fine delle preghiere per le anime dei defunti.

Le preghiere fatte per le anime che si trovano in Paradiso o nell’Inferno sono inutili, poiché lo stato delle anime in Paradiso o nell’Inferno è immutabile, perenne.

Inoltre, alcuni di voi chiedono: “Possiamo pregare per le anime dei parenti che sono stati battezzati in comunità non cattoliche e che sono morti fuori dalla Chiesa Cattolica?”

Questa è una domanda molto importante, perché quasi ogni Cattolico ha parenti  morti fuori  dalla Chiesa Cattolica.

Bisogna dire che la conversione è possibile solo prima della morte del corpo.

Quindi, la conversione è possibile che avvenga su un letto di morte. Avendo una piccola speranza che i battezzati non Cattolici si siano sinceramente pentiti all’ultimo momento della loro vita, possiamo pregare per le loro anime, allo stesso modo che per le anime del Purgatorio.

Ma ci sono due differenze.

№1. Per le anime dei defunti Cattolici, possiamo pregare in privato ed in pubblico.

№2. Per le anime dei battezzati non Cattolici possiamo solo pregare in privato. Possiamo cioè pregare “a condizione”, e presumendo che “siano nel Purgatorio”.

Le Messe private per i battezzati non Cattolici sono consentite, ma non si dichiarano i loro nomi.

Un’altra domanda sul giudizio particolare – “Cosa significa immediatamente dopo la nostra morte“?

La risposta è: “La morte non segue immediatamente dopo che sia stato dato l’ultimo respiro”- Quindi, una persona apparentemente morta, può essere assolta condizionatamente secondo le condizioni precedenti.

Poiché, secondo le scoperte della scienza, la morte non segue immediatamente dopo l’ultimo respiro, in caso di morte improvvisa, l’assoluzione può ancora essere impartita fino a due (o più) ore dopo la cessazione della respirazione.

Nel dubbio se la persona sia Cattolica o no, l’assoluzione può essere data condizionatamente.

N.B. poiché non si può sapere con certezza se una persona sia realmente o solo apparentemente inconscia, il prete dovrebbe parlare a tale persona, informandolo sul Sacramento che sta per amministrare. Inoltre, il sacerdote dovrebbe recitare con lui l’atto di fede, speranza, carità e contrizione.

[Teologia morale, di Rev. Heribert Jone, O.F.M. CAP., J.C.D., di Rev. Urban Adelman, O.F.M. CAP., J.C.D. The Mercier Press Limited, Cork, Irlanda

Nihil Obstat: PIUS KAELIN, O.F.M. CAP., Censor Deputatus

Potest Print: VICTOR GREEN, O.F.V. CAP., Provinciale

2 luglio 1955

Nihil Obstat: RICHARD GINDER, S.T.I., Censor Librorum

Imprimatur: JOHN FRANCIS DEARDEN, D.D., vescovo di Pittsburg

15 agosto 1955

Pagina 394. IL DESTINATARIO DEL SACRAMENTO DELLA PENITENZA, Articolo I.

Stampato negli Stati Uniti d’America

[In italiano: Pag. 468 del “Compendio di Teologia morale” di E. Jone 1951, 3° Ed. Marietti ed.]

La teologia morale dice così di una persona la cui anima è ancora nel corpo, anche se la respirazione è cessata. In altre parole, una tale persona non è morta, ma in realtà vive ancora.

Allo stesso modo, possiamo pregare per la conversione delle anime solo in situazioni simili, quando le anime e i corpi cioè sono ancora uniti. Ma dal momento stesso in cui un’anima lascia un corpo, le nostre preghiere sono impotenti ed inutili, perché “il giudizio emesso al giudizio particolare  non sarà cambiata”.

Inoltre si sappia che la Chiesa Cattolica non prega per coloro che non siano battezzati, salvo che si convertano col Battesimo di desiderio e, immediatamente dopo la conversione, siano morti senza Battesimo d’acqua. Non possiamo pregare quindi per la conversione delle anime dopo la morte del loro corpo. Possiamo per loro pregare solo in privato premettendo la condizione: “… se sono nel Purgatorio”.

La Chiesa non prega per i bambini che non hanno commesso peccato e che, senza loro colpa, muoiono senza Battesimo. Queste anime sono nel Limbo.

La Chiesa non ha pregato nemmeno per le anime di coloro che non hanno ricevuto il Battesimo di acqua, ma che hanno ricevuto il Battesimo di sangue per la fede di Cristo. Il Battesimo di sangue è comunemente chiamato “martirio”, e coloro che lo ricevono sono chiamati martiri.

Il catechismo n.3 di Baltimora insegna:

653: “Il battesimo del desiderio o del sangue è sufficiente per produrre gli effetti del battesimo dell’acqua?

Il battesimo del desiderio o del sangue è sufficiente per produrre gli effetti del battesimo dell’acqua, qualora sia impossibile ricevere il Battesimo dell’acqua.

Il Catechismo Spiegato dice:

“Il martirio per Cristo è il Battesimo del sangue. Questi santi innocenti lo hanno ricevuto, e pertanto la Chiesa li commemora come santi. Tutte le persone non battezzate che subiscono il martirio per la fede cristiana, per qualche atto di virtù cristiana o per l’adempimento del dovere cristiano, ricevono anche il Battesimo di sangue. Testimone San Giovanni Battista; o S. Emerenziana, che, pur essendo ancora una catecumena, fu trovata dai pagani che pregava sulla tomba di Sant’Agnese e fu messa a morta. La Chiesa non prega per i battezzati che sopravvivono alla morte per Cristo; poiché Egli stesso dice: “Chi ha perso la sua vita per Me, la troverà” (Mt. X, 39).

(Catechismo Spiegato, dall’originale di Rev. Francis Spirago, professore di teologia,

A cura di Rev. Richard F. Clarke, S.J.

Nihil Obstat: Arthur J. Scanlan, S.T.D. Censor Librorum,

Imprimatur: + Patrick J. Hayes, D.D. Arcivescovo di New York.

New York, 18 ottobre 1921,

Copyright 1899, 1921 di Benzinger Brothers, New York.

1. 580-581).)

Inoltre, ci sono due esempi eccellenti della Sacra Scrittura; i Santi Innocenti uccisi da Erode (Battesimo di sangue), San Matteo II: 16-18, e il ladro sulla croce S. Disma (San Luca, Battesimo del desiderio). XXIII: 39-43.

Per concludere dunque: “Le anime che sono morte possono essere convertite?”

La parola di Dio e la Chiesa dicono: “No.”

Un Sacerdote Cattolico

(Trad. G. D. G.)