Mese: Giugno 2018

CARTESIO CONTRO LA FEDE CATTOLICA – III –

La rivoluzione cartesiana

[É. Couvert, in: “La gnosi universale”, cap. III]

Nello studio precedente abbiamo mostrato come il filosofo Cartesio abbia giocato un ruolo di “lavaggio del cervello” sulle anime cristiane. Ci resta da precisare il fatto che questo filosofo sia stato considerato, in un gran numero di casi, portatore di una illuminazione improvvisa, una nuova religione, una saggezza luminosa e divina. – Qual fervore presso i nuovi convertiti! Pierre Varignon (1654-1722), legge Cartesio e viene colpito da questa « nuova luce diffusa nel mondo pensante ». egli insegnava la Scolastica, diventerà un matematico. Tournefort (1656-1702), all’uscita dal collegio dei Gesuiti di Aix, trova Cartesio nella libreria di suo padre, lo legge di nascosto « riconosce subito la sua dottrina come quella che egli cercava », rinuncia alla teologia e diventa botanico. Louis Carré abbandona anch’egli la teologia, e diventa segretario di Malebranche; « dalla filosofia Scolastica, fu man mano trasportato alla fonte di una filosofia luminosa e brillante; là egli vede cambiar tutto, di fronte ad un nuovo universo che gli si svela ». Pierre Cally era professore all’università di Caen ove si era impiegato come professore di aristotelismo. Ecco che egli si scuote, come punto da una tarantola, per la nuova saggezza e si impegna nella controversia con gli scolastici. Secondo il suo fedele amico, Daniel Huet, viene appena dal concludere il suo corso di filosofia presso i Gesuiti. Egli è giovane, ricco, intelligente, si mette  a “divorare” Cartesio: «quale ammirazione nella mia anima giovanile alla vista di questi principi così chiari e semplici, che spiegano tutti i misteri del mondo e l’origine stessa del mondo e della natura ». Ed ecco ora il più fedele, il più logico dei figli di Cartesio, egli ha 26 anni, appartiene all’Oratorio. Trova presso un libraio il “trattato dell’uomo” di Cartesio. « Colpito come da una luce che usciva tutta nuova ai suoi occhi », sospettando « una scienza della quale non aveva idea », compra il libro, lo legge con alacrità e trasporto tale da prendergli dei batticuori che lo obbligano talvolta ad interrompere la lettura. Eccolo, è Malebranche, il più pericoloso dei cartesiani. È proprio dalla sua lettura che Bossuet comprenderà più tardi la malvagità di Cartesio. John Locke, a 27 anni, dopo aver letto Cartesio e Gassendi, rinuncia allo stato ecclesiastico al quale si destinava, per diventare medico. – Tutti hanno trovato, nella lettura di Cartesio, come una … illuminazione divina, una iniziazione ad un mondo nuovo di pensieri espressi con facilità, in uno stile limpido e brillante, facile da comprendere quasi senza sforzo, e che sembra dare del mondo una spiegazione totale e seducente. Questa lettura provoca nella loro anima come una rivoluzione immediata, potente ed irresistibile. Tutto cambia volto, è lo svelarsi di un nuovo universo … non la Scolastica pesante, lenta, ardua!. – Daniel Huet, grande ammiratore di Cartesio, diviene Vescovo di Avranches, si rivela figlio dei grandi umanisti. Nella sua persona la religione « sprofonda nell’umanesimo pagano ». Egli aveva scritto una « Dimostrazione evangelica » nella quale si sforzava di dimostrare che Mosè è un personaggio equivalente agli dei del paganesimo: Apollo, Pan, etc. Egli dimostra con la storia santa non sia che un misto di leggende ed il giorno in cui gli si mostrerà che Mosè ed i suoi misteri giudaici sono posteriori alle religioni orientali, sarà portato al suo stesso gioco. Egli riceve molti complimenti da parte dei protestanti, felici di veder conciliati Cristianesimo e paganesimo.- Il 18 maggio 1689, egli riceve una lettera da Bossuet che lo mette in guardia contro la dottrina di Cartesio: « Essa ha delle cose che io disapprovo molto, perché in effetti sono contrarie alla Religione …. Cartesio ha detto certe cose che credo essere utili contro gli atei ed i libertini, e molto simili a quelle che ho trovate in Platone e, ciò che stimo molto più, in San Agostino, san Anselmo, e qualcosa pure in S, Tommaso ed altri autori ortodossi, anche spiegate bene e meglio che in Cartesio, e non credo siano divenute cattive dal momento che se ne sia servito questo filosofo … le altre opinioni di questo autore, che sono indifferenti, come quelle sulla fisica particolare ed altre di questa natura, mi divertono  e le uso per le conversazioni divaganti; ma per non dissimularvi nulla, io credo opportuno che, per il vostro ruolo di Vescovo, prendiate parte seriamente di tali cose ». – Infine Mgr. D’Avranches riflette, e diviene così il più risoluto avversario di Cartesio. Ecco una conversione filosofica che mostra come con la riflessione ed il coraggio si possa resistere alla seduzione delle nuova filosofia. – Cartesio vien condannato da Roma nel 1643. I protestanti olandesi egualmente condannano la Logica di Cartesio al sinodo di Dordrecht nel 1656, inquietati per le conseguenze che il “dubbio metodico” potesse provocare in essi, minacciando così il rimasuglio delle credenze che restavano ancora nella Riforma. – È  un giudeo di Amsterdam, Spinoza che, nei suoi “Principi della filosofia di Cartesio”, pone il piccone e la dinamite nella struttura religiosa e morale della società cristiana. Egli applica al concetto di Dio (lo stesso del “grande abisso”, di gnostica memoria), le regole del “Discorso del Metodo”. Cartesio aveva dichiarato che l’estensione ed movimento erano l’essenza dei corpi; Spinoza ragiona di conseguenza bene a partire da questo punto. «  Si chiama finito, nel suo genere, egli dice in “Etica”, ogni cosa che può essere terminata da un’altra di uguale natura. Ad esempio, un corpo è finito perché noi ne concepiamo sempre un altro più grande ». Ora, se con una serie di numerazioni intere, noi percorriamo tutta la gamma delle grandezze, arriviamo ad un essere assolutamente infinito, cioè alla sostanza dotata di infiniti attributi, dei quali ognuno esprime una essenza eterna ed infinita. È evidente che questa sostanza sia unica, perché essendo ogni determinazione una negazione, se vi fossero due sostanze, esse si “determinerebbero”, cioè si limiterebbero l’un l’altra, e di conseguenza si negherebbero e cadrebbero nel nulla. Ora questa sostanza unica, che non può esistere che a condizione di non essere limitata nello spazio e nel tempo, “è ciò che è in sé, ciò che è concepito da sé, il cui concetto non ha bisogno del concetto d’un altro per essere formato”. Essa dunque ha gli attributi del divino. L’importante è conoscere la sua essenza. Seguiamo sempre il metodo di Cartesio … egli ci insegna che si conosce chiaramente e distintamente l’essenza di una sostanza, dato che si è identificato il suo attributo principale. Qual è dunque l’attributo principale della sostanza divina? Il nostro spirito ed i nostri sensi percepiscono senza errore possibile ciò che è l’estensione. È dunque chiaro che tutti gli esseri di questo mondo, dal più piccolo al più grande, sono, in ragione della loro estensione, parte integrante di Dio, senza cui sarebbero finiti, limitati, determinati, vale a dire, dei “niente”. Questo panteismo abbatte, e Spinoza lo dichiara senza timori, tutte le religioni. L’uomo e il mondo, essendo fin dall’eternità in Dio, non sono potuti uscire da Lui con un atto creatore … cattolici, protestanti, giudei, turchi, cinesi, … questi poveracci, si figurano che Dio sia in cielo mentre Egli vive e respira in fondo a loro stessi. C’è una vera religione che consiste “nel perseverare nel proprio essere”, nel comprenderne con gesto sacro, eterno, assoluto, infinito ed a ridare, mediante gli effetti di una volontà sempre tesa, la pienezza della divinità. Ma questa è la cabbala, è la gnosi, la teologia di satana!. La si può legittimamente estrapolare, come naturale conseguenza, dai principi di Cartesio. – « Di   modo tale, conclude Bayle, nel suo “Dizionario”, le stesse persone che hanno dissipato nel nostro secolo le tenebre della Scolastica diffusa in tutta l’Europa, hanno moltiplicato gli spiriti forti ed aperto ai più la porta all’ateismo, o al pirronismo, o alla incredulità. Eccole come conseguenza, se non proprio forzata, ma certamente naturale: 1°) lo spinozismo, 2°) la visione di Dio di Malebranche, 3°) l’Idealismo di Berkeley, 4°) l’Armonia prestabilita di Leibnitz … Tale è la debolezza dello spirito umano. Si inizia con il metodo e si finisce con le ipotesi … » (in: “Storia della filosofia moderna”). Ma gli ammiratori di Cartesio (cabalisti, massoni illuminati, novatori teologici, modernisti ecclesiastici …) trionfano: « Spirito indipendente, novatore, genio ardito di singolare potenza! Cartesio amava troppo farsi da solo delle idee, affidarsi al suo intimo sentimento, per non riconoscere l’autorità della ragione individuale ed il diritto che ha di esaminare e giudicare ogni specie di dottrina. È la gloria di Cartesio l’aver proclamato e praticato questi principi, ed essere l’autore di questa riforma intellettuale che ha portato i suoi frutti nel diciassettesimo e diciottesimo secolo, ed oggi più che mai esercita la sua influenza sul mondo filosofico, morale, teologio. Oggi in effetti, grazie a Cartesio, noi siamo tutti protestanti in filosofia, come siamo tutti, grazie a Lutero, filosofi in religione. »Non si poteva dire di meglio. Queste parole, tratte dal n° 147 del giornale liberal-massonico « Le Globe », comparso sotto la restaurazione, serviranno come conclusione dello studio.  –

Il metodo cartesiano, non è altro quindi che un intruglio gnostico di bassa lega, confuso, illogico, sostenuto dalle proprie fantasie, ritenute “verità di per se stesse”, giustamente non discutibili per … la loro assurdità, imperniate sulla conoscenza dell’anima-divinità della favola platonica del “mondo delle anime” preesistenti alla creazione del corpo, [… da qui alla metempsicosi, il passo è breve], delle scintille divine, etc. . Questa gnosi, scambiata per Cristianesimo “aggiornato”, sostenuta dalle cricche rosa+croce e giudaico-massoniche, si infiltrò, secondo i piani di “coloro che odiano Dio e tutti gli uomini”, nella Chiesa Cattolica, coinvolgendo moltissime intelligenze, ingenue sì, ma sprovvedute sul piano teologico, come la vicenda di Bossuet ci informa. Il veleno è sempre più penetrato nella gerarchia, oltre che nella civile società, e a poco valsero i richiami dei Papi agli ecclesiastici, sull’obbligo dello studio della dottrina, della Scolastica e di San Tommaso in particolare. Quando il bubbone si ingrandì, Papa Pio X pensò di denunciarlo con fermezza, ma il cancro era già troppo avanzato, in metastasi generalizzata, ed il bubbone era pronto per scoppiare, come successe effettivamente nel neo-modernismo gnostico tionfante tutt’oggi nella falsa “chiesa dell’uomo”, gestita dai “burattini” circensi. Ognuno che abbia ancora un minimo di “sale nella zucca” si chiede, sbigottito, come sia stato possibile obliare totalmente i principi del Cattolicesimo, e piombare d’un tratto nella totale apostasia di popoli e ancor più della gerarchia ecclesiastica! [oramai quasi totalmente falsa e sacrilega]. Il 26 ottobre del 1958 non è stato un evento improvviso ed inatteso, non è stato un colpo di fulmine a ciel sereno, ma il lavoro “sapiente”, preparato da secoli ed ordito nelle logge, nelle retrologge, dalle conventicole al servizio del baphomet-lucifero, e nella “quinta colonna” infiltrata in tutta la Chiesa; l’apostasia è stata lungamente preparata, filosoficamente e teologicamente, dalle idee del rosa+croce Cartesio e dai suoi epigoni, i quali non hanno che semplicemente “impupazzato” la vecchia e stantia, ma mai indomita. gnosi, con abiti e chincaglieria pseudo-scientifica e teologica, per abbindolare gli incauti, gli orgogliosi, gli ignoranti, gli amanti delle novità-falsità. Ancora una volta i “figli delle tenebre” sono stati scaltri, i serpenti hanno morso ed ucciso molte colombe che, non mettendo in pratica i consigli del divino Maestro, sono state semplici ed ingenue, pensando di giocare sulla buca di lombrichi e non accorgendosi di essere su quella di aspidi mortifere, ignorando la scaltrezza e la prudenza che avrebbe potuto salvarle. L’inganno perpetrato e nel quale viviamo oggi, per lo più inconsapevoli, è stato amplissimo, pressoché totale, ed umanamente non ribaltabile. Ma il Signore Dio-Trino, incarnato in Cristo-Gesù il Salvatore, saprà certamente cosa e come fare per mantenere la sua promessa, come in altre note (dalla Sacra Scrittura) circostanze. Non è stato forse anch’Egli nel Getsemani, non è stato forse nel sepolcro picchettato da carcerieri, creduto morto anche dai suoi che erano stati istruiti lungo tre anni di paziente predicazione? Quando il nemico già gongolava trionfante, il Figlio di Dio è risorto, ha incatenato il “principe di questo mondo”, sprofondandolo negli inferi. E la Chiesa, sua Sposa e Corpo mistico non ha Egli promesso che non sarà mai sconfitta dalle porte degli inferi? E non ha preannunciato che il calcagno della Donna schiaccerà la testa del serpente infernale? “… et, Ipsa conteret caput tuum” … Quindi tranquilli, non temiamo, il Re-Profeta in più occasioni ha sentenziato che, quando i malvagi avranno pensato di avere in pugno la vittoria … qui habitat in cœlis irridebit eos, et Dominus subsannabit eos.[Ps. II, 4] … Dominus autem irridebit eum, quoniam prospicit quod veniet dies ejus.]Ps. XXXVI, 13] … Et tu, Domine, deridebis eos; ad nihilum deduces omnes gentes. [LVIII, 9] .. Tu, Signore, ti riderai di loro, ridurrai tutte le genti a niente. Deo gratias! Ed anche Cartesio, con i suoi seguaci, dal loro probabile inferno grideranno, come Giuliano …  “hai vinto Galileo!”

CARTESIO CONTRO LA FEDE -II-

Le reazioni contro Cartesio.

Non bisogna credere, come si è già detto, che Cartesio abbia ricevuto la sua formazione filosofica dai Gesuiti di La Flèche; egli l’ha ricevuta dai Rosa+croce di Svevia. Il suo stesso professore di filosofia, il P. Veron, era un appassionato “ligueur” [aderente alla Lega cattolica] che aveva composto un’opera di violenta controversia contro i Protestanti, coloro che per Cartesio dovevano diventare i migliori amici [verosimilmente pure compagni di conventicola …]. – Durante tutto il Gran Secolo, i Gesuiti furono ardenti oppositori del cartesianesimo. Il padre de Valois scriveva allora: « I sentimenti di Cartesio sono opposti a quelli della Chiesa e conformi a quelli di Calvino », … cosa non malamente osservata. Per tutta la sua vita, Cartesio tenterà di sfuggire alla controversia con i Gesuiti, per paura di essere denunciato a Roma. Nel 1665, il P. Channerelle, Gesuita, scriveva: « In una sola parola, la dottrina cartesiana differisce dalla dottrina aristotelica, come la poesia dalla realtà, come l’immaginazione dall’intelligenza » … (Ricordate: cercare il principio della scienza non con la ragione dei filosofi, ma con l’ispirazione dei poeti, diceva lo stesso Cartesio). – Le opere di Cartesio furono messe all’indice nel 1663 « donec corrigatur », precisa il decreto, finché la sua filosofia non fosse stata corretta. Ahimè, non è possibile correggere ciò che è radicalmente erroneo, cioè falso sin dalla sua radice. – L’attitudine di Bossuet a questo riguardo, è molto suggestiva. Succede talvolta che le abilità del linguaggio, i travestimenti del pensiero, le mascherate verosimili, ingannino anche i più riflessivi. Bossuet, in un primo tempo, manifesterà soddisfazione, davanti alle affermazioni apparentemente spiritualiste di Cartesio e a certe pagine sulle prove dell’esistenza di Dio, pagine che sembravano riprodurre l’insegnamento tradizionale della Chiesa, così come si poteva trovare in Sant’Agostino o in San Tommaso. Noi sappiamo oggi che queste erano posizioni di prudenza destinate ad evitare le accuse di empietà o di ateismo che il nostro filosofo temeva fortemente. Quando Bossuet comprese, leggendo Malebranche, ove conducevano necessariamente le premesse del cartesianesimo [⁕],  cioè all’inneismo gnostico, al mondo platonico delle idee, alle scintille divine, all’emanatismo, al panteismo, etc., il suo istinto di fede ed il suo robusto buon senso, presero il sopravvento. Egli scrisse questa lettera notevole ad un discepolo di padre Malebranche, che mostra a qual punto la sua chiaroveggenza fosse profetica: « Io vedo un grande combattimento preparato contro la Chiesa sotto il nome di “filosofia cartesiana”. Vedo nascere dal suo seno e dai suoi princîpi più di un’eresia, e prevedo che le conseguenze che si traggono contro i dogmi che i nostri padri hanno conservato, la rendono odiosa e faranno perdere alla Chiesa tutto il frutto che ne poteva sperare per stabilire nello spirito dei filosofi la divinità e l’immortalità dell’anima … Da questi stessi principi, un altro inconveniente terribile invade insensibilmente gli spiriti, perché, sotto pretesto che non bisogna ammettere se non ciò che si comprende chiaramente, cosa che ricondurrebbe a stretti limiti, è vero invece che ognuno si concede la libertà di dire ciò che vuole: io capisco questo, o non intendo quello, e su questo fondamento si approva o si rigetta tutto ciò che si vuole, senza addurre altro che le proprie idee “chiare e distinte”, ve ne sono di confuse e generali che non lasciano che si affermino verità sì essenziali che rivolgerebbero tutto  negandolo … Essi introducono, sotto questo pretesto, una libertà di giudizio che fa in modo che, senza riguardi per la tradizione, si proponga tutto ciò che si pensa. E giammai questo eccesso mi è sembrato più forte che nel nuovo sistema, ove io ritrovo tutti insieme gli inconvenienti di tutte le sette … Come voi, essi si sono dati un’aria di pietà  e, nominando spesso Gesù-Cristo, e parandosi con la sua Scrittura (nel doppio senso di “pararsi”: ornarsi e proteggersi), come voi, essi si sono vantati di proporre dei mezzi per ricondurre gli erranti alla fede della Chiesa (ad esempio le pretese di Cartesio di rispondere agli epicurei, agli atei ed ai libertini). Citare spesso le Scritture onde appoggiarsi su ciò che non serve nulla in tale materia, è ancora uno degli artifizi di cui l’errore si serve per attirare i pii.  … Non crediate che, comparandovi agli eretici, io voglia accusarvi di averne l’indocilità, né ciò che li ha infine portati alla rivolta contro la Chiesa, a Dio non piaccia! Ma io so che vi si giunge per gradi. Si comincia con la novità, si prosegue con l’intestardirsi. C’è da temere che la rivolta aperta non arrivi che in seguito, quando la materia sviluppata attirerà gli anatemi della Chiesa e dopo forse che essa si sarà uccisa per lungo tempo, per non darsi una reputazione di errore… » Lettera notevole in ogni suo punto, essa mostra bene il cammino dell’errore negli spiriti. Un nuovo principio (ad esempio il dubbio metodico, le idee chiare e distinte, il “cogito”, etc.) non può fare apparire tutto di seguito le conseguenze che vi sono implicate; soprattutto se l’autore, con abilità tattica, si sforza di sminuirne la portata per mezzo di restrizioni,  dichiarazioni di buona fede ed altri sotterfugi dei quali parla Bossuet. – Ma soprattutto Bossuet oppone alle idee “chiare e distinte”, quelle « confuse e generali che richiudono delle verità essenziali che non si possono negare senza ribaltare tutto ». Distinzione fondamentale. Ciò che Cartesio chiama “idee chiare e distinte” che sarebbero, secondo lui, le sole affettate del carattere dell’evidenza, non sono le forme degli oggetti conosciuti, sono gli esseri di ragione, principi o assiomi matematici, numeri, proposizioni dedotte da questi principi, composti dall’intelligenza secondo le convenzioni necessarie del nostro spirito. – Queste sono degli utensili logici, destinati a permettere la misura del reale, così com’è, “estensione e movimento”. Questi sono i concetti più universali, i più privi di contenuti, i più vuoti. Essi sono senza dubbio conosciuti immediatamente, senza il passaggio attraverso la percezione sensibile, e tuttavia il loro punto di partenza è certamente nel reale esteriore, ma nella sola misura in cui è quantificabile. Il numero due si legge nelle cose, … due niente, più due niente non fanno che quattro niente, cioè assolutamente niente. Ciò che è conosciuto dallo spirito con certezza, non è il numero, ma le cose numerate: due alberi più due alberi, fanno quattro alberi; sono gli alberi ad essere effettivamente conosciuti. – Quando il nostro spirito si applica al solo reale e non agli esseri di ragione, incontra un ostacolo  dimensionale: la materia, con ciò che in essa resta virtuale, potenziale, incompiuta, sfocata. Il nostro spirito non può tradurre fedelmente in “idee chiare e distinte” ciò che resta indeterminato, fluido, in movimento nell’essere. – Questo è il problema, ben individuato da S Tommaso e mal compreso da Cartesio, delle degradazioni continue dell’essere. Tra il “confuso” ed il “chiaro” dei passaggi insensibili, c’è il graduale. Il “chiaro” non è primo, ancor meno innato, ma è acquisito, si ottiene mediante una elaborazione, una espoliazione di un primitivo confuso pieno di ricchezze, in cui il nostro spirito deve cercare di veder  chiaro nel reale che gli viene dato globalmente. È ben evidente, come dice Bossuet, che le nostre idee “confuse e generali” siano un primo apprendimento di un reale ricco di forme che bisognerà estrapolare per astrazione: queste saranno verità certe, riproduzioni nel nostro spirito di idee già contenute nelle cose. – Così dunque, noi non potremmo mai giungere al substrato della natura intima di Dio, della nostra anima, o delle cose. Esse ci resteranno sempre nascoste sotto questa angolazione. Tuttavia, la nostra intelligenza è adatta a conoscere con certezza la forma, l’idea direttrice che è di essenza spirituale come la nostra anima. Questo è sufficiente ad affermare l’esistenza delle cose, quella di Dio con certezza. Il nostro spirito non deve fare un salto nell’ignoto, e lo scetticismo universale, che è contenuto implicitamente nella filosofia di Cartesio, e che professeranno i suoi discepoli fino al XIX secolo, non è fondato con ragione.

[⁕] (Infatti dalla seconda metà del ‘600 il dibattito filosofico si accentra sugli aspetti problematici del pensiero di Cartesio: in particolare, la dimostrazione dell’esistenza delle idee innate, la possibilità di conoscere la realtà esterna al pensiero e gli altri uomini a partire dall’unica certezza del cogito (penso), il rapporto anima-corpo. L’occasionalismo di Malebranche (Parigi 1638-1715), nasce proprio dall’esigenza di spiegare il rapporto tra le anime e i corpi. Per Cartesio, infatti, le anime e i corpi appartengono a generi di sostanze assolutamente eterogenee e prive di comunicazione fra di loro: ma se per Cartesio l’interazione è un fatto del quale abbiamo certezza, anche se non possiamo darne una adeguata esplicazione, per gli occasionalisti il rapporto fra le due sostanze può spiegarsi unicamente con l’azione di Dio, il quale produce nell’anima una determinata sensazione o pensiero, allorché il corpo è modificato in una certa maniera: le creature forniscono dunque una causalità che è soltanto “occasionale”, ma non sono la causa né delle modificazioni corporee né degli avvenimenti materiali., che da questa impostazione trae la nozione della conoscenza come “visione delle idee in Dio”. Infatti Dio illumina le nostre menti e noi leggiamo in Lui le idee, che sono gli archetipi delle cose reali. – La dottrina occasionalista trae le sue origini dalla filosofia di Cartesio, il quale aveva teorizzato un dualismo pressoché irriducibile fra la res cogitans, ovvero la sostanza pensante, racchiusa nell’anima, e la res extensa, ovvero la materia corporea. Ben presto diversi pensatori criticarono questo dualismo cartesiano, soprattutto perché la spiegazione del collegamento fra le due sostanze, ideale e corporea, risultava piuttosto insufficiente: come può l’anima, incorporea, agire sul corpo, che invece è materiale? Sostennero dunque gli occasionalisti che non è l’anima, ad agire sul corpo, e che neppure all’interno dell’anima le idee, i pensieri, trovano la loro spiegazione e origine nell’anima stessa; l’unico Ente capace di creare e comandare, infatti, è solo Dio, mentre la volontà umana ha una sola funzione, quella, eventuale, di condurre l’uomo all’errore, quando essa si contrappone all’azione voluta da Dio. Pertanto, secondo queste teorie, sia gli atti conoscitivi – ovvero le idee, racchiuse in questo senso in un mondo superiore delle idee di stampo platonizzante – che le azioni pratiche – le quali si riducono a un mero assenso alla suprema volontà divina, che è l’unica ad essere libera – non sono che semplici occasioni per l’intervento di Dio.]

L’insegnamento di Cartesio nei collegi prima della Rivoluzione.

Fino al 1660, Cartesio è praticamente ignorato dappertutto, si insegna sempre Aristotele e San Tommaso. Nel 1661, il padre de la Chaise, insegna Cartesio al collegio della trinità, a Lione; il padre Lamy, ad Angers, nel 1674. Lo si discute, si enuncia il “cogito”, il “dubbio metodico”, l’intendimento, l’essenza dei corpi, etc.; ma è presente nell’insegnamento. A partire dal 1715, la maggioranza dei professori insegna Cartesio. A metà del XVIII secolo, l’idealismo cartesiano è utilizzato per lottare contro il materialismo, il sensualismo e l’empirismo filosofico ateo. – Nel 1690, il padre Gabriel, gesuita, scrive: « Non si stampa quasi più filosofia secondo il metodo della Scuola, e quasi tutte le opere di questa specie che compaiono oggi in Francia, sono dei trattati di fisica che presuppongono i principi della nuova filosofia … la filosofia delle classi ha cambiato volto … » Il corso di padre André, Gesuita, a la Flèche, nel 1706, è « cartesiano e malebranchista, sì chiaro e ben ordinato che si diffonde in tutti i collegi della Compagnia … » Si insegna la fisica, la meccanica alle dipendenza della metafisica. Dio è considerato come il “meccanico supremo”, il primo motore utile per dare mozione al mondo, non più fonte permanente di essere e di vita. Questo Dio “a schiocco”, come lo chiama Pascal, è l’orologiaio di Voltaire. Egli è soltanto causa efficiente, fabbricatore del mondo. Una volta lanciato nel suo movimento perpetuo, il mondo può facilmente fare a meno di Lui, come l’orologio può sopravvivere all’orologiaio e funzionare anche dopo la sua morte. Ecco Dio, diventato inutile. Ma le Congregazioni generali a Roma intervengono energicamente contro il castesianesimo, la 14° Congregazione generale dei Gesuiti a Roma nel 1696-1697, pubblica 30 proposizioni proscritte, contro la filosofia nuova, contro l’armonia prestabilita di Leibnitz, contro il dubbio universale di Cartesio. Condanne senza forza che bisognerà rinnovare, segno evidente della loro inefficacia sugli spiriti. La 16a congregazione generale, nel 1730-1731, rimette in vigore le condanne precedenti, decide che occorre restare fedeli alla filosofia di Aristotele. Nel 1732, il padre generale dei Gesuiti, proscrive 10 proposizioni da non insegnare, tutte estratte da Cartesio ed opposte alla Scolastica. Tempo perso! I professori dei collegi sono entusiasti della nuova filosofia e grandi adepti delle “idee chiare e distinte”. Nel XVIII secolo tutto l’insegnamento è cartesiano. – Due conseguenze importanti per gli spiriti: a) Il Deismo: è una forma religiosa bastarda che allontana gli piriti dal vero Dio, portandolo verso una idea vaga della divinità. Si sforza allora di allontanare Dio dal mondo, Egli è tropo grande e troppo lontano, gli uomini sono troppo piccoli ed insignificanti perché Dio possa pensare a loro: « Dio è un essere che non si occupa del bene e del male che si fanno gli uomini tra loro.  » È una blasfemia contro la Provvidenza. Si vedano “I viaggi di Gulliver” di Swift, “La pluralità dei mondi abitati” di Fontenelle, i “Micromega” di Voltaire, etc. « Il Cristianesimo, dice Fontanelle, è una favola. Non bisogna detestare le favole, bisogna sbarazzarsene dolcemente con l’efficacia della ragione. » Ecco la formula di tutti gli spiriti “illuminati” del XVIII secolo!

.b) Il Fideismo: è impossibile insegnare Dio con le idee “chiare e distinte”. È inconcepibile relegarlo nel “dubbio metodico” universale. Come dunque insegnare ciò che bisognerà continuare a chiamare delle verità, benché non rivestite dall’evidenza cartesiana? Il « Journal de Trévoux », redatto dai Gesuiti, sottolinea bene l’impotenza della nuova filosofia nell’insegnare la fede ed il passaggio insensibile al Fideismo. Esso scrive nel giugno del 1705 questo testo capitale: « Si teme di approfondire con essi (i bambini), la materie di religione. Ci si contenta di dar loro delle idee superficiali e di esigere da essi un attaccamento alla fede che li potrebbe persuadere … Siccome non si è posto alcun solido fondamento nel loro spirito, le esortazioni alla virtù le cui fatiche non fanno alcuna impressione se non quando il timore della vigilanza le rendono efficaci. Essi entrano nel mondo come in un campo di battaglia in cui la religione è attaccata da ogni parte e vi entrano senza armi, sempre battuti. Come potrebbero i giovani resistere? … » Riflessione sempre valida ancora oggi, attuale, ma vecchia di oltre tre secoli: il problema era già il medesimo. Si misura solo oggi la distesa del disastro. Nel 1706 si poteva già prevedere che il disastro sarebbe stato infinito. Ciò che effettivamente è stato esplodendo nel Modernismo e neomodernismo filosofico-teologico della falsa “chiesa dell’uomo”, la sinagoga di satana, casa comune ai rosa+croce, tugurio frequentato da Cartesio, adoratore dello stresso baphomet-lucifero, signore dell’universo del Novus ordo.

L’insegnamento di Cartesio nei seminari del XIX secolo

Dopo il tormentone rivoluzionario, dopo le macerie prodotte bisognava pur ricostruire: Napoleone aveva riorganizzato l’Università sotto il monopolio statale. La Chiesa non aveva il diritto di aprire se non i Seminari per la formazione del clero. – Ora, i primi professori furono i sopravvissuti delle ecatombi rivoluzionarie, essi stessi formati sulla nuova filosofia. M. Emery, di cui il canonico Leflon ci ha raccontato precedentemente la vita movimentata, fu il negoziatore discreto ed efficace del concordato del 1801. Egli fu incaricato di ricostruire la società dei sacerdoti di San Sulpizio destinata a formare i futuri professori dei Seminari. Egli ne fu dunque il fondatore e il primo superiore, … ma ahimè, era cartesiano! – L’Abate J. Bellamy, nella sua opera. « La Théologie catholique au XIX siècle » riassume così la situazione nei Seminari: « In Francia, il cartesianesimo era tanto potente e, quando si sa quanto questa filosofia sia refrattaria ad ogni adattamento teologico, ci si stupisce della decadenza profonda in cui fosse caduta la scienza sacra nel nostro paese. Uno dei preti più distinti e più sapienti dell’epoca, M. Emery, credette di rendere un servizio alla teologia pubblicando diversi trattati di filosofia religiosa totalmente impregnati di spirito cartesiano, in particolare: “I pensieri di Cartesio sulla Religione e sulla Morale”. In tutti i Seminari si insegnava il cartesianesimo ed il manuale più in voga, la “Filosofia di Lione”, era l’opera dell’oratoriano Valla, autore di una teologia posta all’indice dal Papa Pio VI nel 1792. Le “Lezioni elementari di Filosofia”, dell’abate Fluttes, che si leggeva  pure nei seminari, tenevano in grande stima e seguivano su tanti punti Locke, Condillac e G. G. Rousseau. Come poteva con una filosofia così difettosa, prendere il volo la Teologia? » – La Sorbona era divenuta maestra del pensiero universale nella società francese … non c’era più una università cattolica libera. I professori dei Seminari, che volevano prendere i loro gradi universitari, dovevano passare davanti ai giurì di Stato. Se ne videro le conseguenze. – Renan, che era buon testimone in materia, ci dice che « l’insegnamento filosofico nei seminari era la Scolastica in latino, non la scolastica del XIII secolo, barbara ed infantile (quale giudizio sprezzante e senza fondamento di una filosofia che egli non aveva mai neppure studiato, evidentemente incapace!), ma ciò che si può chiamare la scolastica cartesiana, cioè questo cartesianesimo mitigato che fu adottato in generale dall’insegnamento ecclesiastico del XVIII secolo e fissato nei tre volumi conosciuti sotto il nome di “Filosofia di Lione” ». – “Cartesianesimo mitigato”: questo equivale ad una presentazione di Cartesio sbarazzato da ciò che sembrava allora incompatibile con l’insegnamento della Fede ed orientato verso il rifiuto degli atei e dei libertini. Si riconosceva a Cartesio la volontà di aver difeso l’esistenza di Dio, lo spiritualismo, l’immortalità dell’anima ed altre verità della Fede cattolica. Non si comprendeva però allora che queste verità egli le aveva idealizzate, rigettate fuori dal reale, le aveva … svuotate della loro sostanza. – I professori delle università anticlericali non si fecero ingannare. Essi insegnarono Cartesio come maestro di Razionalismo, precursore del libero-pensiero (quello sbarazzato del Reale e della Tradizione), come l’avversario trionfante della Scolastica, come il demolitore dei pregiudizi (quelli della Fede cattolica, ben inteso!), come l’adoratore della ragione, divenuta infallibile. – Noi vediamo così apparire nell’insegnamento, un doppio Cartesio, l’uno in apparenza cristiano e preteso difensore della Fede, l’altro maestro e precursore della nuova filosofia, quella che demolisce, abbattendolo, tutto l’edificio della cultura cristiana. – Quanto alla Scolastica, detta barbara ed infantile da Ernest Renan, essa è ben morta e sotterrata. Un giorno Victor Cousin, gran maestro della filosofia ufficiale, percorrendo le banchine della Senna, si mise ad osservare le esposizioni dei librai. Gli occhi caddero per caso sul libro di un certo “Aquinate” e fu sorpreso, egli dice, di trovarvi molto buon senso. Discreta orazione funebre!

Il cartesianesimo contro la Fede.  

 Andiamo allora a cercare nella corrispondenza di Ernest Renan gli effetti più eclatanti della nuova filosofia. Renan era entrato in Seminario con l’entusiasmo di un’anima appassionata di verità. Ahimè! Egli dovette rapidamente disincantarsi: gli si insegnava il “dubbio metodico”. Vediamone gli effetti: « Tutto l’effetto prodotto su di me da ciò che abbiamo visto fin qui, non è stato che l’aver trovato difficoltà dappertutto, anche là dove in precedenza non vedevo ombre … Del Pirronismo, in passato, ridevo di tutto cuore, non concepivo che vi fossero uomini così assurdi da concepire simili idee; ora non rido più. Questo non vuol dire che sono scettico … bisogna confessare che saremmo ben infelici se dovessimo rigettare tutti i sistemi contro i quali si possono fare delle obiezioni. … » – In questa prima lettera, si vede apparire già un rimpianto, una inquietudine davanti ad un insegnamento così negativo. Il profondo bisogno di certezza che dirige tutta la nostra intelligenza verso il vero, si ribella. Nel 1848, Renan scrive: « È proprio della filosofia almeno il dare delle nozioni ben sicure piuttosto che sollevare una folla di pregiudizi. Si è tutti sbalorditi quando si comincia a vedere che, fin là, si era stati il giocattolo di mille errori, radicati nell’opinione, nel costume, nell’educazione: è la morte del Bello ideale. Si vedono le cose così come esse sono (???) e si resta sorpresi di vedere i giudizi più certi posti sullo stesso piano dei problemi … » . – Si sente, in questa lettera a sua madre, che segue di poco la precedente, una reazione di buon senso, ma tutta provvisoria e che non persisterà lungo tempo al cospetto di una filosofia così negativa: « Figuratevi, mia buona madre, che vi si domanda seriamente: è vero che io esisto? Non è un sogno, una illusione? Io vedo una cara madre indignarsi: certamente che il mio Ernest esiste! Vorrei ben vedere qualcuno che si azzardi a negarlo. È che, vedete, i filosofi sono le persone più divertenti del mondo: essi dubitano di tutto. Ma non abbiate paura, cara madre, io non sono ancora giunto là … » . – Ma … non era lontano … L’intelligenza umana è ordinata alla certezza del Vero, non può riposare sul dubbio. Il dubbio non è che un passaggio provvisorio dall’ignoranza alla certezza, abbiamo detto. Ogni uomo, dal principio della vita, riceve un insegnamento, dei riti, delle abitudini radicate nella propria natura sociale, dunque delle tradizioni. Egli è debitore della sua famiglia e della società in cui cresce. Egli deve sapere, prima di comprendere: egli deve agire prima di conoscere le ragioni esplicite della sua azione. Egli ha bisogno, per questo, di una autorità protettrice che prevenga i suoi possibili errori, che gli tracci il cammino da seguire, freni le sue fantasie, che gli permetta di crescere senza troppe rotture. Dalla Chiesa egli riceve, prima di comprenderla, una Tradizione che è nel contempo rivelazione dell’inconoscibile e saggezza divina. – Ecco l’ordine di natura! Dio ha preposto delle autorità alle quali l’uomo deve sottomettersi. I principi del cartesianesimo sono invece una rivolta contro questo ordine. Il ruolo del maestro di filosofia è applicare l’intelligenza del suo discepolo a questo insieme di conoscenze più o meno confuse, di mostrarne il buon fondamento, farne risaltare l’ordine, marcare i legami logici e necessari: di aiutare dunque una intelligenza ancora tutta nuova, a mettere in ordine le molteplici conoscenze già acquisite dopo numerosi anni, di raddrizzarne le deviazioni esistenti, di insegnare così, a questa ragione che si sveglia, che ha pensato e riflettuto già molto tempo prima, di mostrare che i problemi che si pongono ad essa oggi, hanno, già nel passato, ricevuto delle risposte certe e decisive e che ogni intelligenza non deve ricostruire il mondo con il pensiero, ma comprenderlo alla luce dei grandi maestri della filosofia succeduti nel corso dei tempi. – Ahimè, Cartesio ha lavorato con accanimento a dissolvere l’intelligenza, a « trovare difficoltà là ove non c’erano », a « rigettare tutti i sistemi », a « eliminare una folla di pregiudizi », a mostrare agli uomini che essi sono « il giocattolo di mille errori » a schernire i costumi e l’educazione ricevuta, ad « uccidere ogni ideale », a « mettere le certezze sullo stesso piano dei problemi », etc. – È una bella demolizione dell’anima umana. Non si vede come la grazia divina possa far germogliare la Fede su tale terreno.  [2 – continua …].

É. Couvert è un autore francese che ha trascorso la vita nello studio della “gnosi”, comprendendone i meccanismi intimi e le “maschere” di cui si è servita in passato e di cui si serve ancora, per ingannare gli uomini di ogni epoca. Le sue opere sono di una chiarezza notevole, ed hanno il pregio indiscutibile di rendere intellegibile a qualsiasi mente, anche quella non particolarmente erudita e smaliziata, argomenti che in altri, autori di opere anche più robuste, restano complessi e scarsamente comprensibili. L’unico appunto che gli si possa muovere, nasce dalla domanda legittima: “… come è possibile che non abbia capito [… speriamo che lo comprenda al più presto] che nella “vera” Chiesa Cattolica, la gnosi non sia mai entrata nonostante tutti i tentativi, e mai potrà aver parte con la Dottrina evangelica di Cristo, con la Teologia o con il Magistero pontificio? Come è possibile che non abbia ancora capito, dall’alto della sua immensa cultura e sagacia al riguardo, che quella che egli reputa Chiesa “contaminata”, “infiltrata” [eresia palese che egli ben dovrebbe comprendere!!!], è nulla più che la “sinagoga di satana” spacciatasi per Chiesa dal 26 ottobre del 1958? … mentre la VERA CHIESA CATTOLICA, la Sposa Immacolata di Cristo, unica Luce di tutti i popoli, la  Madre che dispensa il latte della pura Verità ai suoi figlioli, sia “eclissata”, come annunciato dal 1846 dalla Vergine Maria a La Salette, ma ancora robusta e rocciosa nei suoi principi, fondata com’è sulla Roccia di Pietro, garante dell’unica VERITA’ affidatagli dal Capo, il supremo Fondatore del suo Corpo mistico, GESÙ-CRISTO?”. Preghiamo perché il Signore, con l’intercessione di San Tommaso, Sant’Agostino e tutti i Santi dottori della Chiesa Cattolica, possa finalmente illuminarlo, ricompensandolo del lavoro indefesso fatto in difesa della Sua Chiesa Cattolica,  tanto amata da lui, mortificato nell’immaginarla offesa e vilipesa. Ma sii lieto e gioioso, Étienne, la Chiesa che tu rimpiangi è oggi nel sepolcro, è vero, ma c’è, ancora viva, ed è pronta al risorgere più bella e splendente che mai, … Gesù ce lo ha promesso e, se promette, lo sai … non mente: “et portæ inferi non prævalebunt“. La Gnosi non prevarrà giammai sulla Chiesa, lucifero non prevarrà giammai su Gesù Cristo!  De fide!

CARTESIO E LA FEDE CATTOLICA – I –

[Elaborato da: É. Couvert in “De la gnosi a l’Æcumenisme”]

Un CARTESIO segreto

Nella vita di Cartesio, vi sono diversi periodi durante i quali si perde la traccia dei suoi itinerari e della sua attività. Una vita perpetuamente errante, la sua, con amicizie equivoche e cangianti, fughe improvvise, spostamenti rapidi in Francia, una preferenza accordata all’Olanda ed ai paesi protestanti: tutto ciò richiede dei chiarimenti, delle spiegazioni. – Cartesio ha frequentato i rosa+croce, prima forma di massoneria nel XVII secolo (ancora oggi il “cavaliere rosa+croce” costituisce uno dei più infami gradi della massoneria: il 18°!]. I suoi più grandi e fedeli amici ne facevano tutti parte. Il matematico Faulhaber, rosa+croce esaltato, il suo amico Isaac Berckmann e diversi pastori protestanti erano degli aderenti alla setta e frequentatori assidui della conventicola. Il suo primo biografo, l’abate Baillet, ha cercato di … cristianizzare ed idealizzare il personaggio; tuttavia egli non ha potuto nascondere alcune verità che traspirano qua e là nella sua malconcia recita.  « Cartesio, egli dice, frequenta una confraternita di sapienti in Svevia, che si era stabilita già da qualche tempo sotto il nome di “Fratelli della Rose+Croix” ». Erano questi, si dice, delle persone che sapevano di tutto e che promettevano agli uomini una nuova saggezza, vale a dire la vera scienza che non era stata ancora scoperta … il soggiorno di Cartesio in Svevia ebbe come scopo quindi la ricerca di questi “nuovi sapienti” alfine di conoscerli egli stesso, conferire con essi ed acquisire … nuova saggezza. Uno dei loro statuti, ci dice sempre Baillet « era quello di non apparire per ciò che erano, di non distinguersi dagli altri uomini né per l’abito, né per i modi di vivere e di non manifestarsi nei loro discorsi … ». Altrimenti detto, di trasmettere il loro insegnamento con sufficiente discrezione per non svelare la loro appartenenza alla società [segreta …].  – E noi vediamo allora Cartesio osservare fedelmente ogni regola dei Rosa+Croce: vive da “lupo” solitario, vaga da città in città, rifugge dalla compagnia degli uomini e dalle agitazioni del mondo per occuparsi dello studio, assicurandosi la libertà del suo spirito. Moltiplica le prudenze, pubblica le sue opere dopo molte esitazioni in Olanda, comunica i suoi lavori ai rari e discreti  amici. Indubbiamente non troviamo in alcun luogo notizie circa la sua affiliazione a questa società segreta, così sarà sempre possibile il negarlo; ma la sua attività ed il suo insegnamento sono più eloquenti che una tessera o un numero e codice di iscrizione. – Dopo aver errato tra le armate protestanti, poi cattoliche, di Germania, dopo un lungo soggiorno in Svevia, sul quale ritorneremo, nel 1628, Cartesio si rifugia definitivamente in Olanda, e si iscrive alle università protestanti; i suoi migliori amici sono pastori. Sono questi ultimi che traducono in latino le sue opere. Egli ha un legame sentimentale, dal quale nasce una figlia, Francine che fa battezzare, naturalmente, da un pastore, a Deventer. Cartesio, ha reso egli stesso il senso della sua vita: « come i commedianti prudenti, perché non vedano l’onta che sale verso la loro fronte, si rivestono del loro ruolo, ugualmente nel momento in cui vado a salire sulla scena del mondo, di cui non sono stato finora che spettatore, io cammino mascherato ». è questa la formula satanica del “larvatus prodeo” (procedo nascosto).

Un Cartesio illuminato e prometeico

Si crede comunemente che il “metodo” cartesiano gli sia stato dettato dalle sue lunghe riflessioni filosofiche, e che sia dovuto ad una meditazione intensa, apparendogli infine con l’evidenza che segue una attività razionale. Ma non è affatto così! Cartesio fu, come tutti i grandi sovversivi, un “illuminato”. È nel corso del suo soggiorno presso i Rosa+Croce in Svezia che ha un “sogno”. Nel 1618 scrive infatti al suo amico e confidente. Isaac Berckmann: « Io dormivo e voi mi avete ridestato ». È la formula classica dell’illuminazione gnostica,ì. La sua nuova dottrina, egli non l’ha inventata, ma … ohibò l’ha … ricevuta. – Il 10 novembre 1619, sempre nel suo “focolare”  di Svevia, sogna che un vento impetuoso lo fa vacillare e lo distoglie dal suo proposito di andare a pregare nella cappella del suo collegio di La Flèche: « A malo spiritu ad templum propellabatur »: io ero spinto da un cattivo spirito verso il tempio, fortunatamente sono stato distolto da questo vento. Poi viene colpito da un colpo di fulmine che lo fa sussultare: « Questo è il segnale dello “spiritello” di verità che scendeva su di lui per possederlo ». Poi legge un verso: « Quod vitæ sectabor iter? » (quale cammino seguirò nella vita? E le parole «est et non », che sono, egli dice, il Si e No di Pitagora, rappresentante la verità e la falsità nelle conoscenze umane. Con questo sogno, egli dice, « … era lo spirito di verità che doveva aprirmi i tesori di tutte le scienze. » Questo fu « una brusca e rapida folgorazione! ». Egli vuole ribaltare tutti gli antichi sistemi e « … mettere a nudo il suo spirito ». Non è questa la forma classica di ogni sovversivo? – Cartesio aggiunge ancora che « in questa famosa notte in cui gli fu “rivelata” [senza osare dire … da chi!], la dottrina che è la pietra d’angolo della filosofia e che può riassumersi in questa doppia proposizione: il principio della scienza deve essere cercato in noi stessi, poiché esso è in noi, come il fuoco nella silice, e non bisogna ricercarlo con metodi e ragioni filosofiche, bensì con l’ispirazione dei poeti, cioè con l’intuizione ». Ecco la gran parola disvelata: “Intueor”, che vuol dire « guardare all’interno ». L’uomo non ha che da rivolgere il proprio sguardo al fondo della propria anima … vi vedrà la verità che già è in essa, egli la possiede in se stesso, … non gli viene dal mondo esterno. Paul Valéry ironizza giustamente: « Cosa c’è di più suggestivo del volere che dei sogni eccessivamente oscuri gli siano testimonianze in favore di “idee chiare”! » Ed aggiunge: « Cartesio chiede al cielo di essere  confermato nella sua idea di metodo che implica una credenza ed una fiducia fondamentale in se stesso, [… nei suoi sogni cioè! –ndr.] condizioni che gli sono necessarie per distruggere la fiducia e la credenza nell’autorità delle dottrine tradizionali ». Per meglio dire: la sovversione degli spiriti e la grande rivoluzione è cominciata nientemeno che con questa brillante “illuminazione”. – Cartesio cerca la « scienza ammirevole »;  “mirabilis scientiæ fundamenta”, quella che ingloba tutte le scienze particolari e che darà una conoscenza totale del mondo, una scienza innata, dispiego del nostro pensiero. Questa rivelazione per mezzo di un sogno [… nemmeno di mezza estate !!] è una “santa” intossicazione, una Pentecoste della ragione, scienza universale perfettamente una, come quella di Dio che vede tutto, costituita in un solo colpo, per uno solo (per lui, ovviamente: Cartesio!) senza il lento lavorio delle generazioni, lo sforzo continuo dei molti, e l’autorità magistrale di qualcuno. – Cartesio ci rivela finalmente, che « la scienza deve essere il lavoro di uno solo, che deve essere un’opera composta dalla mano di un unico maestro, … Cartesio divenuto Dio! È la grande opera, l’arte reale dei nostri franco-massoni, eredi dei Rosa+Croce. « Mi si dia la misura e il movimento ed io rifarò il mondo », egli dice ancora, nel suo delirio di onnipotenza. Qual pretesa esorbitante! Il mondo gli è stato dato già creato da Dio, ma … Cartesio lo considera mal fatto. « Benché la volontà di Dio sia giunta ad una potenza materiale incomparabilmente più grande della mia, non di meno essa non è spiritualmente più grande della mia, in quanto che la mia volontà è il poter fare una cosa o non farla, affermare o di negare, perseguire o fuggire … » Questo vuol dire che l’uomo è uguale a Dio con il suo spirito, ma che gli manca solo la forza materiale. Non oltrepassando l’uomo se non per la creazione della materia (ecco qui un pensiero propriamente gnostico!). questo vuole dire ancora  che lo spirito è ridotto interamente alla volontà, e questa volontà è riconducibile all’indifferenza del giudizio nei riguardi dei beni particolari, finiti e limitati che si presentano all’uomo … questa definizione della volontà non può applicarsi assolutamente a Dio … Cartesio non ha compreso qui l’analogia dell’essere, che è una similitudine (e non uguaglianza) nei rapporti, allorché i termini riportati sono radicalmente eterogenei, di natura diversa; il potere creatore di Dio non è di natura materiale e non è commensurabile al potere “fabbricatore” dell’uomo. Non c’è solo differenza di gradazione tra l’azione di creare e quella di fabbricare, c’è differenza di natura! Tuttavia l’analogia porta sulla relazione che c’è tra il Creatore e la sua creazione da una parte, tra l’operaio e la sua opera dall’altra parte. Di vede già qui prendere forma l’idea di un Dio demiurgo, l’orologiaio di Voltaire. Una prima forma di deismo … Ma qual orgoglio! Io sono capace, dice Cartesio, di rifare la creazione!

Il rifiuto del reale e della tradizione

« Con il nome di pensiero, dice Cartesio, io comprendo tutto ciò che è tale in noi, e di cui siamo immediatamente a conoscenza. Così tutte le operazioni della volontà, della comprensione, dell’immaginazione e dei sensi sono dei pensieri. » – Con il nome di idee, dice ancora, io intendo tal forma di ciascuno dei nostri pensieri con la percezione immediata della quale, noi abbiamo conoscenza di questi stessi pensieri. » Formula tautologica che si contenta di affermare l’identità del nostro pensiero con se stesso! Così, la Verità che era, secondo il senso comune, l’accordo dei nostri pensieri con le cose conosciute, è qui l’accordo di questo pensiero con l’idea-forma di questo stesso pensiero. Non è ciò che è quel che imprime la sua forma, ma è l’idea innata che si manifesta all’interno del nostro spirito. « Di modo che, dice Cartesio, la luce naturale mi fa conoscere evidentemente che le idee sono in me come dei quadri e delle immagini che possono in verità facilmente decadere dalla perfezione delle cose da cui esse sono state tratte (ecco una concessione, di pura forma, al realismo!) ma che non possono mai contenere nulla di più grande e più perfetto ». – Così dunque le idee sono per se stesse perfette, indipendentemente dalle cose alle quali esse corrispondono. Così, dunque, egualmente la luce non illumina le cose per farle vedere, ma rischiara l’interno del nostro spirito per farle apparire, svelare come quadri e forme che già vi sono contenute. Poco importano le cose in se stesse, delle quali non possiamo conoscere il grado di perfezione. – Cartesio doveva rigettare innanzitutto la filosofia tradizionale, perché essa era un ostacolo alla sua rivoluzione negli spiriti. « Si è talmente assoggettata la teologia ad Aristotele, egli dice, che è quasi impossibile spiegare un’altra filosofia senza che essa sia innanzitutto contro la fede ». Questo sarà veramente il problema contro il quale si andrà a cozzare nel XIX secolo: come insegnare la fede cattolica accanto alla filosofia cartesiana? Noi vedremo che ciò è impossibile, e che la filosofia nuova è di per se stessa distruttrice della fede. – La filosofia moderna è impotente a rendersi conto della metafisica. Cartesio ha modificato il vocabolario, ha soppresso e volatilizzato i termini della scolastica; nello stesso tempo, sono le stesse nozioni che sono state coinvolte da questa rivoluzione. – Un moderno sapiente, fisico, chimico, biologo, non fa che invertire le nozioni di forma, di essenza, di sostanza, etc.: egli si condanna così a non comprendere nulla del reale che osserva e misura con i suoi ausili matematici. Quando egli vuole per un momento dominare il suo soggetto, estendere la sua conoscenza all’universale, bruscamente deraglia, sragiona, non sa più cosa dice. Si è ben visto a proposito del trasformismo. Il biologo che cerca l’origine delle specie parla di “Evoluzione”, deifica la materia, ne fa l’essenza dell’essere, gli attribuisce un potere divino di creazione delle forme … etc. – Tuttavia la “chiesa” [quella falsa dell’uomo], continua ad utilizzare, per l’insegnamento del suo dogma, le nozioni metafisiche della scolastica, ma che non vengono più insegnate nella dottrina da quel tempo. Così il cristiano elevato nelle discipline moderne è spaesato davanti a questo linguaggio antico che gli sembra fuori moda ed inintelligibile. Egli è dunque privo dell’ausilio metafisico necessario ad una intelligenza profonda del reale. L’insegnamento della fede non si può fare che con l’aiuto dei concetti metafisici del tomismo, perché essi sono l’espressione elaborata del “senso comune”, al di fuori  dei quali è impossibile penetrare la natura delle cose. La filosofia moderna ne è invece radicalmente impotente; è in questo che essa è distruttrice della fede. – Cartesio vuole ancora una ragione tutta pura, allo stato naturale, se così si può parlare, privata del soccorso di un Magistero che trasmetta una tradizione ricevuta, l’insegnamento di una verità cercata e studiata da altri, davanti alla quale l’intelligenza di ognuno deve fare atto di umiltà; una ragione ancora priva degli “Habitus”, cioè delle virtù sviluppate dall’esercizio e da una ascesi intellettuale che predispone il nostro spirito a sottomettersi al reale.

Il Dio di Cartesio.

Quando Cartesio vuole introdurre il “Cogito” come punto di partenza della sua filosofia, deve dapprima rigettare tutte le conoscenze anteriori in un “dubbio metodico”, come egli lo chiama, vale a dire … artificiale e sistematico. Già in questa pretesa esorbitante, c’è un’attitudine assurda. Se ne fa con volontà, con una decisione arbitraria, un “vuoto di spirito”. Quando cominciamo a riflettere, a filosofare, noi abbiamo una materia sulla quale il nostro spirito lavora, dei dati primari, degli oggetti di conoscenza, sui quali possiamo elaborare una riflessione. Non si pensa il niente, bensì qualcosa. Questa posizione di dubbio metodico può dirsi a parole, ma non può praticarsi, perché la nostra anima spirituale è fatta per la verità e dunque per delle certezze; il dubbio non è che un passaggio provvisorio tra l’ignoranza e la certezza, supponendo già delle conoscenze certe alle quali appoggiarsi. Come mai Cartesio ha dunque provato il bisogno di escludere, da questo dubbio metodico, le verità della fede? Se possiamo dubitare, come pretende Cartesio, di tutti gli oggetti reali che ci circondano e di cui percepiamo l’esistenza nel corso del giorno, come potremmo non dubitare a maggior ragione, di un mondo soprannaturale di cui non abbiamo alcuna percezione diretta? La pretesa di Cartesio è insostenibile, ed i cartesiani del XIX secolo non faranno un grande sforzo per negare l’esistenza di questo sovrannaturale: questa ad esempio sarà l’attitudine di Renan. – Resta il fatto che Cartesio, contro ogni verosimiglianza, mantiene le certezze religiose fuori da ogni dubbio metodico. Si è detto che egli volesse sfuggire ai fulmini del Santo Officio. Forse e di fatto, dopo la sua morte, le sue opere saranno messe all’indice, come vedremo. – Ma c’è un’altra spiegazione. L’esistenza di Dio e le verità soprannaturale connesse a questa esistenza, non sono ricevute dall’esterno dalla percezione sensibile, né con l’insegnamento di un Magistero, tutte cose incapaci, ci dice Cartesio, di permetterci di raggiungere la certezza; sono verità evidenti per se stesse, idee “chiare e distinte”, percepite immediatamente dall’intelligenza dal suo esercizio immanente. Il “Cogito”, diviene allora questa formula: “Io penso Dio, dunque Dio esiste”. L’esistenza di Dio è tutta nel mio pensiero, è sospesa al mio pensiero. « È quasi la stessa cosa concepire Dio e concepire che Egli esista », ci dice Cartesio. Il “quasi” è ammirabile… vi si vede una esitazione prima di affermare una formula così assurda. Vi si potrebbe vedere una precauzione verso le critiche che non si sarebbero tardate a levarsi davanti ad una tal pretesa. Infatti, se è quasi la stessa cosa, non è dunque puramente la stessa cosa, non è dunque in tutto la stessa cosa. – Ma Cartesio prosegue il suo pensiero: « Tornando ad esaminare l’idea che avevo di un essere perfetto, trovavo che l’esistenza vi era compresa, nello stesso modo che è compresa in quella di un triangolo in cui i tre angoli sono uguali a due retti » È l’argomento chiamato “ontologico” di San Anselmo, uscito da una comparazione evidentemente matematica. Se esiste un triangolo, i suoi angoli sono uguali a due angoli retti, dirà il senso comune, certo, ma … questo non prova l’esistenza del triangolo. L’esistenza non è un attributo che si può aggiungere ad un altro. La definizione del triangolo riguarda la sua natura, non la sua esistenza. L’idea di perfezione rientra nella natura di Dio, dunque nella sua essenza, non nella sua esistenza. Io non posso aggiungere alla perfezione di Dio l’idea di esistenza ed in modo tale che negandone l’esistenza, Dio non sarebbe più perfetto, perché gli mancherebbe qualcosa. In effetti se Dio non avesse l’esistenza non avrebbe alcuna delle perfezioni che gli si potrebbero attribuire: bontà, forza, amore, etc. Quando si dice « Dio è sovranamente giusto », ad esempio, l’esistenza è compresa nel verbo  “essere” e non si aggiunge come complemento alla sua giustizia per perfezionarlo, completarlo. Così, dunque, l’idea della perfezione con contiene l’idea di esistenza. – Bisognava, diceva Cartesio, riportare la nozione di Dio ad una definizione matematica: l’esistenza è compresa nell’idea, ma questa non pone l’esistenza nel reale fuori dal mio pensiero. È una prima formula dell’immanenza vitale che i modernisti non si faranno scrupolo di sviluppare. Essa era già contenuta nelle affermazioni del cartesianesimo “presunto” cristiano. Maxime Leroy, nella sua opera intitolata: « Decartes, filosophe au masque » ci dice che le sue dimostrazioni religiose sono diabolicamente polemiche e che era un’anima sfuggente, espressione applicata da san Pio X ai modernisti.

Una morale provvisoria.

Abbiamo detto che la posizione di “dubbio metodico” è insostenibile per una intelligenza normale; essa lo è ancor più per un uomo che ogni giorno è costretto ad agire, e dunque a riflettere sulle proprie azioni, in modo da conformarle al Vero e al Bene. « Affinché non restassi irresoluto nelle mie azioni mentre la ragione mi obbligherebbe ad esserlo nei miei giudizi … » Grave problema! Ma è certo Cartesio che se l’è inflitto. Egli si vede costretto a forgiare una morale, detta provvisoria: bisogna agire come se si sapesse, poiché la nostra intelligenza non può darci dei criteri certi e veri della nostra azione. – Cartesio aggiunge: « Non seguire costantemente le opinioni meno dubbie, quando io mi ci sarei una volta determinato, come se fossero state sicurissime; ed è una verità certa (una verità certa, mentre tutto è dubbioso!) che quando non è ancora in nostro potere discerne le varie opinioni, noi dobbiamo seguire le più probabili, ed anche quando non notiamo maggiori probabilità alle une o alle altre, dobbiamo non di meno determinarci verso qualcuna e considerarle poi non più come dubbie e, riportandosi alla pratica, ma come verissime e certissime per il motivo che la ragione che l’ha determinata, si trova come tale » … ma come può dunque la ragione determinarsi a ciò che non ha ragione determinante nel nostro “far agire”? Non è dunque con la ragione sprofondata nel dubbio, dal quale non può uscire, che ci si conduce all’azione! Ed allora che cos’è? « E questo fu capace allora di liberarmi da tutti i pentimenti ed i rimorsi che hanno modo di agitar le coscienze di questi spiriti deboli ed oscillanti che si lasciano costantemente a praticare come buone le cose che essi giudica essere cattive. » Ecco dove si voleva arrivare! … liberare l’uomo dai rimorsi e dal pentimento! Liberarci dall’obbligo di giudicare prima di agire, obbligo penoso e fonte di conflitti interiori tra la ragione spirituale e le passioni sensibili, sforzo dell’intelligenza per ordinare in noi i differenti appetiti. E qual conclusione! … Agiamo, agiamo! I nostri dubbi diventeranno le nostre certezze: ciò che ho fatto è buono, per questa sola ragione che io l’ho giudicato così. È la mia azione che determina la verità! Cartesio è uno spirito forte che non si trova in imbarazzo nelle contraddizioni incontrate nel corso dell’esistenza tra i nostri desideri più o meno disordinati e la nostra conoscenza del vero. Il gergo ecclesiastico modernista utilizza molto l’espressione “fare la verità”. Essa era già in Cartesio. [1 – continua …]