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CARDINAL LOUIS BILLOT S.J.

LA PARUSIA (10)

PARIS – GABRIEL BEAUCHESNE – Rue de Rennes, 117 – 1920

ARTICOLO DECIMO

Ci si può chiedere, così come sono state spiegate le cose nell’articolo precedente, da dove possa essere venuta l’opinione, così antica e così diffusa, che vedeva e vede ancora, nell’Apocalisse, solo un quadro profetico della fine del mondo e dei suoi prodromi. A questo risponderei che hanno avuto qui la loro influenza molte cause di vario genere, ma che se vogliamo risalire all’origine, troveremo due ragioni principali, alle quali le altre si possono facilmente ridurre. La prima aveva solo il valore di un pregiudizio. Consisteva nella persuasione per cui i destini del mondo erano legati a quelli di Roma; in altre parole, che l’Impero Romano non poteva avere altra fine che quella dell’universo. Ecco perché, essendo la rovina dell’Impero così chiaramente prevista nell’Apocalisse, si concluse naturalmente che i tempi apocalittici non potevano essere che quelli del declino definitivo, e dell’ultima fine delle cose (« Tutto ci mostra – scriveva Lattanzio, in De divin, instit. Lib., VII, c. 25 – che la rovina suprema non è lontana: e che non sembra essere da temere finché Roma è in piedi. Ma appena questa testa del mondo è caduta, chi può dubitare che essa non sia arrivata? Illa, illa est civitas quæ adhuc sustentat omnia. » E tale è anche il sentimento di Tertulliano, di Sant’Ottato, di San Girolamo e di molti altri. È perché lo splendore di Roma, la loro patria, si era imposto su di loro in tal modo da far loro credere che ci fosse un legame necessario tra il mantenimento della civiltà quaggiù e la conservazione dell’Impero; che la rovina dell’Impero non poteva che essere la distruzione dei quadri della società umana ed il segnale della decomposizione universale; e di conseguenza, che l’Impero che teneva il mondo sotto il suo potere, era precisamente il misterioso ostacolo alla venuta dell’Anticristo di cui parla San Paolo nella Seconda ai Tessalonicesi, quando dice (II, 6): Et nunc quid detineat scitis, ecc., Vedi Bossuet, Prefazione su l’Apocalisse, n. 22.). –  Ma a questa prima ragione se ne aggiunse una seconda, che, tratta dal testo stesso della profezia, doveva sopravvivere alla smentita che gli eventi hanno da tempo preso a dare alla prima. Dall’inizio alla fine delle predizioni di San Giovanni, troviamo, mescolati alle visioni che si svolgono una dopo l’altra come le varie scene di un unico dramma, quadri e descrizioni che sembrano riferirsi, volenti o nolenti, al giudizio finale ed al crollo totale del mondo. Così, per esempio, proprio all’inizio, subito dopo l’apertura dei primi sei sigilli (VI, 12-17), le grandi calamità, i cui dettagli saranno sviluppati nei capitoli seguenti, non appena sono mostrate in modo confuso e come a grandi linee, il sole diventa già nero come un sacco di crine, la luna come di sangue, le stelle cadono dal cielo come i fichi verdi cadono da un fico scosso da un forte vento; il cielo scompare come un libro arrotolato, e tutti i monti e le isole sono sradicati dai loro posti; i re della terra, i principi, gli ufficiali di guerra si nascondono nelle caverne e dicono ai monti: “Cadete su di noi e nascondeteci dalla faccia di colui che siede sul trono e dall’ira dell’Agnello”. – Più avanti (XI, 18), al suono della settima tromba, mentre, secondo noi, San Giovanni non farebbe che descrive solo le persecuzioni romane, quella di Diocleziano in particolare, che avrebbero portato su Roma i grandi castighi che abbiamo visto, sentiamo i ventiquattro anziani adorare Dio dicendo: Ti ringraziamo, Signore Dio Onnipotente, che sei e che eri, che ti sei rivestito della tua grande potenza… Le nazioni sono adirate ed è venuto il tempo della tua ira, il tempo di giudicare i morti, di dare la ricompensa ai profeti tuoi servi e a quelli che temono il tuo nome, e di distruggere coloro che hanno corrotto la terra. Più avanti (XVI, 18-21), quando, con la settima coppa, viene il tempo dell’esecuzione della grande Babilonia, tutte le isole fuggono, le montagne scompaiono, ed enormi massi di grandine del peso di un talento cadono dal cielo sugli uomini. Così è sempre e ovunquelo stesso cataclisma completo e universale: tutto perisce, tutto crolla, tutto va in rovina, e l’immagine funerea del grande giorno dell’ira che apre e chiude la prospettiva, si proietta anche da un capo all’altro, su tutto il quadro. Come non vedere chiaramente indicato da questo il vero soggetto delle predizioni dell’Apocalisse? Così, almeno, ne giudicheranno facilmente coloro che non sono molto versati nella lettura dei profeti, e che non hanno molta familiarità con il genere proprio della Scrittura, limitandosi alla pura e semplice materialità della lettera. Ma un’esegesi ben informata non avrà difficoltà a riformare questo giudizio, e per ridurre i testi citati al loro vero valore, basteranno alcune brevi osservazioni. – Bisogna considerare prima di tutto che le immagini più forti usate qui da San Giovanni sono prese dagli antichi profeti, specialmente da Isaia ed Osea, nelle loro descrizioni delle calamità, certamente ben distinte dalla suprema catastrofe mondiale, che Dio doveva scatenare contro i nemici di Israele, o contro Israele stesso. Così, nell’annuncio della futura devastazione di Babilonia da parte dei Medi e dei Persiani, noi leggiamo (Isaia, XIII, 10): « Ecco, il giorno del Signore è venuto a fare un deserto della terra e a sterminarne i peccatori; perché le stelle del cielo non brilleranno più, il sole si è oscurato al suo sorgere e la luna non darà più la sua luce… Ecco, io solleverò i Medi contro di loro… e Babilonia, la gloria dei superbi Caldei, sarà come Sodoma e Gomorra… » E più avanti, nel giudizio contro gli Idumei (Isaia, xxxiv, 4): « I loro morti saranno gettati via senza sepoltura e le montagne si scioglieranno nel loro sangue. I cieli saranno arrotolati come un libro, e tutto il loro esercito cadrà come cade la foglia appassita e avvizzita del fico; perché la mia spada si è ubriacata nei cieli, ed ecco, essa scende su Edom, che ho votato  allo sterminio per giudicarlo. E nell’annuncio del castigo che Israele si era procurato con le sue idolatrie (Osea, x, 8): « Gli alti luoghi dell’idolo di Bethel, il peccato d’Israele, saranno distrutti; allora diranno ai monti: Coprici, e alle colline: Cadici addosso. » La stessa cosa in Ezek. xxvi, 15-18, e XXXII, 7-8. Lo stesso in Gioele, II, 10-11, anche se sia nell’uno che nell’altro è sempre una questione di disastri particolari, come la rovina di Tiro, o dell’impero dei Faraoni, o del regno di Giuda sotto Nabucodonosor. Questi tipi di dipinti di grandi calamità pubbliche, per quanto sproporzionati al loro oggetto possano sembrarci, erano nel gusto e nel genio dell’Oriente, e quando San Giovanni, il profeta del Nuovo Testamento, dipinge con gli stessi colori le piaghe che dovevano preparare o accompagnare il ristabilimento del Cristianesimo nel mondo, non farà altro che continuare la maniera dei suoi predecessori, i profeti del Vecchio Testamento. – Ma ecco una seconda osservazione che deve essere aggiunta alla precedente per completarla e chiarirne meglio il significato. Dicendo che le descrizioni di cui sopra si riferivano direttamente e immediatamente a catastrofi che la storia ha registrato da tempo nei suoi annali, non intendiamo in alcun modo negare che esse si riferissero anche in qualche modo a quel grande giorno che porrà fine all’esistenza terrestre dell’umanità e a tutto l’attuale ordine dell’universo. La ragione di ciò risiede nell’abitudine costante della Scrittura, che è stata sottolineata più volte nel corso di questo studio, di unire le cose figurate alle loro figure: di tracciare, per esempio, schizzi del futuro giudizio del mondo attraverso il reticolo di eventi che, nel corso dei secoli, dovevano esserne le immagini; inoltre, e questo è qualcosa che non sarà mai sottolineato abbastanza, di vedere in questi stessi eventi una prima esecuzione del grande e terribile dramma rappresentato da essi e in essi. Non ci sarà dunque ragione di mettere in dubbio il significato, precedentemente stabilito su prove solide, della prima e principale parte delle predizioni apocalittiche, sotto il pretesto che vediamo qua e là, mescolate incidentalmente, allusioni più o meno trasparenti al giudizio finale, o addirittura, in uno dei tre passi citati sopra (XI, 18), la menzione formale ed espressa della sua venuta. Ma l’unica conclusione da trarre sarà quella a cui la maniera abituale della Scrittura conduce naturalmente, e che è confermata dall’accordo dei suoi interpreti più autorizzati: « San Giovanni – ci diranno – unisce l’ultimo giudizio a quello che doveva essere esercitato su Roma, come Gesù Cristo aveva fatto nel predire la rovina di Gerusalemme. È l’abitudine della Scrittura di unire le figure alla verità. » Infine, bisogna notare, come tesi ancora più generale, che una stessa profezia può avere diversi significati: uno, vicino e immediato, già realizzato; l’altro, lontano e mediato, ancora nascosto nelle profondità del futuro. Abbiamo visto esempi di questo sopra, sia nella profezia di Daniele sulla persecuzione di Antioco (Dan., XI, 30 segg.), o in quella di Nostro Signore stesso sull’abominio della desolazione posto nel luogo santo (Matth., XXIV, 15 segg.), e niente sarebbe più facile che estendere la lista all’infinito. Ma senza bisogno di fare qui un maggior dispendio di erudizione, chi non avrebbe presente nella sua memoria la risposta di Gesù ai suoi discepoli che lo interrogavano sulla venuta di Elia, predetta dal Signore, e chi non avrebbe potuto ricordare la risposta di Gesù ai suoi discepoli che lo interrogavano sulla venuta di Elia, predetto da Malachia nell’ultima pagina degli oracoli del Vecchio Testamento (IV, 5-6)? « È vero –  disse loro – che Elia deve venire e che ristabilirà tutte le cose; ma io vi dico che Elia è già venuto ed essi non lo hanno conosciuto. » Così, con l’adempimento di una stessa profezia, Elia era già venuto e … doveva ancora venire. Egli era già venuto nella persona di San Giovanni Battista: questo è il primo senso già adempiuto, come vediamo nel Vangelo di San Luca (Luca, I:17: « Egli (Giovanni Battista) convertirà molti dei figli d’Israele al Signore loro Dio, ed egli stesso lo precederà nello spirito e nella potenza di Elia…, per preparare al Signore un popolo perfetto »). Egli doveva venire ancora: questo è il secondo significato, il cui mistero solo gli ultimi giorni del mondo potranno chiarire (Vedi Bossuet, Prefazione sull’Apocalisse, n. 15, 2). Se, dunque, l’esistenza nella Scrittura di profezie con significati multipli è così ben provata, che meraviglia sarebbe se anche la profezia di San Giovanni appartenesse a questa categoria? Che meraviglia se, fermo restando il significato primordiale precedentemente stabilito, avesse anche un altro significato, strettamente escatologico, il cui compimento sarebbe riservato all’estrema fine dei secoli? Certamente, troverà in esso dei difetti solo chi non ha un’idea corretta della capacità di comprensione di un libro che i Padri ci danno come pieno di segreti ammirevoli, e molto più, come contenente, secondo la forte espressione di San Girolamo, infiniti misteri del futuro, infinita futurorum mysteria continentem (S. Gerolamo, L. I contr, Jovin., n, 26). Per questo Bossuet, il cui modo di vedere le predizioni apocalittiche è ben noto, non manca di aggiungere: « Tuttavia, Dio non voglia che qualcuno immagini che con questa spiegazione (quella che propone, e che noi stessi abbiamo seguito), abbiamo esaurito il significato di un libro così profondo. Non dubitiamo che lo Spirito di Dio abbia saputo rintracciare in una storia ammirevole (delle prime sofferenze della Chiesa), un’altra storia ancora più sorprendente (delle sue ultime lotte), e, in una predizione, un’altra predizione ancora più profonda. Ma lascio la spiegazione a coloro che vedranno più da vicino il regno di Dio, o a coloro ai quali Dio darà la grazia di scoprirne il mistero. » Questa è una riserva saggia e prudente, come possiamo vedere, e alla quale faremo bene ad attenerci, senza affermare nulla su questo significato futuro, ma senza nemmeno negare nulla, attaccandoci esclusivamente a ciò che è importante per i nostri scopi, cioè il primo significato, prossimo e immediato, che può essere considerato come dimostrato e acquisito, qualunque altra cosa possiamo pensare o congetturare sull’altro. – E questo senso ci presenta, dal capitolo VI al capitolo XIX compreso, tutta la successione dei giudizi di Dio sui primi persecutori: Giudei animati dall’odio di Colui che avevano crocifisso, o Gentili che sostenevano l’idolatria con cui Satana teneva il mondo soggetto alle sue leggi. Mette davanti ai nostri occhi la nascita lunga e dolorosa di questo figlio maschio del capitolo XII, che doveva governare tutte le nazioni con uno scettro di ferro, e non era altro che il Cristianesimo emergente e vigoroso, Un grande prodigio apparve in cielo: una donna (figura della Chiesa)… Era grassa e gridava per i dolori della morte. Un’altra meraviglia apparve in cielo: un grande drago rosso (figura del diavolo)… E questo drago stava davanti alla donna che stava per partorire, per divorare suo figlio appena partorito. Ed ella partorì un figlio maschio, ecc. “. Infine, ci offre il quadro degli eventi attraverso i quali Dio, per una provvidenza ammirevole, ha condotto la sua Chiesa ai suoi inizi, per farla trionfare, dopo la grande prova del battesimo di sangue, “non solo in cielo, dove ha dato gloria immortale ai suoi martiri, ma anche sulla terra, dove l’ha stabilita con tutto lo splendore che le era stato promesso dai profeti (Isaia, XIX, 2 3; LX, 1-6; Dan., n, Vi, ecc.) “Ed è di tutte queste cose che San Giovanni disse molto giustamente ed esattamente che sarebbero avvenute presto (i, i, e XXII, 6), perché in effetti la sequenza di eventi qui profetizzata, pur estendendosi molto nel futuro, avrebbe tuttavia cominciato a svolgersi dal giorno dopo, per così dire, la rivelazione apocalittica: cioè, come già detto, dal regno di Traiano, l’immediato successore di Domiziano, dal quale il santo Apostolo era stato condannato alla pentola di olio bollente, e dopo la sua miracolosa conservazione, all’esilio. Sulla vera data dell’Apocalisse, che i razionalisti, contro la testimonianza di tutta l’antichità, fanno risalire all’anno 69 della nostra era, prima della rovina di Gerusalemme, vedi Bossuet, Apoc, 1, versetto. 9). Da ciò consegue, infine, che l’argomento che i critici modernisti pretendevano di derivare da quæ oportet fieri cito, cade di per sé come partendo da un immaginario presunto, e andrà così ad ingrossare la lista delle ragioni precedentemente confutate, le cui apparenze speciose non potrebbero che far meglio emergere la vera inanità.

L’ultima difficoltà che rimane sono le ripetute assicurazioni di una prossima venuta, poste alla fine sulla bocca di Gesù o, il che equivale alla stessa cosa, sulla bocca dell’Angelo che parla in nome e nella persona di Gesù: “Ecco, io vengo presto” (XXII, 7); “Sì, io vengo presto” (XXII, 20); “Io vengo presto, e la mia ricompensa è con me per rendere ad ogni uomo secondo le sue opere” (XXII, 12). È vero che dopo tante spiegazioni già date sui due modi in cui la Scrittura è solita prevedere la parusia, o nel giudizio generale dell’umanità nell’ultimo giorno del mondo, o prima, nel giudizio particolare di ogni individuo nell’istante immediatamente successivo alla sua morte, la difficoltà dovrebbe essere considerata come ormai classificata, risolta, e definitivamente svuotato. Tuttavia, non ci dispiace riportare un’ultima precisazione che, presa in prestito dallo stesso libro dell’Apocalisse, avrà il doppio vantaggio di combattere l’obiezione con la fonte stessa da cui è tratta, e di distruggere sempre più radicalmente le fallacie dell’esegesi razionalista in materia escatologica.

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Il luogo principale, tornando al nostro argomento, è in questo capitolo XX, dove, dopo la caduta della grande Babilonia, i tempi della pace della Chiesa sono sommariamente descritti a grandi linee, come è stato detto prima, così come il regno dei suoi martiri, la cui gloria celeste non manca di essere prolungata sulla terra dagli onori che sono resi loro e dai miracoli che Dio opera per mezzo della loro intercessione. – San Giovanni ci ha appena mostrato un Angelo che scende dal cielo, afferra il dragone, il serpente antico che è il diavolo e satana, lo lega per mille anni e lo rinchiude nell’abisso, per togliergli il potere di sedurre le nazioni come era riuscito a fare ai tempi del dominio universale dell’idolatria. Dopo di che continua (XX, 4-6): Ho visto anche dei troni sui quali sedevano coloro ai quali era stato dato il potere di giudicare; ho visto le anime di coloro ai quali è stato tagliato il capo per aver reso testimonianza a Gesù e per la parola di Dio…, ed essi han vissuto e regnato mille anni con Gesù Cristo. Gli altri morti non hanno avuto vita fino al compimento dei mille anni. Questa è la prima resurrezione. Beato e santo è colui che partecipa alla prima risurrezione; la seconda morte non avrà potere su di loro, ma saranno sacerdoti di Dio e di Cristo, e regneranno con lui per mille anni. Tale è l’immagine che San Giovanni ci presenta della gloria e della felicità dei Santi, ancora allo stato di anime separate, durante il periodo ora in corso, intermedio tra la loro partenza da questo mondo e il giudizio finale. Ho detto, nello stato di anime separate. Infatti, ciò che è importante notare prima di ogni altra cosa in questo quadro è che sono le anime ad esserne il soggetto: anime senza corpo, le anime dei decapitati, ai quali sono attribuiti troni, e questo per significare che già da ora, dai giorni presenti, mentre i loro resti giacciono ancora nelle profondità dei loro sepolcri – e quindi, molto prima che sia giunta la consumazione dei tempi – essi sono associati alla beatitudine e alla gloria di Gesù Cristo, così come ai giudizi che nel corso dei secoli, Egli esercita sul mondo: et vidi sedes. …et animas decollatorum… et vixerunt et regnaverunt eum Christo mille annis – (Questo, per dirlo di sfuggita, è già sufficiente a distruggere l’errore dei millenaristi, i quali, basandosi su questo passo dell’Apocalisse, dove vediamo dal principio alla fine, regnare con Gesù Cristo, solo le anime, ammettevano prima della resurrezione generale della carne nell’ultimo giorno del mondo una resurrezione anticipata per i martiri, ed un regno visibile di Gesù Cristo con loro per mille anni sulla terra, in una Gerusalemme ricostruita con nuovo splendore, che essi credevano essere la Gerusalemme descritta da San Giovanni nel capitolo XXI; « Papias, un autore molto antico, ma di mente molto piccola, avendo considerato troppo grossolanamente certi discorsi degli Apostoli che i loro discepoli gli avevano riferito, introdusse nella Chiesa quel regno di Gesù Cristo per mille anni in una Gerusalemme terrena magnificamente ricostruita, dove la gloria di Dio avrebbe brillato in modo mirabile, dove Gesù Cristo avrebbe regnato visibilmente con i suoi martiri risorti, dove alla fine tuttavia i santi sarebbero stati attaccati, e i loro nemici consumati dal fuoco del cielo, dopo di che la resurrezione generale e l’ultimo giudizio avrebbero avuto luogo ». Così Bossuet parla di un opinione che Sant’Agostino dalla sua parte, nella sua Città di Dio. libro XX, c, 7, tratta giustamente come un equivoco scritturale, poi trasformato in ridicole favole: De duabus resurrectionibus, dice, Joannes in libro Âpocalynsis, eo modo locutus est, ut earum prima a quibusdam nostris non iniellecta, insuper etiam in quasdam ridicutus fabulas verieretur. Infatti, chiunque legga ciò che i migliori e più rispettabili dei suoi sostenitori hanno scritto, come per esempio Sant’Ireneo (liv. V, c. 33, P, G., t. VII, col. 1213 sqq.), e Lattanzio (liv. VII De divin. Instit. c, 24, 25, 26, P. L., t. vi, col. 808-814) dovrà concordare sull’intera correttezza della censura. Perciò la suddetta opinione non poté resistere a lungo alla critica illuminata, e scomparve così tanto « nella grande luce del quarto secolo » che non se ne vede quasi più traccia. Ma fu riservato ai protestanti del XVII secolo il compito di farla risorgere dalle sue ceneri, e fu l’odio della Chiesa romana che li determinò a farlo. Infatti, poiché nell’Apocalisse, il regno millenario viene dopo il giudizio e l’esecuzione della grande meretrice, che secondo loro non era altro che la Chiesa romana in persona, essi pensavano di fare una cosa meravigliosa resuscitando l’antica favola millenarista, per l’opportunità che dava loro di promettere ai loro aderenti il futuro più luminoso, dopo la caduta del Papato, che annunciavano come prossima. Che i cattolici, dunque, nei quali si è risvegliato ai nostri giorni il gusto per le prodigiose fantasie di Fapias, notino di sfuggita “in quale bottega” (ci si perdoni la parola che la bella lingua di Bossuet non ha ripudiato), sono stati raccolti e rimessi in onore i resti di essa. Inoltre, il millenarismo, comunque lo si spieghi, sia con Papias che con Cerinto, è un grave errore che è apertamente condannato dai dati più formali della Scrittura. Infatti la Scrittura ci insegna: primo, che il cielo debba contenere Gesù Cristo fino all’ultimo giudizio (Atti, III, 21); secondo, che il giorno della seconda venuta e quello della fine del mondo sono uno stesso giorno (Matth, XXIV, 29-31; Marco XIII, 24-26, ecc.); in terzo luogo, che tutti i morti, e specialmente tutti i Santi, tutti i giusti, tutti gli eletti, risorgeranno allo stesso tempo, cioè in novissimo die (Joan, VI, 39, 44, 55), al suono dell’ultima tromba (I Cor, XV, 51), al segnale dato, alla voce dell’Arcangelo, mentre il Signore stesso scende dal cielo (1 Thess., IV, 16), Così che sarebbe più che giusto lasciare agli interpreti protestanti, se ce ne sono rimasti, quei “resti delle opinioni giudaiche”, che la luce della Chiesa ha interamente dissipato negli ultimi sedici secoli.) – Di conseguenza, la prima resurrezione di cui è detto, hæc est resurrectio prima, deve anche essere intesa come una resurrezione che può essere adatta solo alle anime: cioè, la resurrezione che ha avuto inizio con la giustificazione, secondo le parole dell’apostolo agli Efesini: « Svegliati, tu che dormi, risorgi dai morti, e Cristo ti darà la luce », è completata, perfezionata e consumata alla fine di questa vita presente, dall’ingresso nella vita eterna nella visione di Dio. (Sulla resurrezione delle anime, vedi S. Agostino, Città di Dio, lib. XX, c. 10, dove mostra cosa si debba rispondere a coloro che pensano che la resurrezione è detta solo dei corpi, e non possa convenire alle anime). E questa risurrezione è chiamata la prima, perché deve essere seguita, ma solo nell’ultimo giorno del mondo, da una seconda risurrezione, quella della carne, secondo quanto è detto più avanti, nella tavola del giudizio generale che chiude tutta la serie delle predizioni apocalittiche (« La seconda risurrezione, cioè la risurrezione dei corpi che avrà luogo alla fine dei tempi », dice Sant’Agostino, loc. cit. c. 6, in accordo con Apocalisse XX, 12-13, dove si legge … poi vidi un grande trono pieno di luce e Colui che era seduto su di esso… E vidi i morti, grandi e piccoli, in piedi davanti al trono. E i libri furono aperti, e fu aperto un altro libro, che è il libro della vita; e i morti furono giudicati secondo ciò che era scritto nei libri, secondo le loro opere. Il mare consegnò i suoi morti, la morte e l’inferno consegnarono i loro, e furono giudicati ciascuno secondo le proprie opere.). Per di più, i mille anni che il regno dei Santi deve durare prima che i loro corpi siano ripresi, non devono essere considerati come un numero preciso e determinato di anni. No – dice Sant’Agostino – il numero di mille è usato qui per esprimere la totalità del tempo che deve passare fino alla fine dei secoli, ed è preso nello stesso senso riportato in quel luogo del Salmo CIV, versetto 8, dove si dice che Dio si ricorda eternamente della sua alleanza e della parola che ha dato « per mille generazioni »; cioè, senza difficoltà, per tutte le generazioni che si succederanno nel futuro (Sant’Agostino, loc. cit., c., 7, n. 2). Se, infine, la prima risurrezione è particolarmente attribuita ai martiri, la ragione è, come osserva sempre Sant’Agostino, che i martiri che hanno combattuto per la verità fino allo spargimento del loro sangue ne hanno naturalmente la parte principale. Ma secondo la figura retorica che consiste nel prendere la parte, specialmente la parte più eccellente e riconosciuta, per il tutto, dobbiamo senza dubbio intendere nella persona dei martiri, l’universalità dei morti che la voce che scende dal cielo designava poco più sopra (XIV, 13), come « morenti nel Signore » (S. Agostino, loc. cit., c. 9, n, 2). Tutti, infatti, appartengono ugualmente a Cristo; tutti sono diventati la sua eredità e il suo regno per sempre; tutti anche, e allo stesso modo, sono separati dai caeteri mortuorum del versetto 5: i quali, esclusi dalla prima risurrezione, saranno di conseguenza esclusi anche dalla seconda, essendo la risurrezione dell’ultimo giorno per loro solo una risurrezione di condanna, aggiungendo la dannazione del corpo a quella dell’anima, e gettando così l’intero uomo in quella che qui è giustamente chiamata la seconda morte (Come la prima risurrezione è quella in cui i Santi sono glorificati nell’anima, e la seconda quella in cui sono glorificati sia nel corpo che nell’anima; così la prima morte è quella in cui le anime sono sepolte con il “malvagio ricco” nell’inferno, e la seconda, quella che seguirà la risurrezione, in cui l’uomo intero, in corpo e anima, andrà, come è detto in San Matteo, XXV, 46, al tormento eterno). – Perciò San Giovanni, dopo aver detto: « Beato e santo colui che partecipa alla prima risurrezione », aggiunge immediatamente: « La seconda morte non avrà alcun effetto su  di loro »: La seconda morte non avrà alcun potere su di loro, implicando che si sfugge alla seconda morte, che non è altro che la morte consumata ed eterna, solo a condizione di aver partecipato alla prima risurrezione, e che di conseguenza i partecipanti alla suddetta risurrezione sono tutti i giusti, tutti gli eletti di Dio, in quanto, avendo completato il loro cammino, entrano nella loro eternità – (In questa descrizione della prima risurrezione, si fa sempre astrazione dai ritardi che possono essere richiesti dalle espiazioni del purgatorio, per due ragioni principali: la prima è che sono i martiri l’obiettivo principale del testo di San Giovanni, e che solo loro sono esplicitamente designati in esso; ma per i martiri non si può parlare di purgatorio. La seconda è che la prima risurrezione deve essere considerata qui, non secondo le condizioni accidentali, contingenti, infinitamente variabili di persone particolari, ma solo secondo la regola stabilita dalla volontà antecedente di Dio, che afferma che dopo la consumazione della nostra redenzione mediante la passione di Gesù Cristo, le anime dei Giusti, sono ammesse alla vita eterna subito dopo la fuoriuscita dal corpo, salvo impedimento da parte loro, cosa che significa che è in questo momento che deve essere considerato, come tesi assoluta nel Nuovo Testamento, l’ingresso dei Santi nella beatitudine qualunque possano essere sia i ritardi più o meno lunghi imposti in casi particolari, per colpe che non sono state sufficientemente espiate nella vita presente da degni frutti di penitenza). – Perciò San Giovanni, dopo aver detto: « Beato e santo colui che partecipa alla prima risurrezione », aggiunge immediatamente: « La seconda morte non avrà alcun effetto su  di loro »: La seconda morte non avrà alcun potere su di loro, implicando che si sfugge alla seconda morte, che non è altro che la morte consumata ed eterna, solo a condizione di aver partecipato alla prima risurrezione, e che di conseguenza i partecipanti alla suddetta risurrezione sono tutti i giusti, tutti gli eletti di Dio, in quanto, avendo completato il loro cammino, entrano nella loro eternità – (In questa descrizione della prima risurrezione, si fa sempre astrazione dai ritardi che possono essere richiesti dalle espiazioni del purgatorio, per due ragioni principali: la prima è che sono i martiri l’obiettivo principale del testo di San Giovanni, e che solo loro sono esplicitamente designati in esso; ma per i martiri non si può parlare di purgatorio. La seconda è che la prima risurrezione deve essere considerata qui, non secondo le condizioni accidentali, contingenti, infinitamente variabili di persone particolari, ma solo secondo la regola stabilita dalla volontà antecedente di Dio, che afferma che dopo la consumazione della nostra redenzione mediante la passione di Gesù Cristo, le anime dei Giusti, sono ammesse alla vita eterna subito dopo la fuoriuscita dal corpo, salvo impedimento da parte loro, cosa che significa che è in questo momento che deve essere considerato,, come tesi assoluta nel Nuovo Testamento, l’ingresso dei santi nella beatitudine qualunque possano essere sia i ritardi più o meno lunghi imposti in casi particolari, per colpe che non sono state sufficientemente espiate nella vita presente da degni frutti di penitenza). – Questo, dunque, è ciò che l’Apocalisse ci insegna su questa fase di transizione in cui i Santi, e specialmente i martiri, morendo sulla terra, inizieranno prima una nuova vita in cielo come anime benedette. Qui abbiamo sollevato un angolo del velo che nascondeva le condizioni misteriose della loro esistenza postuma da questo momento fino alla resurrezione finale. Non si ragiona, dunque, come se non ci fosse altra venuta di Gesù con la sua ricompensa se non quella che avverrà nella gloria e maestà alla consumazione dei tempi, o come se fosse di questa venuta che la parola contestata sarebbe necessariamente da intendere: « Ecco, io vengo presto, e la mia ricompensa è con me, per rendere a ciascuno secondo le sue opere. » Ma no! L’Apocalisse suppone una prima venuta di Gesù, segreta e invisibile, per il giudizio e la ricompensa delle anime secondo i meriti delle loro opere, appena lasciano il corpo. Il quadro che abbiamo appena visto, in cui i Santi sono già ammessi da Gesù a condividere il suo regno, già accolti per sedere sul suo trono, già messi in possesso della beatitudine celeste, testimonia apertamente questo, salvo il complemento finale della resurrezione del corpo ed una certa gloria accidentale, riservata all’ultimo giorno. Hæc est resurrectio prima. Questa è la prima resurrezione mostrata a San Giovanni nella famosa visione del regno dei mille anni.

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Ma questo non è l’unico posto nell’Apocalisse dove viene menzionata questa prima venuta di Gesù con la sua ricompensa. All’inizio del libro, tra gli avvertimenti che San Giovanni riceve l’ordine di scrivere alle chiese, Gesù dice all’Angelo della chiesa di Smirne, in previsione della persecuzione che doveva venire (II, 10): « Sii fedele fino alla morte, e senza indugio, appena sarà giunta la fine della tua prova, ti darò la corona della vita. » Dice ancora, poche righe più giù, nel passo parallelo dell’epistola alla chiesa di Tiatira (II, 26-28): « A colui che conserva le mie opere fino alla fine, io darò la stella del mattino. » E cos’è la stella del mattino? Apparentemente, la beatitudine della gloria eterna, anche se non ancora nella sua pienezza, dove sarebbe paragonata al sole di mezzogiorno, ma nella sua fase iniziale, e per così dire, mattutina, cioè prima del giudizio generale e dell’ultima risurrezione. E questa beatitudine iniziale prima del giudizio generale e della risurrezione finale, propria delle anime ancora separate dai loro corpi, San Giovanni non si stanca di portarla alla nostra attenzione. – Vi ritorna costantemente, e in così tanti modi diversi, che dobbiamo vedere in esso uno dei punti più salienti di questo libro divino dell’Apocalisse, e uno dei suoi tratti più caratteristici. Vi ritorna in particolare nel capitolo VI, ai versetti 9-11, dove ci si presentano le anime (e si noti che sono sempre anime), le anime dei martiri, animas interfectorum, alle quali, in attesa che sia fatta giustizia ai loro persecutori, vengono date vesti bianche, simbolo della gloria che già godono in cielo. «Vidi – dice – sotto l’altare le anime di coloro che erano stati sacrificati per la parola di Dio e per rendergli testimonianza…, e a ciascuno di loro fu data una veste bianca, dicendo loro che aspettassero il resto, finché fosse completato il numero di coloro che servivano Dio come loro, ed il numero dei loro fratelli che dovevano soffrire la morte come loro. » Vi ritorna di nuovo nel capitolo successivo (VII, 9-17), dove ci mostra questi … stessi martiri con le loro vesti bianche e le palme in mano, in piedi davanti al trono di Dio, servendolo giorno e notte nel suo tempio, senza più fame, sete o alcun tipo di disagio, perché l’Agnello che è in mezzo al trono sarà il loro pastore, e li condurrà alle fonti delle acque vive, e Dio asciugherà ogni lacrima dai loro occhi. – Torna su questo, e ancora più espressamente, ancora nel capitolo XIV, dove ci fa sentire la voce che lui stesso ha sentito, la voce dal cielo che dice: « Beati i morti che muoiono nel Signore: d’ora in poi, dice lo Spirito, si riposeranno dalle loro fatiche, perché le loro opere li seguono. Amodo jam dicit Spiritus ut requiescant et laboribus suis. D’ora in poi, dice, come per combattere formalmente e direttamente l’idea che Gesù sarebbe venuto con la sua ricompensa solo alla fine dei secoli. No, no! amodo: già da ora, da subito dopo la morte, dal giudizio particolare: che già giustifica ampiamente la venio cito, venio velociter, dell’ultima pagina del libro, pur lasciando, come si vede, il campo assolutamente libero a tutte le ipotesi possibili circa il tempo dell’arrivo in gloria e maestà sulle nuvole del cielo, per la chiusura dei tempi e la resurrezione generale dei morti, per la solennità delle grandi assise dell’umanità, per il giudizio pubblico del mondo, per la consumazione finale dei castighi e delle ricompense, in breve … per il completamento ed il regolamento finale di tutte le cose e gli affari di quaggiù. Questo è detto senza pregiudicare un altro significato, dove il venio cito si riferirebbe anche all’ultima venuta che realizzerà, con l’ultimo giudizio, il rinnovamento universale del cielo e della terra di cui parla San Pietro nella sua seconda epistola c. III, 10-13. (Ma in questo caso, il termine cito sarebbe preso, ovviamente, non in relazione alla durata degli individui, ma alla durata totale del mondo dalle sue prime origini. E anche per questo motivo, si troverà facilmente che mille anni sono come un giorno). Questo, se non ci sbagliamo, è molto più di quanto sia necessario per mostrare quanto infondate, quanto contrarie ai dati più solidi della Scrittura, siano le famose posizioni dei modernisti sulla parusia, la pietra angolare di tutto il loro sistema di interpretazione del Vangelo. Questo era quello che volevamo dimostrare. E se, concludiamo con l’autore del secondo libro dei Maccabei, la presentazione degli argomenti è stata ciò che serviva per generare convinzione nella mente del popolo, avremo raggiunto lo scopo dei nostri sforzi. Se, invece, essa è rimasto imperfetta e difettosa, possiamo solo incolpare l’inabilità del dimostrante.

F I N E

CARDINAL LOUIS BILLOT S.J.

LA PARUSIA (9)

PARIS – GABRIEL BEAUCHESNE – Rue de Rennes, 117 – 1920

ARTICOLO NONO

LA PARUSIA NELL’APOCALYPSE. IL VERO SOGGETTO DELLA GRANDE PROFEZIA DEL NUOVO TESTAMENTO

“Rivelazione di Gesù Cristo che Dio gli diede per render noto ai suoi servi le cose che devono presto accadere, e che egli manifestò inviando il suo angelo al suo servo Giovanni. Questi attesta la parola di Dio e la testimonianza di Gesù Cristo, riferendo ciò che ha visto. Beato chi legge e beati coloro che ascoltano le parole di questa profezia e mettono in pratica le cose che vi sono scritte. Perché il tempo è vicino”. È così che inizia l’Apocalisse. (I; 1-3). Ed ecco come termina (XXII, 5-20): « Il Signore, il Dio che ispira i profeti, ha mandato il suo Angelo per mostrare ai suoi servi ciò che deve accadere tra breve. Ecco, io verrò presto e la mia retribuzione è con me per rendere a ciascuno secondo le sue opere. Io, Gesù, ho mandato il mio Angelo, per testimoniare a voi queste cose riguardo alle Chiese … Si, Io verrò presto, Amen: Venite Signore Gesù. » Come possiamo vedere, la dichiarazione della fine è solo una ripetizione di quella fatta all’inizio. E questa dichiarazione, che apre e chiude l’Apocalisse, che la inquadra nella sua totalità e abbraccia tutto il suo contenuto, che è la prima e l’ultima parola, l’alfa e l’omega, si presenta così come qualcosa di primaria importanza nell’economia del libro. Questa non è una caratteristica accidentale che può essere trascurata e messa da parte, un dettaglio aggiunto incidentalmente, un accessorio infine, senza connessione con l’argomento principale. Al contrario, essa è un punto essenziale tra tutti gli altri, che si riferisce a tutta la rivelazione che San Giovanni, attraverso il ministero dell’Angelo, ha ricevuto da Gesù Cristo: in cui, di conseguenza, siamo costretti a vedere un’indicazione data sul significato generale della profezia, una luce gettata sulle sue oscurità, e una chiave che dovrebbe servire ad aprirne gli arcani. D’altra parte, sono da rilevare due affermazioni molto chiare e categoriche: la prima è che gli eventi oggetto delle predizioni apocalittiche dovevano accadere presto, quæ oportet fieri cito; la seconda è che anche Gesù sarebbe venuto presto, portando con sé la sua ricompensa, per rendere a ciascuno secondo le sue azioni, (ecce venio cito, et merces mecum est reddere uninique secundum opéra sua). E queste due affermazioni, considerate soprattutto come completantesi ed illuminantesi l’un l’altra, sembreranno senza dubbio a molti giustificare le idee moderniste sull’annuncio, negli scritti del Nuovo Testamento, di una parusia molto prossima. Infatti, non dobbiamo pensare di discutere qui il significato della parola “presto” (ταχύ, ἐν τάχει – taku, en takei), che deve ovviamente essere presa nel suo senso ovvio e naturale, senza che ci sia motivo di appellarsi, per uscire dalla difficoltà, alle parole di San Pietro, che dice che “per il Signore, un giorno è come mille anni, e mille anni sono come un giorno”. Perché una cosa è stimare il tempo in relazione all’eternità di Dio, un’altra è valutarlo in relazione a noi altri che siamo soggetti ad esso. È abbastanza comprensibile che quando si parla di Dio, si dica che davanti a Lui, e in relazione all’eternità che gli è sempre presente, tutto è breve. Ma quello che certamente non capiremmo più è che Dio, parlando con noi, usasse la stessa misura, una misura che, riassumendo tutti i tempi allo stesso modo, eliminerebbe anche tutte le differenze; e se, per indicarci gli eventi che devono avvenire, per esempio, tra mille, diecimila, centomila anni da ora, ci assicurasse di arrivare presto, e che il tempo sia vicino. Molto meno capiremmo se insistesse sulla prossima data degli eventi annunciati, con quel lusso di espressioni che si notano negli ultimi versi dell’ultimo capitolo, dove la vicinanza è confermata, assicurata, inculcata una dopo l’altra, in tutti i modi possibili, fino a cinque volte consecutive: quæ oportet fieri cito (versetto, 6) ed ecce venio velociter (versetto 7); tempus prope est (versetto 10); ecce venio cito (versetto 12); etiam, venio cito (versetto 20). Abbiamo bisogno di altro? Bene, qui c’è ancora di più. Infatti, mentre a Daniele fu detto, quando ricevette l’annuncio profetico della persecuzione di Antioco, che era essa stessa il tipo e come l’abbozzo della suprema persecuzione dell’anticristo: Sigillate la profezia, perché il tempo è lontano (Dan., VIII, 26, confrontare con XII, 4, 9);  ora, al contrario, è detto a San Giovanni (Apoc, XII, 10): Non sigillate le parole della profezia di questo libro, come se questo libro dovesse rimanere chiuso per molto tempo. E la ragione di ciò gli viene subito data: perché il tempo in cui deve venire l’adempimento delle predizioni in esso contenute, è vicino … tempus enim prope est. Questo implicava, nel modo più formale e ovvio, che se le cose rivelate a Daniele gli erano state annunciate in un futuro lontano, non era così per quelle rivelate a San Giovanni, che avrebbero cominciato a svolgersi immediatamente dopo di lui. Ecco, dunque i due punti su cui si basa tutta la difficoltà dell’Apocalisse, e che dobbiamo ancora chiarire in questi ultimi articoli: primo, l’annuncio del prossimo compimento delle predizioni apocalittiche; secondo, l’annuncio della venuta di Gesù per rendere a ciascuno secondo le sue opere. E poiché entrambi questi punti richiedono una spiegazione separata, li esamineremo separatamente, uno dopo l’altro, cominciando dal primo, che è anche il principale, mentre il secondo ha bisogno solo dei principi precedentemente enunciati per essere illuminato, i quali, come vedremo, troveranno, nell’Apocalisse stessa. una nuova, formale e definitiva consacrazione.

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Tra i pregiudizi sui libri della Sacra Scrittura, non ce n’è uno più diffuso di quello che ritiene che l’Apocalisse sia, o esclusivamente, o almeno nella sua parte principale, la profezia della fine dei tempi, dei suoi precursori, degli eventi che la precederanno, delle catastrofi che la annunceranno. Infatti, chiedete alla maggior parte di coloro che si interessano di questioni religiose, e che ne hanno qualche conoscenza, e con pochissime eccezioni, vi diranno che, prima di tutto, l’Apocalisse è un libro sibillino che non si dovrebbe nemmeno tentare di decifrare, poiché tutti coloro che hanno tentato di farlo hanno fallito miseramente; che, inoltre, se la comprensione di esso è forse riservata al futuro, per il momento almeno, solo una cosa si sa vagamente di esso: Che sono predizioni riguardanti l’Anticristo, le ultime lotte della Chiesa, la persecuzione suprema, la venuta di Enoch ed Elia, l’apparizione del Giudice dei vivi e dei morti, le assise generali dell’umanità, con le pene e le ricompense eterne che seguiranno. Ma quanto strana, quanto incredibile, quanto soprattutto paradossale, apparirebbe loro l’opinione di chi, sostenuto anche dalla grande autorità di Bossuet, tenterebbe timidamente di sostenere che la parte dell’Apocalisse direttamente e immediatamente rivolta agli ultimi giorni, occupa nel libro il posto di soli dieci versetti, esattamente gli ultimi nove del capitolo XX! Sicuramente, come a San Paolo che pronunciava nell’Areopago la parola della resurrezione dei morti, gli sarebbe stato detto di tornare per farsi sentire un’altra volta, tanto grande e considerevole è il potere del pregiudizio comunemente ricevuto. Ora, la scuola modernista non poteva non sottolineare questo pregiudizio nella questione della parusia, e cercare in esso una base di argomentazione molto sicura. E infatti, è così se fosse vero che la fine del mondo è l’oggetto, o l’unico o almeno il principale, delle predizioni dell’Apocalisse; se invece, come abbiamo chiaramente dimostrato sopra, queste stesse predizioni vi sono state indiscutibilmente date come prossime a realizzarsi, ne consegue strettamente che, secondo le nostre Scritture, il mondo, al tempo di mondo, al tempo delle visioni di Patmos, era alla vigilia della sua fine e la grande rivelazione di Cristo stava per avere luogo. Così tutta la questione attuale si riduce ad un punto un punto: qual è il vero oggetto delle previsioni apocalittiche? È la fine del mondo? Allora non ci resta che chinare il capo e pronunciare la sentenza. È, al contrario, qualcos’altro? Allora la difficoltà crolla, come crolla un edificio quando crolla la sua base. La questione merita quindi di essere esaminata da vicino, e per circoscrivere meglio il campo su cui la discussione deve concentrarsi, cominciamo con un rapido sguardo sul piano e alla divisione della grande profezia del Nuovo Testamento.  – Come osserva Bossuet all’inizio del suo ammirevole commento, le funzioni del ministero profetico si riducono a tre principali, la prima delle quali era di rimproverare, ammonire ed esortare; la seconda, di predire e annunciare il futuro; la terza, di confortare e incoraggiare con la promessa delle ricompense. Quindi non cerchiamo altrove il piano e l’ordine dell’Apocalisse, questa incomparabile profezia, il culmine e il coronamento di tutta l’opera degli antichi profeti. E infatti, dopo il capitolo I, che occupa il posto di un prologo o di una prefazione, troviamo gli avvertimenti e le esortazioni. Questi riempiono i capitoli II e III, dove San Giovanni è incaricato di inviare ai sette Vescovi dell’Asia i rimproveri o gli elogi che le loro chiese meritavano, con le raccomandazioni appropriate alle condizioni di ciascuna di esse. Poi vengono in secondo luogo le predizioni, che sono di gran lunga la parte più considerevole dell’opera, e vanno dal capitolo IV al capitolo XX compreso. Tutti questi sono tratti da quel libro del futuro, chiuso e sigillato, che nessuno poteva aprire o guardare, ma che, quando fu dato nelle mani dell’Agnello per rompere i suoi sigilli (V, vv. 1-1.0), lasciò fuoriuscire i suoi misteriosi segreti. Infine, ecco, in terzo luogo, le promesse della felicità futura, di cui ci viene data un’immagine deliziosa negli ultimi due capitoli XXI e XXII, dove la Gerusalemme celeste appare « tutta bella e perfetta nella riunione di tutti i Santi, e la perfetta assemblea di tutto il Corpo mistico di Gesù Cristo ». Tale, dico, è la divisione molto naturale dell’Apocalisse, e si vedrà subito, da questa rapida esposizione, che non è né la prima né la terza parte, ma solo la seconda, quella delle predizioni, che è ora in questione. Bisognerà eliminare i capitoli iv e v, che non sono che un preludio dedicato a rappresentare la scena della visione, e a descrivere l’apparato della scena in cui l’Agnello, il protagonista divino, riceve dalle mani di colui che era seduto sul trono il libro misterioso, i cui sigilli stava per sciogliere. Così, alla fine, la serie di oracoli riguardanti gli eventi a venire inizia esattamente con il sesto capitolo, e termina definitivamente con il ventesimo. È dunque sui quindici capitoli inclusi e compresi in questi due termini estremi, che riguarda la questione posta sopra; voglio dire la questione di sapere se è vero, sì o no, che, secondo il pregiudizio volgare, le predizioni apocalittiche sono direttamente rivolte, o nella loro totalità, o nella loro parte maggiore e principale, alla catastrofe suprema e agli eventi precedenti. A questo rispondiamo senza esitazione con una negazione assoluta, che sarà giustificata, se non ci sbagliamo, dalle molte ragioni che saranno proposte alla considerazione e alla riflessione del lettore.

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E prima di tutto un’osservazione preliminare. Se mai c’è stata una profezia che, secondo i principi spiegati all’inizio di questo studio, possa essere ben compresa solo a posteriori, cioè alla luce dei fatti compiuti (almeno nella sua totalità e nella connessione delle sue varie parti), questa deve essere, prima di tutte le altre, quella dell’Apocalisse. Questo è evidente dal modo in cui è scritta, dallo stile enigmatico con cui essa è scritta, dai simboli, dalle immagini e dalle metafore che sono interamente sui generis, e con cui è avvolta e velata dal principio alla fine: in breve, da tutto ciò che fece dire a San Girolamo … che essa conteneva tanti misteri quante erano parole, tot sacramenta quot verba. E non ci sarebbe già qualcosa per escludere a priori l’ipotesi di un’Apocalisse che abbia per unico, o almeno principale oggetto, ciò che doveva accadere solo quando il mondo fosse giunto al punto stesso di finire? Perché, ci si chiede subito, quale utilità avrebbe potuto avere allora … ugualmente nessuna, come sembrerebbe, sia che ci collochiamo prima o dopo l’evento: se ci si colloca dopo, infatti, in tale ipotesi, il tempo successivo sarebbe solo quello della vita futura, per la quale non sono fatte, ovviamente, le profezie; ed ugualmente se ci mettiamo innanzi, poiché non sembra che, senza il filo conduttore dei fatti compiuti, arriveremo mai ad un’interpretazione, non dico congetturale e fantasiosa, di cui non sappiamo cosa farcene, ma certa e autentica, di tante figure misteriose che formano un labirinto ancora più complicato, e più oscuro di quello da cui Arianna tempo addietro, diede a Teseo il mezzo per uscire. – Inoltre, non è questa l’unica ragione dell’idea così generalmente diffusa, alla quale abbiamo accennato sopra? Dico di questa idea che ritiene l’Apocalisse una logografia incomprensibile e indecifrabile, per non dire altro, una specie di rebus che può servire tutt’al più ad esercitare l’immaginazione degli oziosi, i quali, non avendo nulla da fare nel mondo finché dura, pretendono almeno di insegnargli quando e come finirà: creatori chimerici di interpretazioni ancora più chimeriche. Ma ora chiedo a tutti coloro che credono nell’ispirazione delle nostre sacre Scritture: è possibile che questa fosse la vera e reale condizione di un libro di cui Dio stesso era l’autore, e che ha dato, come tutti gli altri, alla sua Chiesa come mezzo per insegnare, convincere, correggere e istruire, secondo le parole di San Paolo a Timoteo: Omnis scriptura utilis ad docendum, ad arguendum, ad erudiendum in justitia? Certamente, porre la questione in questi termini è già risolverla, e immagino che coloro che parlano dell’incomprensibilità senza speranza dell’Apocalisse, difficilmente potranno fare a meno di vedere qui tutto ciò che l’ipotesi conterrebbe di non plausibile, o meglio, inammissibile. Che questa sia la prima indicazione che essi possono sbagliarsi sul vero oggetto della profezia di San Giovanni, e che la collocano molto male in un futuro dove i fatti della storia non dovrebbero mai servire a trovare il filo di tanti oracoli, la maggior parte dei quali sono così disparati e oscuri, e dove non ci sarebbe spazio per nient’altro che interpretazioni oziose, appoggiate su nessun fondamento oggettivo fermo e sicuro. Ma, ripeto, questa è solo un’osservazione preliminare, e sarà valida solo, se si vuole, contro gli avversari, come pura e semplice presunzione. Veniamo ora ad argomenti più attuali, e cominciamo a stabilirne la base, quella base solida che, come è stato appena detto, mancherà sempre a chiunque si lanci nell’esegesi apocalittica sulla base del solo testo, indipendentemente da qualsiasi direzione o informazione tratta dalle fonti della storia.

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Se ripercorriamo i grandi eventi della storia dai tempi di San Giovanni a Patmos fino ai nostri tempi moderni, non ne troveremo certamente nessuno che eguagli in importanza e portata il crollo dell’Impero Romano, sotto i colpi duplici dei Barbari all’inizio del quinto secolo, e della decomposizione che, seguitane, portò infine, contro ogni aspettativa, alla formazione dei vari regni della cristianità, emersi uno dopo l’altro da questo immenso caos. Sia che si prenda il punto di vista dello storico, sia che si risalga con il teologo alle ragioni ultime delle cose, da entrambe le parti si arriva alla stessa conclusione, quella di un evento assolutamente ineguagliabile. Per lo storico, sarà la scomparsa definitiva della civiltà antica, che lascia il posto ad una civiltà completamente nuova, cioè ad uno stato sociale regolato d’ora in poi secondo i principi e le leggi del Vangelo. Per il teologo, sarà la sorprendente realizzazione delle linee principali del del piano divino, così a lungo segnato nelle antiche profezie, e specialmente in quella di Daniele, sulla successione degli imperi, quando il colosso che era apparso in sogno a Nabucodonosor, “fu ridotto alla polvere sottile che il vento estivo porta via“, e « la pietra che aveva colpito la statua divenne una grande montagna, e riempì tutta la terra. » Ebbene, è questo fatto, immenso, il più vasto, il più fecondo della storia, che, alla luce della storia stessa, la troveremo predetta nell’Apocalisse, e con tale chiarezza, tale abbondanza di prove, tale precisione di dettagli, che sarà impossibile per il più cieco non riconoscerla. È l’evento “maestro” che occupa il posto principale nella profezia di San Giovanni, che ne dà anche la chiave, ne indica il significato, e dal punto centrale in cui è collocato, getta luce su tutto il seguito, in modo sufficiente, almeno, che nessun dubbio possa rimanere sul vero e proprio oggetto delle predizioni apocalittiche. – Apriamo dunque questa misteriosa Apocalisse nei capitoli XVII e XVIII, che sono precisamente il punto centrale da cui abbiamo detto che la luce deve venire, e vediamo lì, in primissimo luogo, presentata sotto il nome mistico di Babilonia, Roma imperiale, la Roma dea della terra e delle nazioni, la madre dell’idolatria e la persecutrice dei santi. Siamo nel punto della visione in cui sette angeli hanno appena ricevuto sette coppe piene dell’ira di Dio, con l’ordine di versarle sulla terra (XVI, 1). Dio si è ricordato della grande Babilonia, che ha fatto bere a tutti i popoli il vino del furore della sua prostituzione (XVI, 8), e ora le darà da bere il vino dello sdegno della sua ira (XVI, 19). È allora che uno dei sette Angeli si avvicina a San Giovanni e gli dice (XVII, 1 sqq.): Vieni, ti mostrerò la condanna della grande prostituta che siede sulle grandi acque, con la quale si sono corrotti i re della terra… E vidi – continua San Giovanni – una donna seduta su una bestia di colore scarlatto, piena di nomi blasfemi, che aveva sette teste e dieci corna. E la donna era vestita di porpora e di scarlatto, adorna d’oro, di pietre preziose e di perle, e aveva in mano un vaso d’oro pieno dell’abominio e dell’impurità della sua fornicazione. E questo nome era scritto sulla sua fronte: Mistero: la grande Babilonia, la madre della fornicazione e delle abominazioni della terra. E vidi la donna inebriata del sangue dei Santi e del sangue dei martiri di Gesù… Allora l’Angelo mi disse: Ti svelerò il mistero della donna e della bestia che la porta, che ha sette teste e dieci corna… Le sette teste sono sette montagne (o colline) su cui la donna siede… E la donna che hai visto è la grande città che regna sui re della terra. Certamente, ecco ciò che sembrerebbe non dare adito ad equivoci, poiché in caratteristiche così marcate, chi non riconoscerebbe nella mistica Babilonia, la cui immagine ci viene qui presentata, la Roma del paganesimo? San Giovanni, osserva Bossuet nella sua prefazione, le dà due caratteri che non permettono di disconoscerla. Perché in primo luogo (XVII, versetto 9), è la città dei sette colli (una caratteristica topografica universalmente accettata come caratteristica di Roma); e in secondo luogo (versetto 18), è la grande città che comanda tutti i re della terra (un altro carattere, di natura politica, che al tempo di San Giovanni era ancora più evidente, e più certo). Se essa è rappresentata anche sotto la figura di una prostituta (verso 1), riconosciamo lo stile ordinario della Scrittura, che contrassegna l’idolatria con la prostituzione. Se si dice di questa superba città fosse la madre delle impurità e delle abominazioni della terra (verso 5), è il culto dei suoi falsi dei, che ha cercato di stabilire con tutta la potenza del suo impero, ad esserne la causa. La porpora di cui appare vestita (versetto) era il distintivo dei suoi imperatori e magistrati; l’oro e i gioielli di cui è ricoperta (ibid.) mostrano la sua immensa ricchezza. La parola Mistero che porta scritta sulla sua fronte (versetto 5), non ci indica nulla di più che gli empi misteri del paganesimo, di cui si era fatta la protettrice. Gli altri segni della bestia e della prostituta che essa porta sono visibilmente della stessa natura, e San Giovanni ci mostra molto chiaramente le persecuzioni che ha fatto subire alla Chiesa, quando dice che era ubriaca del sangue dei martiri di Gesù (versetto 6). » È quindi un enigma molto facile da decifrare, Roma sotto la figura di Babilonia (versetto 5). E sarà molto più facile ancora, quando si considererà che già da tempo si era stabilito nella Chiesa l’uso di riferirsi all’una con il nome dell’altra, come è perentoriamente provato dal noto passaggio di San Pietro nella sua prima Epistola: La Chiesa che è in Babilonia, cioè a Roma, ti saluta (l Petr., V, 13). Così vediamo i medesimi interpreti razionalisti, ed i più inflessibili, arrendersi a tanti segni così convergenti e così precisi; li vediamo, dico, presi in questo ambito, come per la gola, e costretti a pronunciare questo nome di Roma, che, se posso dirlo, dovrebbe strangolarli, perché equivale al riconoscimento di una delle profezie più splendide e sorprendenti dei nostri libri sacri. Infatti, qui, prima di tutto, la descrizione della grande Babilonia è seguita in San Giovanni dalla predizione del suo castigo e della sua caduta, che si è poi verificata di fronte all’universo. Questo è il soggetto del capitolo XVIII, dove troviamo i primi grandi tratti della profezia in questione e questo quando l’impero era nella sua piena fioritura, e non mostrava ancora alcun segno di decadenza, ma al contrario, la credenza nella sua perennità era così saldamente radicata nella mente degli uomini, che sia i Cristiani che i pagani, come vedremo in seguito, non le assegnavano meno che la durata del mondo: proprio allora, più di tre secoli prima dell’evento, fu rivelato a San Giovanni, e tramite lui alla Chiesa, che il colosso sarebbe caduto. – Poi, a Patmos, fu dipinto il quadro di ciò che realmente accadde sotto Alarico, quando, assediata, presa, saccheggiata, devastata dal ferro e dal fuoco, l’antica Roma ricevette il colpo fatale dal quale non si sarebbe più rialzata, e, come leggiamo in tutti gli autori contemporanei, San Girolamo, Sant’Agostino, Paolo Orose e tanti altri, il mondo intero fu terrorizzato alla vista della sua desolazione. Dopo questo – continua San Giovanni – vidi un altro Angelo che scendeva dal cielo con grande potenza. E gridò con tutta la sua forza, dicendo: La grande Babilonia è caduta, è caduta ed è diventata una dimora di demoni, una dimora di ogni spirito immondo, una dimora di ogni uccello immondo e ripugnante… E udii un’altra voce dal cielo, che diceva: “Uscite da Babilonia, popolo mio, cosicché non siate partecipi dei suoi peccati e non siate avvolti dalla sua calamità… E i re della terra, che si sono corrotti con essa, piangeranno su di lei e si batteranno il petto quando vedranno il fumo del suo incendio. Ed essi le staranno lontani, dicendo: Guai! Guai! Babilonia, grande città, potente città, la tua condanna è giunta in questo momento. E i mercanti della terra piangeranno e si lamenteranno per lei, perché nessuno comprerà più la loro merce, queste mercanzie d’oro e d’argento, di gioielli e di perle, di lino fine, di porpora, di seta, di scarlatto ed ogni sorta di legno profumato, e mobili d’avorio, di ottone, di ferro, di marmo, di cannella, di profumi, d’incenso, di vino, d’olio, di fior di farina, di frumento, di bestie da soma, di cavalli e di carri, schiavi, e di anime di uomini… Allora un Angelo forte alzò una pietra come una grande macina e la gettò nel mare, dicendo: “Babilonia, la grande città, sarà precipitata … E in quella città fu trovato il sangue dei profeti e dei Santi e di tutti quelli che furono uccisi sulla terra. Questo è l’annuncio profetico che fu ripreso trecento anni dopo dalle parole di San Girolamo, il quale, ricevendo a Betlemme la fulminante notizia dell’immenso disastro, scrisse che « la lucedell’universo si era spenta, la testa dell’impero romano tagliata, o, per parlare più precisamente, l’intero universo rovesciato in una sola città (Lib. 1 in Ezech., Proœm. 1) ».

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Ma questo non è ancora il punto forte della profezia; né, si noti, è il punto forte della nostra dimostrazione. Inoltre, non ignoriamo che, per quanto precisi siano i caratteri che ci sono appena serviti ad identificare la Babilonia apocalittica, e di conseguenza a riconoscere, nell’annuncio della sua rovina, l’annuncio del grande evento che ha segnato nella storia gli inizi del Medioevo, non mancano menti più esigenti, alle quali non possono ancora bastare i nostri precedenti argomenti, e che vogliono vedere nella detta Babilonia, piuttosto che la Roma dei Cesari, un’entità collettiva e morale senza alcuna particolare determinazione, come sarebbe la società anticristiana in generale, altrimenti detta « la città degli uomini contrapposta alla città di Dio », il cui definitivo rovesciamento non è che da attendersi se non solo alla fine dei tempi. Ecco perché ora dobbiamo andare oltre, e portare alla luce il luogo della profezia fatto per forzare la convinzione dei più ostinati, e allontanare i rimasugli delle loro esitazioni: il luogo, dico, dove le cose sono così determinate, talmente particolarizzate, talmente circostanziate, più che il nome stesso dell’antica Roma, e ove in tutte le sue lettere vi si vedrebbe scritto che non vi potrebbe essere un’indicazione più chiara, né un’informazione più sicura. Questo luogo è quello che si interpone tra i due passaggi riportati sopra, e che, seguendo la descrizione della grande prostituta, o Babilonia mistica, precede e prepara il quadro già presentato del suo rovesciamento e della sua caduta. – Un Angelo spiega a San Giovanni (XVII, 7) il mistero della prostituta e della bestia con sette teste e dieci corna su cui essa siede: simboli entrambi – come il contesto chiarisce – di una stessa cosa, che diciamo essere la Roma idolatra ed il suo impero (« … la bestia e la donna – osserva Bossuet nel commento al capitolo XVII – sono fondamentalmente una stessa cosa… Ecco perché la bestia è rappresentata come colei che ha sette colli (versetto 9), e la donna è la grande città che domina sui re della terra (versetto 18). L’una e l’altra è dunque Roma, ma la donna è più adatta a marcare la prostituzione, che è nelle Scritture il carattere dell’idolatria. » A questo possiamo aggiungere che ogni volta che appare nell’Apocalisse una figura cavalcante, il cavalcato e la figura insieme rappresentano la stessa cosa; come per esempio nel capitolo VI, il cavallo rosso, il cavallo nero ed il cavallo pallido, ciascuno con colui che lo cavalca, rappresentano rispettivamente la guerra, la carestia e la pestilenza. E nello stesso capitolo VI, come più avanti nel capitolo XIX, il cavallo bianco con il suo cavaliere rappresenta un oggetto unico, che è Gesù Cristo vittorioso. Unico quindi sarà anche l’oggetto del mistero della donna e della bestia su cui è seduta). Nella spiegazione che dà, l’Angelo istruttore  passa in rassegna successivamente le varie parti della misteriosa figura, e finalmente fermandosi sulle dieci corna della bestia, continua: « Le dieci corna che hai visto sono dieci re che non hanno ancora ricevuto il loro regno, ma che riceveranno come re, il potere nella stessa ora appresso alla bestia. Questi hanno uno stesso disegno, e daranno la loro forza e il loro potere alla bestia. Essi combatteranno contro l’Agnello, ma l’Agnello li vincerà, perché Egli è il Signore dei signori, e quelli che sono con Lui sono i chiamati, gli eletti e i fedeli. Ed egli (l’Angelo) mi disse ancora: “Le dieci corna che hai visto nella bestia, queste sono quelle che odieranno la prostituta; e la ridurranno all’estrema desolazione, la spoglieranno, ne divoreranno la carne, e la faranno bruciare al fuoco. Perché Dio ha messo nei loro cuori di fare ciò che a Lui piace, di dare la loro regalità alla bestia finché le parole di Dio non siano compiute. E la donna che hai visto è la grande città che domina sui re della terra” (XVII, 12-18) ». Ecco, ancora una volta, il passaggio essenziale in cui crediamo sia contenuto il chiaro epilogo della profezia, e sul quale dobbiamo quindi richiamare l’attenzione del lettore. E prima di tutto, ciò che appare a prima vista, è che i re in questione sono gli esecutori della vendetta divina contro la grande Babilonia rappresentata dalla prostituta e dalla bestia che la porta: esecutori che sono stati incaricati di distruggerla, e che la distruggeranno davvero, secondo quanto è scritto nella seconda metà del brano citato, ai versetti 16 e 17: odieranno la prostituta, la ridurranno all’ultima desolazione, divoreranno la sua carne, perché Dio ha messo nei loro cuori di eseguire ciò che gli piace. Certamente, non si può immaginare nulla di più esplicito, e qui certamente ogni commento sarebbe superfluo. – Ma notiamo ora le peculiarità di questi re distruttivi e i caratteri con cui ci vengono presentati. Quattro cose sono da notare. In primo luogo, la profezia li conta come dieci, decem reges sunt (versetto 12), e se questo deve essere inteso come un numero preciso, o piuttosto come un numero tondo e approssimativo, sarà sempre un numero considerevole per i re, specialmente per dei re che, sebbene indipendenti l’uno dall’altro, agiscono come se fossero in concerto, contro lo stesso nemico e nell’unità dello stesso scopo. In secondo luogo, una circostanza ancor più singolare e notevole: tutti e dieci sono dei re senza regno, qui regnum nondum acceperunt, e dovono entrare contemporaneamente, e solo dopo che la bestia sia abbattura, nel pieno possesso del potere reale, sed potestatem tamquam reges una hora accipient post bestiam (versetto 12). – In terzo luogo, e questo diventa un vero enigma di cui non si sa come accordare i dati, tanto sembrerebbero essere contraddittori; questi stessi re che ridurranno la bestia all’ultima desolazione, che divoreranno la sua carne, e sono quindi i suoi nemici implacabili, sono tuttavia presentati come essere le corna, e di conseguenza, le difese della bestia stessa; inoltre, secondo quanto è espressamente segnato, come dando ad essa, la bestia, la loro forza e la loro potenza, et virtutem et potestatem suam bestiæ tradent (versetto. 13). – In quarto ed ultimo luogo, come se tutto ciò non bastasse, questi re, ministri delle alte opere di Dio « che ha messo nei loro cuori di fare ciò che a Lui piace », si dice tuttavia che dovranno combattere contro Dio stesso, o, che è la stessa cosa, contro l’Agnello, che tuttavia li vincerà, perché Egli è il Re dei re ed il Signore dei signori, e quelli che sono con Lui sono i chiamati, gli eletti e i fedeli; cum Agno pugnabunt, et Agnus vincet illos, quoniam dominas dominorum est, el qui cum Me sunt, vocati, fidèles et electi (versetto. 14). Chi non vede che si cercherebbe invano di penetrare, con le sole risorse del testo, il mistero di una complicazione così straordinaria? Ma chi può non vedere che se la storia del passato ci presentasse da qualche parte un gruppo di eventi e di cose a cui il quadro che abbiamo appena visto è applicabile punto per punto, e in tutta l’ampiezza del quadro, non meno che nel dettaglio dei particolari più caratteristici, ci sarebbe in questo solo fatto, insieme alla prova dell’origine divina della profezia, l’indizio certo e indubitabile di quale sia il suo vero oggetto? Ebbene allora! Ecco ora, con la storia alla mano, la prova della piena realizzazione dell’ipotesi: ecco, io dico, il quadro che abbiamo appena visto, che si applica efficacemente, punto per punto, in tutta la sua estensione, fino al dettaglio delle particolarità più singolari, e con la precisione più sorprendente, a tutto quell’insieme di eventi e di cose che riempirono l’epoca notevole tra tutte le altre, della distruzione di Roma antica, dello smembramento del suo impero, e della posa delle prime fondamenta di quello che fu poi chiamato l’edificio politico della cristianità. Per giustificare questa affermazione, basterà presentare un riassunto della glossa di Bossuet sul passo che ci occupa, che unita a tutto ciò che ha già preceduto, costituirà, se non ci sbagliamo, la più convincente delle dimostrazioni (Bossuet, l’Apocalypse con una spiegazione, cap. XVII, spiegazione della seconda parte, 1).

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Si tratta dunque di dieci re, esecutori, ripetiamolo, delle alte opere di Dio contro la grande città, madre degli abomini della terra. Decem reges sunt. Dieci re! Questo è già molto suggestivo, perché a questo numero considerevole di capi di popoli venuti da vari punti per abbattere un grande impero e stabilirsi nelle sue terre, il pensiero si riferisce al tempo dell’invasione dei barbari, e che ci piaccia o no, pensiamo subito a coloro che hanno rovinato Roma e rovesciato il suo potere, soprattutto in Occidente. Allora, infatti, si sono visti apparire, quasi contemporaneamente, i Vandali, gli Unni, i Franchi, i Burgundi, i Suebi, gli Alani, gli Eruli, i Longobardi, i Germani, i Sassoni, e più di tutti questi, i Goti, che furono i principali distruttori dell’impero. Inoltre, non c’è nulla che forzi a tormentarci nel ridurli precisamente al numero di dieci, anche se potrebbero essere ridotti a quel numero in relazione ai regni fissi che essi vi stabilirono. Ma uno dei segreti dell’interpretazione dei profeti è di non cercare finezze dove non ce ne sono, e di non perdersi in minuzie quando si trovano grandi personaggi che colpiscono l’occhio fin dall’inizio. Qui, senza bisogno di ulteriori dettagli, c’è un carattere piuttosto notevole, che da un solo impero si formino tanti grandi regni, in varie province della Spagna, in Africa, nella Gallia celtica, nell’Aquitania, nella Sequania, nella Gran Britannia, nell’Italia e altrove, e che l’impero romano sia abbattuto alla sua fonte, cioè nell’Occidente dove è nato, non da un solo principe che comanda in capo, come accade di solito, ma dall’inondazione di tanti nemici che agiscono tutti indipendentemente gli uni dagli altri. Ma andiamo sempre avanti. Questi re, che smembrarono l’Impero romano, hanno nella storia caratteri ben marcati e ben determinati. Passiamo dunque in rassegna quelli che, da parte sua, la profezia di San Giovanni attribuisce ai dieci re distruttori della grande Babilonia, confrontiamoli e vediamo se corrispondono. In primo luogo, c’è un carattere per i dieci re di San Giovanni, che consiste, come abbiamo detto, nel fatto che al momento della loro prima apparizione non avevano ancora ricevuto il loro regno, qui regnum nondum acceperunt. Ora, apro la storia, e mi chiedo se sarebbe stato possibile caratterizzare meglio la condizione di questi avventurieri, di questi capi barbari, che vediamo arrivare nei secoli IV e V sulle terre dell’Impero. Certamente, quando sono arrivati lì, non avevano ancora alcun possesso. Così, il regno che dovevano stabilire lì, non era ancora dato loro, e doveva essere effettivamente dato solo dopo la sconfitta della bestia, secondo ciò che è segnato dalle parole che seguono in San Giovanni: sed potestatem tanquam reges accipient post besitam. Ma c’è di più, perché non solo non avevano ancora alcun possesso nell’Impero, ma né nell’Impero né altrove avevano un dominio fisso. Le regioni dove intendevano stabilirsi con il loro popolo dovevano essere conquistate, ed è con grande precisione che Bossuet osserva: « I re in questione non sono re come gli altri, che cercano di fare conquiste per allargare il loro regno. Sono tutti re senza regno, o almeno senza una sede determinata del loro dominio, che cercano di stabilirsi in un paese più conveniente di quello che hanno lasciato. Non ci sono mai stati tanti re di questo carattere come durante la decadenza dell’Impero Romano, e questo è già un carattere molto particolare di quell’epoca, ma gli altri sono molto più sorprendenti. » Molto più sorprendente, infatti, è quello che San Giovanni assegna al secondo posto, e che abbiamo detto prima essere completamente intellegibile: … ed essi metteranno la loro forza e la loro potenza al servizio della bestia: et virtutem et potentiam suam bestiæ tradent. Ma come? Al servizio della bestia, proprio coloro che la profezia ci dà come suscitati da Dio per farla a pezzi e divorarla? Cos’è dunque questo mistero, e chi potrebbe conciliare cose così contrastanti? Ebbene, anche qui non dobbiamo preoccuparci di cercare, perché la storia ci libera da questa preoccupazione e ci dà la chiave dell’enigma mostrandoci gli eserciti di questi re, ricevuti all’inizio al soldo di Roma e nell’alleanza dei suoi imperatori. … « È il secondo carattere di questi re distruttivi di Roma – continua Bossuet – ed il segno dell’avvicinarsi della decadenza di quella città, una volta così trionfante, per trovarsi infine ridotta a un tale punto di debolezza, che non essa non poteva più comporre eserciti se non da queste truppe di barbari, né sostenere il suo Impero se non arruolando coloro che venivano ad invaderlo. » Questo periodo di debolezza è molto ben descritto in queste parole di Procopio: Allora la maestà dei principi romani era così indebolita, che dopo aver sofferto molto dai barbari, non trovò modo migliore per coprire la sua vergogna, che allearsi con i suoi nemici, ed abbandonare a loro anche l’Italia, sotto il titolo specioso di confederazione e alleanza … Oltre agli Alani e ai Goti, Procopio elenca anche gli Eruli e i Longobardi, i futuri padroni di Roma e dell’Italia, tra gli alleati dei Romani. Sotto Teodosio il Grande e i suoi figli, vediamo i Franchi nostri antenati avere un rango considerevole nell’armata romana sotto Arbogasto il loro capo, che poteva fare tutto nell’Impero. Gli alani e gli unni servirono contro Radagasio nell’esercito di Onorio, sotto la guida di Stilicone… I Franchi, i Burgundi, i Sassoni, i Goti sono nell’esercito di Ezio, generale romano, al rango di truppe ausiliarie contro Attila. E per attaccarci ai Goti ai quali appartiene principalmente o la gloria o il disonore di aver sconfitto Roma, li vediamo negli eserciti di Costantino, di Giuliano l’Apostata, di Teodosio il Grande, di suo figlio Arcadio… – Era dunque verissimo che Roma, in un certo tempo segnato da Dio, doveva essere sostenuta da coloro che alla fine l’avrebbero distrutta. E tutto questo è l’adempimento della profezia di San Giovanni sui dieci re: Et virtutem et potentiam suam bestiæ tradent. – Ma ecco un ultimo carattere che, chiaramente marcato in San Giovanni, è anche il più evidente nella storia, e sempre nella persona di questi stessi barbari, nemici giurati di Roma, che venivano a saccheggiare, depredare e devastare, e che finivano per stabilirsi nelle terre dell’Impero distrutto. Combatteranno contro l’Agnello, ma l’Agnello li vincerà: cum Agno pugnabunt, et Agnus vincet eos. E come combatteranno contro l’Agnello? In quanto tutti loro saranno dapprima idolatri; poi, in parte, infettati dall’arianesimo; spesso anche crudeli persecutori. Come, al contrario, saranno superati da Lui? In quanto alla fine diventeranno tutti Cristiani, tutti Cattolici, come i Goti in Spagna, i Franchi e i Burgundi in Gallia e Germania, i Longobardi in Italia, i Sassoni in Inghilterra, gli Unni in Ungheria. Perché tale fu la bella, magnifica, splendida vittoria che era opportuno che l’Agnello riportasse su di loro: ben diversa da quella descritta più avanti (XIX, 11-21), dove vediamo il Fedele e Verace che cavalca sul cavallo bianco, con occhi come una fiamma di fuoco, vestito di una veste macchiata di sangue, avendo in bocca una spada a due tagli, armata per il giudizio, la sconfitta e lo sterminio degli empi. Qui, al contrario, è l’Agnello mite, che senza dubbio ha nella sua faretra frecce affilate per trafiggere i suoi nemici e far cadere i popoli ai suoi piedi (Sal. XLIV, 6), ma frecce d’amore che cambiano i nemici in amici, e ne fanno, come dice espressamente San Giovanni qui (versetto 14), i chiamati, gli eletti e i fedeli: et qui cum eo sunt, vocati, fidèles, et electi (Si veda, specialmente questo passo, la spiegazione di un Commento all’Apocalisse attribuito a Sant’Ambrogio. Migne P. L., t. XVII, col. 914 e 915). –  Concludiamo, dunque, che non c’è dubbio che l’oracolo di San Giovanni sulla grande Babilonia avesse davvero per oggetto la caduta dell’antica Roma, pagana e idolatra: dell’antica Roma, dico, che anche dopo che Costantino vi aveva eretto il vessillo della croce, nonostante la grande e gloriosa Chiesa cristiana che aveva in seno, nonostante l’esempio e le difese dei suoi ultimi imperatori, era tuttavia rimasta la prostituta che la profezia ci presenta: sempre attaccata ai suoi vecchi dei, sempre sospirando “dietro a questi amanti impuri“, sempre pronta a darsi a loro alla prima occasione, come apparve sotto Giuliano l’Apostata, sempre protestando contro l’interdetto lanciato sui templi dei suoi idoli, come si vide sotto Teodosio, per esempio, nelle sollecitazioni del Senato per il ripristino dell’altare della Vittoria. (Si vedi su questo argomento la lettera di Sant’Ambrogio all’imperatore Valentiniano. Migne, P, L., t. XVI, col. 961 sqq., e la risposta dello stesso al rapporto di Symmaco, prefetto di Roma, Ibid. 9 col. 971 sqq.), e fino al tempo stesso di Alarico, nelle violente recriminazioni di tutti diffuse e vigorosamente confutate da Sant’Agostino nella sua Città di Dio, che attribuivano all’abbandono dell’antico culto tutte le sventure dell’impero (Orosio, Hist., 1. VII, c. 37. Migne, P. L. xxxi, col. 1159).1). Concludiamo che questa caduta definitiva di Roma pagana, preludio necessario all’instaurazione del regno sociale di Gesù Cristo e della sua Chiesa nel mondo, è il grande e memorabile evento che San Giovanni aveva principalmente in vista: dal che segue, per naturale conseguenza, che è anche ciò che deve servire da chiave a tutto il resto della profezia, sia in ciò che precede che in ciò che segue.

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E prima di tutto in ciò che precede. Perché tutto ciò che precede, dal luogo in cui iniziano le predizioni apocalittiche, ha una stretta connessione con ciò che abbiamo appena visto riguardo alla condanna e all’esecuzione della grande Babilonia, ed è per questo grande fatto, secondo la felice comparazione di Bossuet, ciò che il corpo di un poema è per la catastrofe che lo finisce e lo dispiega. Di questo non vedrei altra prova, se ce ne fosse bisogno, che la visione che apre il capitolo VI, e che ritorna di nuovo alla fine del capitolo XIX, come per racchiudere nel contesto dello stesso quadro e nell’unità dello stesso dramma, tutta la serie di visioni interposte. All’inizio del capitolo VI, in capo a tutte le visioni del futuro, subito dopo l’apertura del primo sigillo, subito dopo l’apertura del primo sigillo, appare un misterioso cavaliere montato su un cavallo bianco, come quello che avevano i vincitori nel giorno del loro ingresso e trionfo: Guardai, dice San Giovanni (VI, 2), e vidi un cavallo bianco; e Colui che vi sedeva sopra aveva un arco, e gli fu data una corona, e se ne partì come un conquistatore che va a riportare vittorie su vittorie. Et exivit vincens ut, vinceret. Questo misterioso cavaliere è evidentemente Gesù Cristo stesso, che ha già vinto la morte nella sua gloriosa risurrezione, e che è qui rappresentato nell’atto di partire per nuove vittorie, che, naturalmente, non possono essere che vittorie sull’inferno ed i suoi sostenitori, che cospirano per impedire con tutti i mezzi in loro potere l’instaurazione definitiva ed universale del regno di Dio, cioè della Chiesa, nel mondo. Quali saranno allora le visioni che seguiranno, se non tante immagini profetiche dei mezzi provvidenziali da usare per questo stabilimento e trionfo del Cristianesimo, delle sanguinose persecuzioni da subire, dei formidabili ostacoli da superare prima che questo possa essere realizzato, dei vari tipi di avversari da ridurre, e anche dei terribili giudizi che Dio eserciterà sui suoi nemici per l’esecuzione del suo piano? Ecco, dunque, gli oracoli successivi dei sette sigilli, delle sette trombe, delle sette coppe, dei tre “vae” o guai. Ecco la bestia che appare dal capitolo XIII, e prima con le sue sette teste e dieci corna, più tardi (capitoli XIV, XVI) sotto il nome mistico di grande Babilonia; più tardi ancora (capitolo XVII) come un tutt’uno con la prostituta opulenta e crudele, madre degli abomini della terra. Ecco il suo giudizio, la sua condanna, il suo castigo, il suo rovesciamento, che getta il mondo intero, come è stato detto, nella costernazione. Ecco ora, a titolo di epilogo (XIX, 1-8), l’inno di lode che i Santi del cielo cantano a Dio per questa grande opera della sua giustizia, della sua potenza e della sua mirabile provvidenza sulla Chiesa. E infine, per chiudere l’insieme di queste grandiose e terribili scene, la riapparizione del cavaliere che era apparso per la prima volta al levarsi del sipario: “Poi vidi – aggiunge San Giovanni (XIX, 11-16) – il cielo aperto, e apparve un cavallo bianco; e colui che vi sedeva sopra era chiamato il Fedele e Verace che giudica e combatte con giustizia. I suoi occhi erano come una fiamma di fuoco… Era vestito con una veste tinta di sangue, ed è chiamato il Verbo di Dio. E gli eserciti che sono nei cieli lo seguivano su cavalli bianchi, vestiti di puro lino bianco. E dalla sua bocca uscì una spada a doppio taglio per colpire le nazioni… E vidi la bestia e i re della terra e i loro eserciti riuniti per fare guerra contro Colui che sedeva sul cavallo e contro il suo esercito. Ma la bestia fu presa… e gettata nello stagno di fuoco e zolfo. Naturalmente, sarebbe superfluo preoccuparsi di dimostrare più a lungo l’identità del cavaliere presentato qui con quello di prima, poiché è ovvio che, in entrambi i casi, si tratta di uno stesso personaggio, e che questo personaggio è Gesù Cristo. Con questa differenza, però, che all’inizio fu mostrato nell’atto di intraprendere la spedizione, e come nell’abito del guerriero che va alla battaglia, invece ora riappare di nuovo, essendo ancora, se posso esprimermi così, in tutta la foga della lotta, e con i segni sanguinosi della carneficina, ma una volta finiti lotta e carneficina, e nell’atto di consumare la vittoria. In questo modo, tutta la parte dell’Apocalisse che si estende dal capitolo VI al capitolo XIX compreso, ci presenta una raccolta compatta di fatti, eventi e cose, che culmina infine nell’esecuzione della bestia, cioè nel rovesciamento dell’antica Roma, come il termine in cui si compie ciò che San Giovanni aveva in vista, cioè: Gesù Cristo vittorioso, la sua Religione trionfante sugli ostacoli umanamente insormontabili che si opponevano al suo solido e definitivo stabilimento, ormai in grado di prendere nel mondo l’alta direzione degli affari; in una parola, satana espropriato, gettato fuori, e l’idolatria abbattuta con l’impero che la sosteneva. Questo – conclude Bossuet – è ciò che San Giovanni celebra nell’Apocalisse; è qui che ci conduce attraverso una serie di eventi che durano più di trecento anni, ed è qui che finisce finalmente la parte principale della sua predizione – (Così, la prima e principale parte delle predizioni apocalittiche avrebbe già ricevuto, e per molto tempo, almeno per quanto riguarda il suo primo e immediato significato, un pieno e completo compimento. Questo assicurerebbe all’esegeta, nei dati della storia del secondo, terzo e quarto secolo, la più sicura regola di interpretazione. Per segnalare qui, a grandi linee, solo le cose più sorprendenti: in questa luce della storia possiamo vedere in primo luogo, nei capitoli VII e VIII, la vendetta divina, che cade prima sui Giudei, così come poi sui primi autori o istigatori delle persecuzioni contro la Chiesa; Questa vendetta fu sospesa per un momento a favore dei dodicimila segnati di ciascuna delle dodici tribù, che dovevano essere separati dal resto della nazione, ma fu presto nuovamente scatenata, terribile e inesorabile, sotto Traiano e soprattutto sotto Adriano, su quegli sfortunati resti di Israele che la rovina di Gerusalemme sotto Tito aveva risparmiato. Poi nel capitolo IX vediamo, nelle locuste mistiche che escono dal pozzo dell’abisso, un altro tipo di nemico infinitamente più pericoloso, dal quale anche la Chiesa ai suoi inizi doveva trionfare: cioè le prime eresie, la maggior parte delle quali nascevano da opinioni giudaiche, e per questo sono legate nella profezia alle persecuzioni esercitate dagli stessi Giudei. Poi, con il capitolo XI, arriviamo alle persecuzioni romane, che San Giovanni riassume in quella di Diocleziano, la più lunga, la più violenta, la più crudele, la più universale di tutte, e che descrive con caratteri così precisi e particolari che, una volta conosciuta la chiave, ci sembra di vedere svolgersi dei quadri tratti dalla vita degli eventi. Ma più si va avanti, più i soggetti di sorpresa si moltiplicano. Il capitolo XIII ci mostra la bestia, cioè l’idolatria romana, ferita a morte dalla vittoria di Costantino, poi riportata in vita sotto Giuliano e, in questa sorta di resurrezione, ammirata come miracolosa, ricevente i servizi di un’altra bestia, nella quale riconosciamo la filosofia pitagorica, « … che sostenuta dalla magia, faceva concorrere i suoi ragionamenti più speciosi e i suoi prodigi più sorprendenti alla difesa dell’idolatria. » Il resto (XIV-XIX) è finalizzato direttamente al rovesciamento dell’Impero Romano come detto e spiegato sopra).  

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Ed ora, essendo il significato di questa prima e principale parte ben determinato e ben stabilito, il resto non può più fare alcuna difficoltà, perché il resto non è che la continuazione ed il completamento di ciò che precede. Il resto è il capitolo XX, dove San Giovanni, riprendendo la continuazione della sua profezia dalla caduta dell’Impero Romano, srotola la trama fino alla fine dei secoli. E infatti era naturale che, dopo aver descritto profeticamente il primo periodo della Chiesa, le sue prime lotte, le sue prime prove e quella che si potrebbe chiamare la sua prima presa di possesso del mondo, egli descrivesse anche il suo destino  nel corso successivo delle epoche. Eppure egli lo fa solo in modo estremamente sommario e, per così dire, in due o tre pennellate. È come un pittore che, dopo aver dipinto con colori vivaci quello che è il soggetto principale del suo quadro, traccia ancora in modo distante e confuso altre cose più lontane da questo oggetto. Tuttavia, qualunque sia l’indeterminatezza con cui lo Spirito di Dio si è compiaciuto di lasciare quest’ultimo schizzo del futuro, noi vediamo molto chiaramente e distintamente segnati in esso altri due tempi della Chiesa che vengono dopo il tempo dei suoi primi inizi: prima, il tempo del suo regno sulla terra (versetti 1-6), e poi il tempo della sua prova suprema e più terribile (versetti 7-10), immediatamente seguito dal giudizio universale di cui San Giovanni, in conclusione, ci dà (versetti 11-15), un’immagine in riduzione. Del regno della Chiesa sulla terra (che sarà anche, come è detto al versetto 4, il regno dei santi martiri, a causa della gloria da cui saranno circondati, dei grandi onori che saranno resi loro, e dei miracoli abbaglianti con cui Dio autorizzerà il loro potere presso di lui), solo una cosa ci è rivelata qui, che sarà relativamente lungo e tranquillo. Relativamente lungo, come si vede dai mille anni attribuitigli dalla profezia, poiché questo numero, per quanto figurativo, non può ovviamente che rappresentare un periodo di durata considerevole. È anche relativamente tranquillo, come appare dall’incatenamento del drago, cioè di satana « … rinchiuso nell’abisso senza fondo, affinché non inganni più le nazioni, finché i mille anni siano compiuti. » Questo, però, deve essere inteso secondo l’ordine attuale della provvidenza, che non implica una totale esclusione dell’azione diabolica nel mondo, e tenendo conto di quel modo di parlare, frequente nella Scrittura, che consiste nel rappresentare una cosa, non tanto secondo ciò che è in sé, quanto secondo ciò che sembra essere in confronto ad un’altra. – Così ora dobbiamo vedere in questo incatenamento di satana un incatenamento relativo, cioè meritevole di questo nome solo in confronto alla libertà che gli era stata lasciata nei tempi antichi, e che gli aveva permesso di stabilire un’idolatria universalmente dominante, corrompendo tutta la terra, ovunque opprimendo e perseguitando i Cristiani. – Per quanto riguarda il tempo dell’ultima prova, che è il tempo dello scatenamento di satana e della persecuzione dell’anticristo, esso è descritto in meno di quattro versetti, ed in termini il cui significato sarebbe forse avventato, soprattutto riguardo a Gog e Magog, cercare di specificare ora. Lasciamo dunque al futuro il compito di sollevare qui il velo, e accontentiamoci di ciò che San Giovanni ha esplicitamente indicato, cioè che questa persecuzione suprema sarà breve (versetto 3), che sarà una persecuzione ancora più di seduzione che di violenza (versetto 7), e che sarà prontamente seguita dalla venuta del Giudice dei vivi e dei morti (versetto 11 e seguenti). Da tutto ciò che si è detto finora, dunque, risulta tutta la verità di ciò che dice Sant’Agostino nel libro XX della Città di Dio, cap. VIII, n. 1: che il tempo abbracciato dal libro dell’Apocalisse va dal primo avvento di Gesù Cristo alla fine del mondo, quando avrà luogo il secondo avvento. « Totum hoc tempus quod liber iste complectitur, a primo scilicet adventu Christi usque in sæculi finem quo erit secundus ejus adventus. » E da questo segue anche, per una necessaria conseguenza, la piena soluzione della prima delle due difficoltà proposte all’inizio di questo articolo, di quella che era presa da quæ oportet fieri cito: poiché si trattava di una lunga serie di eventi che si sarebbero susseguiti nel corso delle epoche, il significato di fieri cito non poteva essere che l’insieme delle predizioni si sarebbe presto realizzato, ma solo, come la natura delle cose indica abbondantemente, che l’inizio e il principio sarebbero presto arrivati. E infatti le predizioni apocalittiche riguardavano eventi che si sarebbero verificati dalla fine del regno di Domiziano – la data della rivelazione a San Giovanni – alla prima metà del quinto secolo, il tempo del crollo dell’Impero Romano, e più tardi, come è stato spiegato, alla fine dei tempi. Anche qui, dunque, l’esegesi modernista è sconfitta in tutte le sue pretese.

LA PARUSIA (10)