Categoria: Dottrina

H. Ramière: S. J.

Il cuore di Gesù e la divinizzazione del Cristiano (6)

[chez le Directeur du Messager du Coeur de Jesus, Tolosa 1891]

SECONDA PARTE

MEZZI GENERALI DELLA NOSTRA DIVINIZZAZIONE

Capitolo III.

LA GRAZIA

Cristo ci comunica la vita divina principalmente attraverso la grazia.

Attraverso l’Incarnazione, il Cuore di Gesù ha portato nel cuore della nostra natura ferita la Vita divina. Cosa gli restava quindi da fare? Solo una cosa: comunicare questa vita a ciascuno di noi così come l’aveva comunicata nella sua Persona alla nostra natura, applicando ad ogni uomo i meriti del sangue divino, versato sul Calvario per tutta l’umanità. Una volta raggiunto questo obiettivo, per quanto serio possa essere stato il pregiudizio della sua libertà, l’opera del Verbo Incarnato sarà terminata. Se ai miracoli d’amore già operati dal Cuore di Gesù, non se ne aggiungesse quest’ultimo, verrebbe a mancare la sua Sapienza e la sua bontà: i fiumi di sangue versati per il nostro bene sarebbero sterili. Il Cuore di Gesù però non ha lasciato il suo lavoro incompiuto: attraverso la grazia, soprattutto, il Cuore di Gesù diventa la nostra vita. Se vogliamo conoscere bene le relazioni intime che ci uniscono al Cuore Divino, è bene capire in cosa consista la grazia. D’altra parte, se vogliamo penetrare la natura della grazia, dobbiamo considerarla come un legame vitale che unisce il nostro cuore al Cuore di Gesù.

Cosa è la vita ed in cosa consiste la nostra vita divina.

La vita di grazia, che fa di noi dei Cristiani, è una vita veramente divina. La vita di cui parliamo ci appartiene veramente come tutte le nostre altre vite. Dobbiamo sapere che noi abbiamo più vite, anche se abbiamo una sola anima e una sola natura: dai nostri genitori secondo la carne abbiamo ricevuto la vita vegetativa, che ci è comune con le piante; la vita animale, che ci è comune con gli animali; la vita razionale, che ci è comune con gli uomini; ma il giorno del nostro Battesimo abbiamo ricevuto dalla Chiesa una quarta vita, che ci è comune con gli Angeli e con Dio stesso, perché è una partecipazione alla sua stessa vita. La vita consiste nel movimento. In realtà, non c’è vita dove non ci sia un reale movimento o potenza per muoversi. Ma non tutto il movimento costituisce la vita. L’acqua del fiume si muove eppure non vive, o la pietra può rotolarsi senza essere viva. Il fatto è che gli esseri chiamati inanimati ricevono i loro movimenti dall’esterno. L’essere vivente, al contrario, si muove da sé, e possiede in sé l’inizio e la fine dei suoi movimenti. Contempliamo quel chicco di grano che il vento porta qua e là: esso finisce nel terreno: fino ad allora, non manifestava una vita più di quella di un granello di sabbia, non aveva alcun movimento proprio, ed era in balìa di tutti gli agenti esterni. Ma, pochi giorni dopo essere stato sul terreno, le sue forze vitali, fino ad allora dormienti, si svegliano: il germe, quel suo principio impercettibile che conteneva, si sviluppa, mette radici che assorbono i succhi della terra; un fusto sempre più vigoroso perfora il terreno, appare alla luce, si copre di foglie attraverso le quali aspira l’umidità dell’aria. Da quel momento in poi, si stabilisce uno scambio ininterrotto di funzioni tra tutte le parti della pianta; ogni organo contribuisce alla conservazione e alla crescita di tutto il corpo; la linfa si diffonde attraverso tutti i rami e comunica loro la vita. Il tronco mostrerà presto questa vita in tutta la sua magnificenza e fecondità: i rami che coronano il tronco saranno ricoperti di fiori; i fiori saranno seguiti da frutti ed in ogni frutto saranno racchiusi numerosi semi, ognuno dei quali potrà poi produrre una pianta simile a quella che gli ha dato l’essere. Questa è la vita nel suo grado più basso, la vita vegetativa, che pone, nella scala degli esseri, la pianta più piccola al disopra del diamante più prezioso, perché anche se il diamante, per la sua luminosità, è superiore all’erba, non ha però di per sé il potere di muoversi, di alimentarsi, di crescere e di riprodursi. La vita è lo stato di un essere che possiede in sé il potere di muoversi; esso tanto più è perfetto quando la sua potenza è più intima e i movimenti che produce sono più potenti, variegati e completi. Ecco perché la vita animale è più perfetta della vita vegetativa. L’animale, invece di rimanere legato al suolo, e di aspettare, come una pianta, il suo cibo dall’aria e dalla terra che lo circonda, va alla ricerca del cibo necessario alla sua conservazione; fugge dal pericolo, si difende dai nemici, vede, sente, odora, palpa e possiede degli istinti. La vita dell’anima umana è incomparabilmente ancor più perfetta, perché i suoi movimenti sono di un ordine molto più elevato. Mentre l’animale è guidato da un istinto cieco, l’uomo è consapevole dei suoi atti: impara, capisce, inventa, conosce la ragione delle cose, ne comprende lo scopo, tende verso un fine lontano, vede la verità invisibile e sale verso l’infinito. La sua volontà non è meno potente della sua intelligenza: attraverso di essa può padroneggiare l’attrazione dei beni sensibili, amare il dolore, sacrificarsi per il bene dei fratelli, lavorare per l’eternità. Può esserci qualcosa di più grande di questa vita? Nel mondo creato non c’è nulla. Se gli spiriti puri possiedono una vita razionale in misura maggiore della nostra, essi sono nel nostro stesso ordine e non abbiamo motivo di pensare che Dio possa creare un ordine superiore a quello. Eppure, come Cristiani, noi siamo in un ordine molto più elevato. Il bambino appena battezzato vive una vita al di sopra della razionalità, la perfezione naturale degli spiriti puri non può essere paragonata alla perfezione soprannaturale di cui si è appena arricchito; e Dio, che in ogni momento dell’eternità può creare esseri uno più eccellente dell’altro, non può trovare nulla negli immensi tesori della sua onnipotenza che non sia inferiore alla dignità di quel bambino.

Che cos’è la nostra vita divina?

In cosa consiste dunque questa vita divina? Nella capacità di produrre movimenti ed atti divini. Come un bambino riceve dai genitori, insieme alla vita razionale, il potere di conoscere le verità razionali, così allo stesso modo, divenendo Cristiano, riceve dalla Chiesa il potere di conoscere le verità divine che appartengono alla vita intima di Dio. Per questo motivo nessuna creatura può acquisirle con le sole sue forze naturali: « Chi tra gli uomini – dice San Paolo – conosce le cose dell’uomo se non lo spirito dell’uomo che è in lui? » Per quanto perfetta possa essere una creatura, essa è sempre limitata e quindi si trova ad una distanza infinita dall’Essenza divina, che è infinita. Nel crearla, Dio l’ha posta al di fuori di sé, e l’ha esclusa dalla comunicazione ineffabile che hanno tra loro le tre Persone divine, le cui relazioni costituiscono la sua vita intima. Nessuno conosce queste relazioni in modo naturale, tranne le Persone divine stesse. Nessuno può entrare nell’interno di Dio, se Dio stesso non gli apre la porta: « Nessuno conosce il Figlio se non il Padre, e nessuno conosce il Padre se non il Figlio e colui al quale il Figlio voglia rivelarlo » (Mt. XI, 24), dice Gesù Cristo. Inoltre, quando Pietro mostrerà, con la sua generosa confessione, di possedere questa conoscenza soprannaturale del Figlio di Dio, Cristo gli dirà: « Beato te, Simone, figlio di Jona: perché non te l’ha rivelato la carne ed il sangue, ma il Padre mio che è nei cieli. » (Mt XVI, 17). Il bambino cristiano riceve nel Battesimo il potere di conoscere queste verità occulte, questi segreti di Dio, che l’Angelo stesso non può intuire; alla sua ragione naturale si è aggiunta un’intelligenza soprannaturale; gli è stata data la luce di Dio, con la quale vedrà l’interno stesso di Dio; potrà conoscerlo nella Trinità delle Persone, quaggiù con la luce della fede, e più tardi in tutto lo splendore della visione chiara. Per la stessa ragione per cui conosce Dio con la sua luce, lo ama con il suo stesso amore, perché la volontà deve sempre andare di pari passo con l’intelligenza. Le facoltà divine del bambino, in quanto tale, funzionano al momento solo come le sue facoltà umane. Ma aspettate un po’ e vedrete nascere nel suo cuore sentimenti che la natura non ha mai concepito. Egli amerà Dio come un buon Padre; lo temerà non con timore servile, ma con timore filiale, che teme l’offesa molto più della punizione; si affiderà alla sua bontà in mezzo alle prove più dure, e realizzerà con gioia, per compiacerLo, i sacrifici più dolorosi.

La felicità di Dio sarà la nostra felicità.

Queste facoltà divine sono accompagnate, nel cuore del Cristiano, da aspirazioni altrettanto divine. Dio gli disse: « Io stesso voglio essere la tua ricompensa. » (Gen. XV, 1). E allo stesso tempo ha acceso nel suo cuore desideri che nessuna felicità creata può soddisfare. Ad ogni essere la saggezza divina destina una felicità proporzionata alle sue capacità. Poiché nessun essere ha naturalmente una capacità divina, Dio non deve a nessuna delle sue creature la propria felicità. Ma ciò che Dio non deve a nessuno, lo destina e lo promette per pura liberalità al Cristiano, e gli dà allo stesso tempo la capacità di ricevere quella felicità ed il potere di meritarla. Che cosa serve di più al Cristiano per avere una vita veramente divina? Non è sufficiente che egli abbia in sé il potere di acquisire la conoscenza divina, di concepire un amore divino, la speranza e il desiderio di meritare e possedere la felicità stessa di Dio? Se questi doni ci sono stati veramente distribuiti, come può San Pietro dire in tutta verità e in senso non metaforico, che siamo stati resi partecipi della natura divina? (1 Pet. I, 4) Sì, queste parole sono di una rigorosa esattezza; perché la natura è l’essere in quanto principio delle sue operazioni, e l’essere divino ci è stato dato proprio sotto questo aspetto. Questo stesso Essere Infinito è stato comunicato in modo molto diverso alla natura umana di Nostro Signore Gesù Cristo. L’umanità del Divin Salvatore è stata resa partecipe della Persona del Verbo di Dio; essa sussiste anche in Lui e forma con Lui una sola Persona. Ma ognuno di noi conserva la sua personalità, quindi non siamo dèi come lo è Gesù Cristo. In noi il divino non è la sostanza, bensì le operazioni; noi siamo partecipi non della personalità divina, ma della natura divina; non siamo uomini-Dio, ma uomini divini.

Gesù Cristo è l’Uomo-Dio, noi siamo uomini deificati.

La Scrittura dà, in varie occasioni, il nome di divinità agli uomini e agli Angeli elevati allo stato soprannaturale. Così dice il Salmo XLIX: « Dio sta nell’assemblea degli dèi. » In effetti, questo nome ci si addice bene, perché noi abbiamo qualcosa di divino in noi stessi. Ma questa divinità è in noi, solo come un accidente eccellente e non influisce sulla nostra sostanza, per cui siamo lontani dall’essere dèi allo stesso titolo che Gesù Cristo. « È evidente – dice sant’Agostino, commentando queste parole – che gli uomini sono chiamati dèi in quanto sono divinizzati dalla grazia, non in quanto nati dalla sostanza divina. Essi sono divinizzati così come sono giustificati, perché, il giustificarli, li ha resi figli di Dio: “Ha dato loro il potere di diventare figli di Dio, dice l’Evangelista”. » (Giovanni. I, 12). « Se siamo diventati figli di Dio, siamo evidentemente diventati divinità, ma solo per grazia d’adozione e non per generazione naturale. Dio ha un solo Figlio, Dio come Lui, e forma un solo Dio con suo Padre; mentre gli altri che sono trasformati in divinità, lo sono per sua grazia. Non nascono cioè dalla sua sostanza, né saranno mai uguali al Figlio Unigenito; ma, per benevola concessione sono a Lui simili, e partecipano alla ripartizione della sua eredità. » (S. Aug. in Ps. XLIX; ML. 36, 564). La divinità del Cristiano è molto diversa da quella di Gesù Cristo, ma la sua divinizzazione non cessa comunque di essere molto reale. Noi non siamo dèi nel senso stretto della parola, ma divinizzati veramente.

La parola “deificazione” esprime meglio di “soprannaturale” lo stato

del Cristiano in grazia.

La parola “deificazione” esce continuamente dalla penna dei santi dottori ed è l’unica parola che esprime chiaramente lo stato del Cristiano adornato dalla grazia di Gesù Cristo. La parola “soprannaturale” non ha la stessa chiarezza, perché può riferirsi a doni od operazioni che superano le forze e le esigenze della natura umana, senza necessariamente dire nulla sull’elevazione di questa allo stato divino. La resurrezione di un morto è un’opera soprannaturale, eppure il morto risorto non è necessariamente arricchito dei doni della grazia. La conoscenza di cose lontane, che sarebbe per l’uomo una facoltà soprannaturale, non lo sarebbe per un Angelo. Al contrario, la fede, la speranza, la carità, la felicità del cielo sono cose ugualmente inaccessibili alle forze di tutte le creature, anche le più perfette. Perché? Perché sono doni veramente divini e non possono appartenere ad una creatura se non nel grado della sua divinizzazione. San Tommaso lo spiega molto bene: « Il dono della grazia è sopra ogni potere della natura creata, perché non è altro che una partecipazione alla natura divina, che è superiore a tutto lo stato naturale. È quindi del tutto impossibile per una creatura produrre la grazia. Il ferro non può ricevere le proprietà del fuoco se non si mette in esso, e nella misura in cui è unito ad esso; per questo solo Dio può divinizzare una creatura ammettendola ad una partecipazione della sua natura divina. » (Ia-IIa, q. 112, a.1). Molto prima del Dottore Angelico, San Cirillo di Alessandria, faceva contro i nemici della divinità dello Spirito Santo un ragionamento simile: « Come può accadere – egli diceva – che una natura creata possa fare degli dèi coloro che non lo sono? Non si può concepire una creatura deificatrice. Solo Dio ha il potere di divinizzare le anime giuste, alle quali concede, con il suo Spirito, una partecipazione alla dignità che gli è propria. » (S. Cirillo di Alessandria, Dial. VIII, de Trinitate, MG: 75, 1075). È già chiaro che la divinizzazione del Cristiano era per il Santo Dottore, e per tutta la Chiesa del suo tempo, qualcosa di talmente certo da non aver egli paura di appoggiarsi a questa verità per dedurne la divinità dello Spirito Santo.

La grazia ci rende partecipi della natura divina.

Da tutto ciò che precede è chiaro che la grazia abituale è davvero un dono soprannaturale che ci rende partecipi della natura divina. Per natura divina dobbiamo qui intendere la perfezione primitiva e primordiale, che è come la radice degli attributi di Dio e l’inizio delle sue operazioni. Perché, per la natura delle cose, i filosofi non hanno concepito altro che il grado di ciascun essere, da cui derivano le loro proprietà e le loro operazioni. Ora, la grazia santificante copia nell’anima quella perfezione primitiva e primordiale che noi concepiamo essere il principio di Dio. Così come Dio è, per sua natura, la radice dei suoi attributi divini e ha una inclinazione (che in Dio è Dio stesso) a vedersi intuitivamente, ad amarsi con un amore beatifico o divino e a fare per se stesso tutto ciò che fa fuori di sé, allo stesso modo, l’uomo spirituale, rigenerato dalla grazia santificante, ha la tendenza a vedere Dio intuitivamente, ad amarLo con un amore divino, a fare tutte le sue azioni per Dio solo. Questa grazia santificante è anche la radice della carità e delle virtù infuse che sono l’immagine delle perfezioni divine e delle conseguenze della grazia. La grazia santificante è una partecipazione alla natura divina per mezzo della quale l’anima tende a vedere Dio come è in sé (Contenson, Theologia mentis et cordis). Ma qual è la natura intima della grazia? Come dice il Dottore Angelico, la grazia santificante è una forma, una qualità dell’anima, che non opera come causa efficiente ma come causa formale, allo stesso modo in cui la pittura non fa la parete, ma la rende bianca. È una forma accidentale della sostanza dell’anima, per mezzo della quale Dio dà sostanzialmente ciò che è in Lui. Ciò che Dio possiede per sua natura, per la sua infinita perfezione, è infinitamente perfetto; ma ciò che l’anima possiede per grazia è contingente, limitato, imperfetto. La grazia è qualcosa di creato, nella misura in cui gli uomini sono trasformati in nuovi esseri dal nulla, cioè senza alcun merito proprio. La grazia non è una virtù, né una sostanza, ma la natura divina condivisa che produce nell’anima del Cristiano una qualità, un’attitudine. Ne consegue che la grazia è più nell’essenza dell’anima che nelle sue facoltà; nel modo che l’uomo, partecipando della conoscenza divina per mezzo della sua facoltà di conoscenza intellettuale, acquisisce un potere soprannaturale e divino, che è la fede. Partecipando all’amore divino, attraverso la sua volontà o facoltà d’azione, egli raggiunge un potere soprannaturale e divino che è la carità. Allo stesso modo è fatto partecipe, attraverso l’essenza stessa e la natura della sua anima, della natura divina e ottiene una certa somiglianza con Dio attraverso una sorta di rigenerazione o una nuova creazione.

Effetti che la grazia produce in noi, secondo San Bonaventura e Monsabré.

Tale è la natura della grazia che produce in noi degli effetti meravigliosi, di cui apprezzeremo la grandezza solo in cielo. San Bonaventura li riassume nei seguenti termini: « La grazia è il dono che fa della nostra anima la sposa di Gesù Cristo, una figlia dell’Eterno Padre e il tempio dello Spirito Santo. È un dono gratuito della bontà divina che purifica l’anima, la illumina e la perfeziona; la vivifica, la riforma e la rafforza; la eleva a Dio, la rende simile a Dio e la unisce a Dio. Come la nostra anima non assomiglia alla Santa Trinità se non per la virtù che ci purifica, ci rafforza e ci eleva, e per la chiarezza della verità che ci illumina, ci riforma e rassomiglia a Dio: in breve, siccome è questo insieme di doni che ci rende degni delle compiacenze e dell’amore del nostro Dio, ne consegue che questa influenza divina prende il nome generale di grazia, che esprime e riassume meravigliosamente i vari effetti dell’effusione dell’amore divino (S. Bonav., Breviloquium pars V, c. I). Anche il Padre Monsabré ha descritto gli effetti della grazia sull’anima: « Noi siamo partecipi della natura divina. Non abbiamo timore di confessare questo dogma a testa alta e di nutrire la nostra anima con questa consolante dottrina. Non è mai stato così necessario mantenere saldo lo spirito dei Cristiani e respingere gli attacchi dei nostri nemici. Satana rinnova, con più astuzia che mai, il tentativo che gli ha dato così buoni risultati nel Paradiso terrestre; egli dice agli uomini: « Sarete come dèi se vi scrollerete di dosso il giogo di Dio ». Il suggerimento è la più mostruosa di tutte le menzogne. Perché? Perché è la perversione della più utile di tutte le verità. Ciò che è falso nella parola di satana non è che l’uomo possa aspettarsi di essere come Dio, perché Dio stesso gli ha dato questo destino creandolo a sua somiglianza e ordinandogli di essere perfetto così come Egli lo è; il crimine consiste nel cercare la somiglianza di Dio nella ribellione contro Dio, con l’appoggiarsi, per derubare l’uomo, alla nobile ambizione di elevarsi a Dio: questo è ora, così come nel primo giorno del mondo, tutto il segreto della tattica di satana. » Come possiamo contrastare questa tattica? Non abbiamo altra scelta che far conoscere all’uomo la sua vera grandezza e presentare le sue immense aspirazioni con l’unico oggetto che possa soddisfarle. Alla falsa apparenza della divinità, che il panteismo fa risplendere ai suoi occhi e che non è altro che l’annientamento della sua personalità, delle sue facoltà, del suo essere, noi opponiamo la divinizzazione realissima che Gesù Cristo gli offre. Lasciando alla natura umana la sua completa integrità, vi aggiunge il dono magnifico della natura divina. Allora non sedurrà più le nostre anime quel mostruoso errore. Il vuoto che egli intende colmare sarà già divinamente colmato; le aspirazioni con cui vuole ingannare saranno pienamente soddisfatte. Rendiamoci inaccessibili alla seduzione, penetrando ogni giorno più intimamente la verità; apprezziamo, come meritano, i doni che Dio ci ha dato (1Cor. II, 12), e non saremo tentati di rincorrere a chimere. Apriamo gli occhi del nostro cuore per conoscere le magnifiche speranze della nostra vocazione, i tesori di gloria che costituiscono la nostra eredità nella dimora dei santi (Efes. I, 18), e non ci costerà nulla disprezzare tutte le promesse e le minacce del mondo. Dal momento in cui comprendiamo di essere degli dèi, non avremo più paura di diventare uomini: come partecipanti della natura e della vita di Dio come siamo, agiamo divinamente. Pensieri, opere, desideri, azioni, tutto assume proporzioni infinite nella nostra anima, perché tutto è impregnato della virtù dell’Altissimo e trasformato dalla Linfa Divina. » (p. Monsabré, Vie divine de l’homme).

Capitolo IV.

LA GRAZIA ED IL CUORE DI GESÙ

Intima unione del Verbo con l’umanità.

Appena la Madonna ha pronunciato il fiat liberatorio, il Verbo, scendendo dall’alto del cielo, prende su di sé l’umanità languente per farla propria e realizzare per essa i grandi progetti che nella sua misericordia aveva concepito. Fin dal primo momento, l’anima umana di Gesù è apparsa piena di bellezza agli occhi di Dio, che gli dà amorevolmente il bacio della pace, dicendo: « Sei la mia amata figlia, bella tra migliaia, e non c’è macchia in te. » La divinità ha riempito quell’anima e l’ha ridondata nel corpo, al punto che San Paolo poteva dire che la divinità abitava  corporalmente in Gesù. Quando il ferro è sottoposto al fuoco, lo penetra e si identifica con lui. Non cessa di essere ferro, ma diventa ferro rovente. L’unione del Verbo con l’umanità supera senza paragoni l’unione molto intima del ferro e del fuoco. Il Verbo assorbe nella sua personalità quella dell’umanità. Anche se sussiste la sua natura, vuole che la sua Persona la compenetri e la elevi ad una dignità che nessuna intelligenza umana potrebbe mai concepire. La mera unione del Verbo con l’umanità rende questa pura, innocente, bella, immacolata, degna dell’amore soprannaturale di Dio.

La grazia di Dio riempie l’anima di Gesù Cristo.

Dobbiamo noi dedurre che la grazia santificante o abituale non sia stata data all’anima di Gesù, o almeno che non potesse esserGli di alcuna utilità? Sant’Agostino afferma il contrario: « Gesù Cristo è pieno di grazia perché Dio lo ha unto con l’unzione dello Spirito Santo, non con l’olio visibile, ma con il dono della grazia. Un dono che rappresenta l’olio che la Chiesa usa nei battesimi. » ( S. Aug.: De Trinitate, 1, XV, c. XXVI; ML: 42, 1092). Tale era anche l’opinione di San Cirillo e di San Giovanni Crisostomo, basata su ragioni di congruenza, che hanno attirato l’attenzione di tutti i teologi portandoli a concludere, quasi all’unanimità, dell’esistenza della grazia santificante nell’anima di Gesù Cristo. Tutte le creature ricevono grazia e gloria da Dio (Ps. LXXXIII). Dio è il centro che irradia la grazia, la prima e unica fonte da cui sgorga l’acqua viva che estende la vita. Più ci si avvicina al fuoco, più si sente il calore; più ci si avvicina alla sorgente, più si è pronti ad attingere acqua abbondante e pura. Ora, quale creatura è stata più vicina alla divinità dell’umanità del Salvatore? Certo, c’è una linea di divisione tra essa e la Persona del Verbo che la sostiene; il Quale si è fatto tanto sua questa umanità, che dalla sua unione nasce un solo amore: l’Uomo-Dio. Egli è il Verbo, ma non solo il Verbo; Egli è il corpo e l’anima di un uomo, ma non solo un corpo e un’anima: è il Verbo incarnato, cioè il Verbo che penetra tutta l’umanità, come un balsamo che penetra con il suo profumo morbido il corpo con cui si mescola (Mons. De Segur: “Nos grandeur in Jesus”). L’anima di Gesù Cristo è intimamente unita alla divinità; non può quindi sottrarsi alla grazia di Dio che la inonda completamente e la riempie di tutta la pienezza di cui è capace una creatura.

Ragioni di questa pienezza di Grazia.

Tutto richiedeva in Nostro Signore questa pienezza: la sua intelligenza, destinata a penetrare il più intimo dei misteri, fino al cuore della divinità; la sua volontà che doveva amare Dio con un amore soprannaturale, la cui longitudine, latitudine, altezza e profondità superano ogni concezione; la sua natura umana che, vivificata – non distrutta – dalla Persona del Verbo divino, doveva sussistere nella sua interezza. È veramente lo strumento del Verbo, non quello inerte e inconscio del lavoratore, ma uno strumento animato che ha una sua vita, un suo modo di agire, una sua autonomia. Ha bisogno, questa natura, di un principio d’azione che diriga e perfezioni i suoi atti; ha bisogno, questa natura, essenzialmente umana, di un elemento che la soprannaturalizzi e la renda partecipe della natura divina: questo è ciò che fa la grazia che è comunicata come eredità. Gli attributi della personalità divina e della grazia rimangono in Gesù Cristo completamente diversi. L’unione ipostatica da sola, senza considerare altro che il suo effetto formale, comunica all’umanità la dignità della Persona. È una dignità divina e quindi la rende straordinariamente santa e gradita agli occhi di Dio, incapace di essere sfigurata dalla minima macchia. Ma perché il Verbo comunichi tutta la sua perfezione, deve dare con la perfezione, anche la santità della sua natura divina. È precisamente la grazia, che è stata definita così giustamente come una infusione della natura divina nella natura umana, che dona all’anima la bellezza, la forma che la prepara alla gloria che le è riservata. Cosa santifica il corpo, si chiede Suàrez? Una disposizione interiore segreta, che modera i suoi movimenti, li mantiene in ordine, facilitando le sue oneste operazioni. Senza dubbio, la Persona del Verbo santifica la carne di cui è rivestita, poiché diventa carne di Dio. Tuttavia, per essere elevato allo stato di santità richiesto dalla sua natura, Egli richiede anche la disposizione interiore che stabilisce l’ordine nelle sue facoltà, che non produce, almeno formalmente, la presenza della seconda Persona della Santissima Trinità. Questo è ciò che accade nell’anima di Gesù Cristo. L’anima, pur nobilitata e santificata dalla presenza del Verbo, non raggiunge tutta la perfezione di cui è capace finché la grazia non le comunica l’effetto fisico, la particolare disposizione che perfeziona il suo modo di agire e che noi chiamiamo grazia. È vero che questa perfezione è, se così si può chiamare, estrinseca, accidentale, eminentemente contenuta in ciò che conferisce la personalità divina; ma deriva anche dal Verbo incarnato, al quale non potremmo negarla senza avventatezza. Non è questa una conseguenza necessaria della presenza del Verbo, perché si fonda unicamente sul beneplacito di Dio. Ma si aggiusta, si adatta alla sua presenza in modo così armonioso, così perfetto, che sembra essere la sua naturale ed inseparabile compagna. Nel momento stesso in cui il Verbo si è incarnato nel grembo di Maria, la sua anima è stata abbellita dalla grazia santificante che gli è stata donata in tutta la sua pienezza. Se poi l’evangelista ci dice che il Bambino di Nazareth è cresciuto nell’età e nella grazia, dobbiamo capire trattarsi delle manifestazioni esterne di questa grazia, perché all’interno non era suscettibile né di aumentare né di diminuire. Dalla sua creazione l’anima di Gesù ha ricevuto tutta la grazia che sarà la sua eredità in eterno.

Significato della frase: «Pienezza della grazia ».

« Lo abbiamo visto pieno di grazia e di verità ». A proposito di questa parola di San Giovanni, i Dottori notano che l’espressione può avere diversi significati. A volte la Scrittura la usa per indicare un’abbondanza di grazie che si estende a tutte le opere virtuose, a tutte le potenze. In questo senso, San Paolo desidera che gli Efesini siano colmi della pienezza di Dio (Ef. III, 19). Altre volte la Scrittura vuole mettere in evidenza una grazia di elezione, conferita a un’anima in previsione della missione che Dio le riserva. Così Maria è stata salutata dall’Angelo, “piena di grazia”, perché aveva ricevuto tutte le grazie legate alla sua dignità di Madre di Dio. È solo in Gesù Cristo che la parola “pienezza della grazia” deve essere presa in tutta l’estensione del suo significato. Tutte le grazie delle altre creature, unite e paragonate alla grazia di Gesù Cristo, sono ciò che è uno stagno in relazione al vasto oceano. Infatti, mentre la grazia è stata data alle creature secondo una certa distribuzione, a Gesù Cristo è stata data senza alcuna misura. Quindi, sebbene questa grazia sia essenzialmente finita, perché creata e della stessa specie di quella che viene conferita a noi, è talmente sovrabbondante in Gesù da poter essere giustamente chiamata infinita. Le opere di Nostro Signore raggiungono un valore infinito grazie a questa unione. Essa dà infinito merito alle azioni del Salvatore, infinita soddisfazione a tutte le sue azioni compiute in spirito di penitenza. Questa unione influenza anche la grazia santificante, e le conferisce una forza d’azione infinita, in modo che la grazia renda l’anima di Nostro Signore infinitamente gradita e santa agli occhi di Dio. Dico infinitamente santa, ma non dobbiamo dimenticare che rimane sempre la differenza tra la santità conferita all’anima di Nostro Signore dalla grazia santificante e la santità di Dio: questa è infinita per essenza, quella per comunicazione.

Accostiamoci al Cuore di Gesù con fiducia.

Ognuno di noi deve mettere in pratica il consiglio dell’Apostolo di avvicinarsi al trono della grazia con fiducia, per ottenere da Lui la misericordia. Che cos’è questo trono di grazia? È il Cuore di Gesù, perché in Lui regna la carità; in Lui, dunque, ha sede la grazia, come una regina piena di maestà e di benevolenza. Non abbiamo paura; Gesù stesso ci chiama: « Venite – ci dice attraverso Isaia – venite a comprare vino e latte senza denari. » (Is. LXV, 1). Quel vino e quel latte sono la grazia che si insinua così dolcemente nell’anima, nel rispetto della sua libertà, e che le comunica allo stesso tempo una forza, un vigore cento volte superiore alle sue forze naturali. Il Cuore di Gesù è la fonte di acqua viva che giunge fino alla vita eterna della grazia. Questa fontana è stata aperta sul Calvario dalla lancia. Tutti coloro che desiderano attingere dalla grazia si avvicinino al Cuore di Gesù. E cosa possiamo temere? Dio non ha forse depositato per noi questa sovrabbondanza di grazia nel Cuore di suo Figlio? E cosa desidera il Cuore di Gesù se non arricchirci con i tesori che custodisce? In ogni pagina delle rivelazioni di Santa Margherita Maria, possiamo vedere questo desiderio del buon Maestro. Ascoltiamo alcune sue parole: « Il mio Cuore Divino è così appassionato d’amore per gli uomini che, non potendo contenere in sé le fiamme della sua ardente carità, vede come necessario il comunicarle e manifestarsi ad esse, per arricchirle con i suoi preziosi tesori. Il Cuore amabile di Gesù – dice la Santa – ha un desiderio infinito di essere conosciuto e amato dalle sue creature, nelle quali vuole stabilire il suo impero come fonte di ogni bene, per prendersi cura dei loro bisogni. Lo dico con tutta certezza che, se sapessimo quanto è gradita questa devozione a Gesù Cristo, non ci sarebbe un Cristiano che, per quanto poco amore possa avere per l’amabile Redentore, non la praticherebbe. Nostro Signore riserva tesori incomprensibili a coloro che sono impegnati nella sua istituzione. Mi ha spesso promesso che coloro che sono devoti al Suo Sacro Cuore non periranno mai e che, essendo Lui la fonte di tutte le benedizioni, le distribuirà con generosità dove l’immagine del Cuore amoroso è esposta per essere amata e onorata. » Nelle lettere di Santa Margherita troviamo un fatto che dimostra quanto sia opportuno che soprattutto noi, sacerdoti di Gesù Cristo, facciamo ricorso a questo Cuore pieno di grazia, per noi prima di tutto, e anche per le anime che ci sono affidate. Ad un religioso della Compagnia la Santa aveva chiesto di mettere la sua cura nella composizione di un’incisione del Sacro Cuore. Impedito da altre occupazioni, questi aveva impiegato molto tempo per farlo. « Il buon Padre – scrive la Santa – è così impegnato con mons. De Autun, nella conversione degli eretici, che non ha né il tempo né l’opportunità di impegnarsi in quest’opera che l’adorabile Cuore del nostro Maestro desidera con tanta veemenza. Non potete immaginare, mia carissima Madre, quanto questo ritardo mi affligga e mi faccia soffrire. Devo confessarle in confidenza che, a mio parere, questa è la causa delle poche conversioni degli infedeli nel suo popolo. Mi sembra di sentire continuamente queste parole: se il buon Padre avesse prima adempiuto ciò che aveva promesso al Sacro Cuore, Gesù avrebbe cambiato e convertito i cuori degli infedeli, per il piacere che avrebbe provato nell’essere onorato nell’immagine che desidera; ma poiché gli antepone altre cose, per darGli questo piacere, naturalmente per la sua gloria, indurirà i cuori di quegli infedeli, e le opere di quella missione saranno di poco frutto. »

Capitolo V

IL CUORE DI GESÙ FONTE DELLA GRAZIA

Cristo Restauratore di tutto il creato ed Autore della grazia.

Alcuni Padri della Chiesa dichiarano che la morte di Cristo sia stata un bene per tutta la creazione. Essi basano la loro affermazione su motivi di congruenza e sulla testimonianza di San Paolo che afferma che Cristo ha provato la morte per tutti (Eb II, 9). « Nel mondo materiale, anche gli esseri privi di ragione e di sentimento non riescono a trovare la loro giusta ragione, la perfezione che si addice loro, se non nel soprannaturale, e quindi in Cristo e per mezzo di Cristo. Ma si dice ancora poco nell’affermare che il soprannaturale spieghi e perfezioni il mondo materiale: si dovrebbe dire che lo nobiliti, che gli conferisca un valore incomparabile, facendolo partecipare, nella misura in cui permette la sua natura, alla grandezza a cui l’uomo stesso è stato elevato. Spero di potervi far capire che il mondo materiale non sia stato escluso dalla magnifica restaurazione di tutte le cose in Cristo che Dio intende realizzare (Ef. I, 9-10); e anche che esso sia stato poi abbellito quanto più possibile. » (P. Curci, La nature et la gràce, t. I , 15 discorso). La Sacra Scrittura ripete spesso che Nostro Signore sia la fonte della grazia; che la grazia e la verità siano stati fatti da Gesù Cristo; che Dio doni la sua grazia attraverso il suo Figlio prediletto. Tutte queste sono espressioni che rivelano una verità importantissima, di cui è bene avere una conoscenza profonda prima di studiare i mezzi con cui Nostro Signore comunica la grazia divina. Per quanto intima possa essere l’unione del Verbo con l’umanità in Nostro Signore Gesù Cristo, le sue operazioni divine rimangono completamente distinte da quelle umane. Supponendo questo, chiediamoci prima di tutto chi produca la grazia, se la divinità o l’umanità. Alcuni teologi, seguendo le attrattive di una pietà mal illustrata, hanno osato dire che l’umanità del Salvatore fosse la causa principale della Grazia e che Egli esercitasse su di essa un’azione diretta e fisica. Questo è un errore manifesto, perché nella creazione della grazia non c’è altro che uno strumento; così il Concilio di Trento, trattando della causa efficiente della grazia, parla sempre di Dio escludendone l’umanità. Gli effetti non possono essere di ordine diverso dalla causa che li produce; la grazia, essendo di un ordine infinitamente superiore alla natura umana, non può essere prodotta da essa, ma è imperiosamente rivendicata da un altro Autore. – In che senso, dunque, la Sacra Scrittura e tutti i Padri proclamano Gesù Cristo Autore della grazia? Cerchiamo di capire bene questa verità, perché ci unirà molto di più al Cuore di Gesù, facendoci penetrare molto al suo interno, ed accenderà i nostri cuori alla riconoscenza e all’amore, rivelandoci tutti i benefici che abbiamo ricevuto da Lui.

Non possiamo fare nulla senza la grazia.

Cosa possiamo noi fare nell’ordine soprannaturale della grazia? Una parola riassume il tutto: NULLA! Nemmeno possiamo pronunciare il Nome del Nostro Salvatore, né avere un inizio di fede che sia proficuo per la nostra salvezza: « Infatti – dice il Concilio di Orange – se qualcuno afferma che l’inizio della fede, per cui noi crediamo in Colui che giustifica l’empio, non sia l’effetto del dono della grazia, ma ci venga dall’ordine naturale, si oppone ai dogmi apostolici. » (cfr. 5). Non c’è una sola opera dell’ordine naturale che possa meritare la grazia, non solo – volendo impiegare il linguaggio delle scuole – de condigno, ma nemmeno de congruo. Questo è stato permesso da Dio, perché l’uomo fosse umile, riconoscendo così la sua completa dipendenza da Dio in tutto ciò che riguardi la sua salvezza. Non possiamo fare alcuna opera soprannaturale senza la grazia, né possiamo meritarla, per quanto ci sforziamo. Siamo veramente ridotti alla povertà estrema, e se qualche amico non viene ad aiutarci nella nostra necessità, siamo infallibilmente perduti. Ma consoliamoci: questo amico benefattore, tanto ricco da farci l’elemosina della grazia, esiste: è Gesù! che con i suoi infiniti meriti ce l’ha meritata, e proprio per questo lo salutiamo con il titolo di Autore della grazia.

Gesù Cristo ci ha meritato la grazia.

Quali misteri d’amore ci rivelano queste semplici parole! Il Verbo, in tutto ciò che è pari al Padre suo, non potrebbe meritare; ma, per l’amore che ha per noi, farà un miracolo che gli permetterà di soddisfare allo stesso tempo tutte le condizioni richieste per il merito. Egli scende dal cielo, veste la sua divinità con la livrea del genere umano, unisce la natura umana alla sua natura divina nell’unità della Persona. Da allora, l’Uomo-Dio, Uomo perfetto, Dio uguale al Padre e allo Spirito Santo, possiede tutte le qualità richieste per il merito, elevato al più alto grado di perfezione. Mentre la sua anima, nella parte superiore, contempla il volto di Dio e gode già della felicità della patria, nella parte inferiore è soggetta a tutte le nostre infermità; il suo corpo è sottoposto ad un duro lavoro, e solo a prezzo di molte sofferenze può entrare nel regno della gloria, verso il quale cammina dolorosamente come ogni uomo venuto al mondo. In Gesù, la volontà divina vuole e ama necessariamente; ma la sua volontà umana rimane completamente libera e quindi ha la possibilità di offrire a Dio Padre il sacrificio dei suoi atti e di conseguenza di meritare. Quando dico che Cristo era libero, non intendo dire che la sua volontà potesse essere incline al male; al contrario, era determinata al bene. Ma va notato – con san Tommaso – che il potere di inclinarsi al peccato, lungi dal’essere la perfezione della libertà, ne è il suo difetto. La volontà umana non è mai più libera di quando, rinunciando al folle progetto di farsi la propria regola di condotta, prende come regola la volontà stessa di Dio, sempre infallibile. Al di fuori della volontà divina, la volontà umana non trova altro che la schiavitù: « Chi pecca, diventa schiavo del peccato. » (Joann. VIII, 34). Ma ciò che accresce all’infinito il merito di Nostro Signore è che tutte le sue azioni sono state le azioni di un Uomo-Dio. « È facile dire che la sua volontà umana, unita alla divinità con il vincolo della carità e della grazia santificante, che aveva in tutta l’abbondanza che si addiceva all’anima di un Uomo-Dio, meritasse più, in tutto ciò che incarnava, di quanto lo spirito umano potesse comprendere, perché la grandezza dei suoi meriti si misura con la grandezza della sua grazia; eppure ciò non significa che i suoi meriti siano infiniti, poiché la sua grazia santificante, come creatura, non è infinita. Ma se si considera l’unione ipostatica che fa dell’uomo che lavora, soffre e merita, un vero Dio, si ha il principio del valore infinito e della dignità di tutti i suoi meriti. Se si smette di affermare che non solo che le sue azioni provenissero semplicemente dall’umanità, ma dall’umanità totalmente inabissata e trasformata in Dio, penetrata dall’unzione divina e aureolata con il bagliore della divinità, si giudicherà, e con molta ragione, che tutto ciò che è abissale fosse divino e di infinito valore. Giudicherete, e giustamente, che tutto ciò che era santo era divino e di infinito valore. Noterete non solo che la santa umanità fosse completamente piena, e se possiamo parlare in questo modo, traboccante ovunque di grazia santificante; ma anche che, unita in modo tale al divino da formare con esso una sola Persona, sembri aver avuto come radice certa l’aver penetrato a sufficienza la stessa divinità e gli stessi attributi divini, da cui ha tratto una vita infinita, un vigore, un’eccellenza ed una dignità che ha riversato in tutte le sue opere per cui ha dato loro un merito davvero infinito. » (D’Argentan, Grandeurs de JésusCrist.).

Beni che ci vengono dai meriti di Cristo.

Gesù Cristo ha lavorato e meritato per noi e i beni che ci vengono dai suoi meriti sono innumerevoli. Non parlo degli Angeli, che devono anche loro tutte le grazie ricevute ai meriti previsti di Gesù Cristo.  « Tutti hanno ricevuto dalla sua pienezza », dice San Giovanni; e, come avverte San Tommaso, tutti gli Apostoli, i Patriarchi, i Profeti, i giusti che sono esistiti, esistono e esisteranno, anche gli Angeli stessi. Perché la pienezza della grazia che è in Cristo è la causa di tutte le grazie che sono in tutte le creature razionali. Allo stesso modo, San Gregorio commenta il v. 2 del capitolo 2 del Primo Libro dei Re: « Non c’è nessun santo come il Signore, perché non c’è nessun altro fuori di Lui. » San Gregorio dice che « Non c’è nessun altro all’infuori di Lui », da intendersi come la prima espressione: « Non c’è nessun altro santo all’infuori di Te », perché nessuno tra gli uomini o tra gli Angeli è Santo se non Cristo. « Benedetto sia Dio e Padre del Signore nostro Gesù Cristo, che ci ha benedetti con ogni benedizione spirituale nei beni celesti in Cristo, come Egli ci ha scelti in Lui stesso, prima della creazione del mondo, perché siamo santi e irreprensibili davanti a Lui nell’amore; che ci ha predestinati a Cristo, perché ci adotti come figli secondo lo scopo della sua volontà, a lode e gloria della sua grazia, con la quale ci ha reso gradevoli nel suo Figlio diletto. » (Eb. I, 3-6). Con queste parole San Paolo solleva un po’ il velo che ci nasconde l’immenso tesoro di grazie racchiuso nei meriti del Salvatore. Dio ha davanti a sé, da tutta l’eternità, il Figlio suo Gesù Cristo, fatto da Lui Re di tutta la creazione e tipo ideale di tutte le creature. Ma prima di far uscire il mondo dal nulla, prima di creare il cielo e la terra, Egli ci ha scelto da tutta l’eternità per essere nel numero di coloro che formeranno la corte del suo amato Figlio. La verità è che il peccato sembra venire prima di tutto a destabilizzare il piano primitivo. Ma Dio saprà renderlo più grande e più bello sempre attraverso suo Figlio Gesù: Proposuit omnia instaurare in Christo, sivequæ in cælis, sivequæ in terris sunt. Questo Gesù che prima di tutto parla di essere unicamente un Re di gloria, sarà per noi un Uomo di dolore; salirà su una croce e dal suo Cuore aperto farà scorrere sopra di noi il sangue riparatore che cancellerà tutte le nostre colpe. Ma per la gloria di questa grazia, per far risplendere la sua potenza in tutto il suo splendore e la sua meravigliosa fecondità, ci predestina ad essere figli adottivi di Dio; una gloria che dobbiamo interamente ai meriti di Gesù Cristo. Grazie a Gesù Cristo, siamo chiamati ad essere cittadini del cielo, eredi delle ricchezze dell’Eterno Padre, anche se nulla ci è dovuto. Siamo destinati ad essere coeredi di Gesù Cristo, ad essere figli di Dio. Dio, da parte sua, non perdonerà nulla?, ma per mezzo di Gesù Cristo ci benedirà con ogni sorta di benedizioni spirituali: « Perciò – dice sant’Ambrogio – vedendo come vengono tutte le grazie da Cristo, se qualcuno lo disprezza e crede di poter essere benedetto da Dio, si è immancabilmente ingannato. » Considera che un tale sia nato alla grazia in un Paese cattolico e da una famiglia cattolica. Gesù gli ha meritato il Battesimo. Quando la grazia santificante discende in un’anima, nel momento in cui l’acqua rigenerante scorre sulla fronte del nuovo Cristiano, la bagna come una regina, accompagnandola con la fede, la speranza e la carità, con tutte le virtù morali e con i doni dello Spirito Santo. Gesù fa crescere nella virtù e guida i nostri passi; perché la sua “grazia preveniente” accompagna e corona tutte le vostre opere. Non lavorate voi da soli, ma la grazia di Gesù è con voi, e ad essa dovete tutto ciò che c’è di buono e santo in voi, poiché senza di essa nessuna delle vostre azioni potrebbe essere gradita a Dio. » (Conc. Trid. I, 6, cf. 16). Guardate la grazia di Gesù nella buona ispirazione che passa attraverso il vostro spirito, nel buon movimento che fa battere il vostro cuore, nel buon desiderio che vi conduce alla virtù. Quando la tentazione vi fastidisce, c’è la grazia di Gesù che vi incoraggia e moltiplica le vostre forze. Quante volte avete forse tradito la causa di Gesù! Quante volte avete calpestato il suo prezioso Sangue! L’avete crocifisso di nuovo nel vostro cuore! Voi vi pentite, va bene; ma sappiate che alla sua grazia dovete anche l’atto di contrizione, e ai suoi meriti il perdono di tutte le colpe mortali e veniali; anche a Lui dovete la perseveranza finale, il dono dei doni, il dono supremo della grazia. Nell’ora della morte, quando tutte le vostre ricchezze e i vostri parenti e amici vi hanno abbandonato, Gesù, il vostro vero amico, non vi lascerà. Grazie ai suoi meriti, il cielo si aprirà a voi e potrete, per tutta l’eternità, glorificare l’Agnello immolato dall’inizio del mondo, il cui Sangue vi ha liberato dalla schiavitù del peccato e vi ha reso eroi.

Conseguenze pratiche.

Come ci fa capire bene questa verità il paragone che Gesù usava quando diceva: « Io sono la vite, voi i tralci. » I rami, infatti, devono tutto alla vite che li sostiene: nascita e crescita; attraverso di essa vivono, germogliano e si ricoprono di foglie, fiori e frutti. Dobbiamo tutto a Gesù Cristo nell’ordine soprannaturale, e molto nelle circostanze naturali che hanno un rapporto più diretto con la nostra predestinazione, dalla nascita alla grazia fino alla consumazione nella gloria (Ef. I, 23 – S. Aug. in ps. CVIII – Xon. Tris. S. XIV, CFR. 8). Dio aveva promesso al suo Figlio diletto che se fosse morto per l’espiazione dei peccati, avrebbe visto l’emergere di una numerosa posterità. Un giorno ci sarà dato di vedere la realizzazione di quel patto. Quanto sarà glorioso per Gesù il giorno solenne in cui, Re della gloria, apparirà in cielo scortato dalle sue legioni di Angeli che lo proclameranno loro Sovrano, accompagnato da una folla innumerevole di Patriarchi, Profeti, Apostoli, Martiri, Confessori e Vergini che lo acclameranno come loro Redentore, e faranno risuonare i cieli con l’inno trionfante che l’Angelo di Patmos ha udito: « Degno è l’Agnello che è stato immolato di ricevere amore, onore, gloria e benedizione nei secoli dei secoli. » Fino a quel giorno benedetto, mettiamo tutto il nostro impegno per non sprecare nessuno dei grandi benefici che possiamo trarre dai meriti di Gesù Cristo. Chiediamo a Dio, sull’esempio della Santa Chiesa, tutto ciò di cui abbiamo bisogno, ma chiediamolo nel nome dei meriti di suo Figlio Gesù Cristo. « Ho letto molte volte in Louis de Blois – dice il V. Louis de la Puente – che dobbiamo offrire tutto ciò che facciamo in unione con i meriti di Gesù: la mia povertà unita alla povertà di Gesù, i miei atti di obbedienza all’obbedienza del Salvatore, le mie opere alle opere di Gesù, e così via. Questo è ciò che significa offrire le mie azioni a Dio, unendole ed incorporandole a quelle che Gesù ha fatto per me. Da questa offerta e da questa unione le nostre azioni ricevono un lustro speciale ed un valore maggiore, che le rende più gradite. Infatti, per mezzo di questa pratica, riconosciamo Gesù Cristo come nostro Capo, come principio del nostro bene e come nostro mediatore; purché lo chiediamo con perseveranza, usando i suoi meriti come titoli che ci danno il diritto di essere ascoltati. » (Vita di P. La Puente, c. XVIII, p. 143). Tutto ciò che abbiamo spiegato finora non ci porta come per mano a concludere che il Cuore di Gesù sia la fonte della grazia? Perché, qual è la prima ed ultima ragione di tutta la vita di Nostro Signore Gesù Cristo, la ragione che ci conduce al segreto di tutte le sue azioni, se non il suo amore per noi, il cui simbolo più espressivo è il suo Cuore? L’Apostolo ci lascia forse il minimo dubbio al riguardo? Dilexit! Mi ha amato! Questa è la parola chiave di tutti i misteri. Mi amò, e perché mi amava è venuto sulla terra, ha sofferto, ha meritato, si è donato completamente per il mio maggior bene e beneficio (Corn. A Lapide, Effig. S. Pauli). O Cuore di Gesù! Sto appena cominciando a considerare la tua grandezza e già ti presenti a me come il fuoco che irradia tutta la luce; come il vero centro da cui hanno origine tutte le cose buone, tutte le cose giuste, tutte le grandi, tutte le sante! Sì, la mia vita, la mia vera vita sarà il tuo Cuore divino; il mio pensiero sarà il tuo Cuore; la mia speranza sarà il tuo Cuore; il mio amore sarà il tuo Cuore. Per me, volere, parlare, agire, sarà il tuo Cuore; non voglio, non amo se non il tuo Cuore; quello che faccio, penso, dico, deve essere il tuo Cuore Divino.

https://www.exsurgatdeus.org/2020/05/19/il-cuore-di-gesu-e-la-divinizzazione-del-cristiano-7/

H. Ramière: S. J.

Il cuore di Gesù e la divinizzazione del Cristiano (5)

[chez le Directeur du Messager du Coeur de Jesus, Tolosa 1891]

SECONDA PARTE

MEZZI GENERALI DELLA NOSTRA DIVINIZZAZIONE

Capitolo II.

LA REDENZIONE

Ostacoli del piano divino della divinizzazione degli uomini.

Noi conosciamo già il piano che Dio ha concepito da tutta l’eternità in relazione agli uomini. Li ha destinati ad essere uniti in questo modo con legami più stretti di quelle risultanti dalla sua creazione e dalla sua natura. Egli vuole che siano figli suoi, che ereditino la sua felicità nell’eternità e che la meritino, vivendo la nostra vita sulla terra. Per realizzare questo piano, ci ha mandato il Figlio suo, lo ha reso nostro fratello rivestendolo della nostra natura umana, e così ci ha dato il potere di essere coeredi, ricevendo la comunicazione della vita divina. La vita divina è già in tutta la sua pienezza nel seno dell’umanità, perché il Cuore di Gesù è il cuore di un figlio di Adamo. Ma questo non basta: la vita divina non deve rimanere chiusa nella sorgente. Deve fluire da essa ed estendersi alle estremità del grande corpo che deve animare. Ma qui si sono presentate delle difficoltà, apparentemente insormontabili, a Colui che ha intrapreso la grande opera della nostra rigenerazione. – Se l’uomo fosse rimasto innocente, niente sarebbe stato più dolce e glorioso del compito del Mediatore Divino. Sarebbe venuto agli uomini, pronti con la pratica di tutte le virtù, ad ascoltare il suo insegnamento ed a riceverne i benefici. Vedendolo apparire in tutto lo splendore della sua bellezza e in tutta la vita del suo amore, gli uomini sarebbero corsi ai suoi piedi proclamandolo loro Re, o meglio, sarebbero stati attratti dal suo Cuore, riconoscendosi come figli suoi. E da Lui avrebbero attinto con gioia le acque della grazia che salgono fino alla vita eterna. Ma questo non accadde, e la missione del Verbo Incarnato sulla terra, invece di glorie e di consolazioni, non gli portò altro che ignominia e amarezza. Perché? Perché gli uomini giacciono per i loro peccati in uno stato di morte. Invece di rimanere innocenti, essi erano diventati colpevoli. Per migliaia di anni non hanno fatto altro che ammassare cumuli di crimini sulla strada che avrebbe dovuto condurli a Dio: essi avevano aumentato, con le loro mostruose iniquità, il debito impagabile che il primo peccato aveva accumulato per loro nei confronti della giustizia eterna. – Prima di comunicare loro la sua vita divina, di distribuire le sue grazie, di renderli eredi della felicità celeste, era opportuno che il Verbo incarnato saldasse i loro immensi debiti, espiasse i loro crimini e distruggesse la loro morte. Perché la grande opera della divinizzazione dell’umanità non doveva essere solo opera di misericordia. – Tutti gli attributi dovevano contribuire ad essa in egual misura ed avere in essa pari gloria. La giustizia, offesa dal peccato, doveva essere soddisfatta pienamente, mentre la bontà avrebbe mostrato tutta la sua magnificenza nel riabilitare il peccatore. Era giusto che quest’opera contenesse sia il più gratuito di tutti i benefici, che la più alta di tutte le soddisfazioni; che fosse per l’uomo un dono soprannaturale e allo stesso tempo un merito che aveva dolorosamente conquistato; che lo conducesse ad una felicità infinitamente superiore a tutte le esigenze della sua natura, eppure con tutto il rigore riservato alle sue fatiche e alle sue lotte. – Così l’opera della redenzione è stata presentata al Cuore di Gesù dal momento in cui è uscito dalle mani di Dio. Prima di esaminare come lo abbia realizzato, cerchiamo di capirne le difficoltà.

Il primo ostacolo è la morte causata dal peccato originale.

Prima di tutto vediamo in cosa consista la morte del peccato, che il Cuore di Gesù ha dovuto distruggere prima di comunicare la sua vita. Come ci sono due tipi di peccato, l’originale e il presente, così ci sono due tipi di morte, molto diversi tra loro, ma entrambi naturalmente indistruttibili. – Il peccato originale consiste nella privazione della vita soprannaturale che Dio aveva dato ad Adamo per trasmetterla a tutti gli uomini, ma dei quali egli ha privato se stesso e tutti noi a causa della sua trasgressione. Quella vita non ci era più dovuta, e così Dio ha potuto, senza ingiustizia, privarci di essa, quando il nostro primo padre si è rifiutato di soddisfare alle condizioni secondo le quali doveva esserci trasmessa. La privazione di quella vita è veramente la morte; perché cos’è la morte se non la privazione della vita? Gli elementi materiali di cui è composto un cadavere potrebbero benissimo non farne parte; e, non avendo mai posseduto la vita umana, non sarebbero stati capaci di morire. Ma, avendo goduto una volta della vita, non possono esserne privati senza morire. È lo stesso con l’umanità: se non avesse mai avuto in eredità una vita soprannaturale, l’assenza di quella vita non sarebbe più una morte. Ma era stata data all’inizio e tutti i suoi membri erano destinati a goderne e a comunicarsela. Esausti alla fonte, i piani misericordiosi del Creatore erano sconvolti da colui che doveva essere il suo primo collaboratore. L’umanità è veramente morta. Tutti i nuovi membri che vi sono nati, privati di quella vita divina, sono morti fin dalla nascita. Prima di permettere che la vita sia loro restituita dal Divin Mediatore, la giustizia suprema esige che la trasgressione di cui sono stati privati, sia rigorosamente espiata. Il primo dovere imposto al Cuore di Gesù è dunque quello di riparare la ribellione del nostro primo padre e di rimuovere l’ostacolo che esisteva affinché la grazia soprannaturale si riversasse nelle anime dei suoi figli.

Il secondo ostacolo è la morte che provoca il peccato attuale.

Gli uomini avevano aggiunto a questa prima morte, la morte del peccato vero e proprio, la cui responsabilità pesava solo su di essi. E questo secondo peccato non è stato solo uno, come il primo: si era moltiplicato dall’inizio dei secoli, e doveva moltiplicarsi, fino alla fine, nella proporzione più mostruosa. Quello che Adamo ha fatto una volta, tutti i suoi figli lo fanno per conto proprio, e nella maggior parte di loro, non per una volta, ma per migliaia di volte. Essi si ribellano all’autorità di Dio, violano la sua Legge, disprezzano le sue promesse e le sue minacce allo stesso modo, lordano la sua nobile natura con le più vergognose turpitudini. Chi potrà contare il numero delle loro trasgressioni, crudeltà e bassezze, davanti alle quali l’istinto della natura rifugge e con cui gli uomini si sono macchiati fin dall’inizio del mondo? Non si tratta qui della semplice privazione di una qualità soprannaturale: si tratta di una degradazione positiva e colpevole della dignità naturale, di una deliberata prostituzione di un’anima razionale. Anche questo secondo peccato merita una punizione incomparabilmente più dolorosa della prima. Il peccato originale è punito dalla giustizia divina, nell’anima che non ha altre macchie, con la sola pena del danno, cioè con la privazione della gloria soprannaturale. E questa privazione della gloria non provoca alcun dolore reale all’anima che non ha mai posseduto la grazia soprannaturale, anche se era destinata ad avere il coronamento della gloria. – La morte causata dal peccato originale può essere paragonata all’albero privato della vita, dal quale non ci si può aspettare alcun frutto ma che, tuttavia, conserva ancora una certa bellezza e può servire a scopi eccellenti. La morte del peccato reale è invece il marciume della tomba, che non lascia né vigore né forma, ma lo rende oggetto di orrore e di infezione per tutti gli esseri viventi.

Difficoltà di questi due ostacoli

Questi due peccati hanno in comune il fatto che sono naturalmente irreparabili. Entrambi hanno anche la capacità di togliere all’uomo la vita soprannaturale. Come si potrebbe recuperare allora questa vita liberamente perduta? Quale creatura è abbastanza ricca da poter offrire a Dio una moneta il cui prezzo sia paragonabile a quello di questa vita? Se essa è davvero la vita di Dio comunicata alla creatura, non è evidente che tutto ciò che la creatura possa dare in compenso a Dio sarà di un valore infinitamente inferiore? – D’altra parte, ogni peccato oltraggia Dio. È la negazione dei suoi attributi, il disprezzo della sua autorità e dignità, la violazione dei suoi diritti essenziali di sovranità e del fine ultimo. E chi non sa che l’oltraggio è più grande in funzione della dignità della persona offesa, mentre l’onore si misura con la dignità di chi lo fa? Qui abbiamo una Persona offesa la cui dignità è infinita, mentre l’offensore, portato fuori dal nulla proprio da Colui che ha oltraggiato, è ad una distanza infinitamente inferiore da Lui. Come potrebbe un tale vile essere in grado di rimediare ad una così alta Maestà dall’insulto inflitto? Tutti gli omaggi che gli rende sarebbero relazionati alla sua dignità, che è nulla. Allo stesso tempo, la gloria da restituire a Dio è infinita, come Dio stesso. Nulla è più chiaro: la creatura, per quanto nobile possa essere, è assolutamente incapace di offrire una degna riparazione per il peccato. – Per poter offrire alla giustizia divina una rigorosa soddisfazione, essa – la creatura – dovrebbe essere infinita, cioè Dio stesso. Ma, proprio per questo, sarebbe incapace di espiare il peccato, perché dovrebbe soffrire. E come può soffrire Dio, Egli che è l’Essere infinitamente felice? Ora, è impossibile concepire il dolore in un Essere infinitamente felice come Dio; sarebbe come immaginare un cerchio quadrato, due nozioni contraddittorie che si escludono a vicenda.

Il terzo ostacolo è l’incapacitàdella vittima in ordine all’espiazione.

Per espiare il peccato, bisogna essere innocenti. Poiché in un criminale le sue sofferenze sono punizioni e i castighi sono inferiori alla colpa con cui ha oltraggiato mortalmente Dio, conseguentemente egli non si potrebbe presentare come espiatore. La misericordia può vedere un motivo di indulgenza, in considerazione dell’impotenza dell’infortunato. Ma la giustizia e la santità non sono certamente obbligate ad accettarlo come compenso sufficiente della gloria che ha rubato al suo Creatore. Questi attributi non saranno soddisfatti finché una vittima del tutto pura non venga immolata in espiazione delle iniquità. E se una tale vittima viene trovata, se si sacrifica volontariamente, se agli occhi di Dio la sua offerta ha un valore sovrabbondante, la soddisfazione però non sarà rigorosa. Perché una delle condizioni di una rigorosa soddisfazione è che sia offerta da chi si è reso colpevole del reato. – Quindi, da un lato, se la vittima è colpevole, è incapace di espiare il suo crimine a causa della sua indegnità; se è innocente, è tuttavia incapace a causa della sua stessa innocenza.

L’amore del Cuore di Gesù per gli uominiha eliminato gli ostacoliche sembravano insormontabili.

Tuttavia, essi – gli uomini – raggiungeranno la salvezza, perché non ci sono ostacoli insormontabili all’amore del Cuore di Gesù. Nel momento stesso dell’Incarnazione, all’intelligenza dell’Uomo-Dio si è rivelata la missione. In quel momento, il Suo Cuore, con un immenso sforzo d’amore, ha rimosso tutti gli ostacoli, ha fatto sparire tutte le impossibilità e ha realizzato ciò che sembrava irraggiungibile. Sì, il Cuore di Gesù ha fatto questa meraviglia, il suo amore e … solo il suo amore. Non solo l’amore che come Figlio di Dio gli appartiene e che gli è comune con il Padre, ma anche il suo amore umano, un amore che gli appartiene come Figlio dell’uomo e per il quale – fin dal primo momento della sua Incarnazione – ha cominciato ad amare gli uomini colpevoli come dei fratelli. Spontaneamente, fin dal primo palpito che ha fatto sentire il Cuore di Gesù, Egli ha intrapreso l’opera molto difficile della nostra redenzione. Da quel momento in poi, l’ha portata a termine. Queste sono le condizioni della nostra redenzione, come sono state presentate al Cuore di Gesù nel momento in cui il Cuore Divino si è formato nel grembo della Beata Vergine Maria. Non c’è nessuna di esse che non sia sembrata assolutamente irraggiungibile all’intelligenza angelica, così come alla ragione umana. Bisognava trovare uniti in un unico e medesimo essere: il potere di espiare, che è proprio della creatura, ed una dignità infinita, che è propria solo del Creatore. – Per riscattare la vita divina che aveva perduto, l’uomo doveva poter offrire a Dio un riscatto di valore uguale a quello della sua vita; ed era assolutamente necessario che la vittima immolata per riparare le iniquità del mondo, fosse al tempo stesso completamente monda da quelle iniquità e realmente responsabile di ciascuna di esse; che fosse accusata di quei crimini in modo tale che la giustizia divina potesse punirli affliggendoli, e sufficientemente esente da ogni macchia, affinché la punizione soddisfacesse pienamente la santità divina. Tutto questo non aumenterà davvero delle difficoltà insormontabili? E come troverà il Cuore di Gesù nel suo amore, il potere di superarle? Ce lo dirà San Paolo. – Questo incomparabile Apostolo, che ha con San Giovanni il privilegio di far penetrare più profondamente di ogni altro, le intime profondità del Cuore di Gesù, ci fa vedere, in un brano dei Salmi, l’espressione dei sentimenti che hanno animato il Cuore Divino fin dal primo momento della sua esistenza. Dopo aver dimostrato, nel capitolo X della sua Lettera agli Ebrei, l’insufficienza di tutte le antiche vittime per il riscatto delle nostre anime, aggiunge: « Anche il Salvatore, quando entrò nel mondo, disse al Padre suo: « Non hai voluto un sacrificio o un’offerta, ma mi hai dato un corpo; gli olocausti offerti per il peccato non li hai graditi. Allora ho detto: “Ecco io vengo; all’inizio del libro è scritto di me di fare la tua volontà, o Dio” » (Eb. X, 5-7).

Momento dell’offerta di Cristoe attitudine per espiare i nostri crimini.

Qui c’è l’atto dell’offerta che ha salvato il mondo. San Paolo ci fa conoscere il luogo e il momento in cui esso è stato solennemente pronunciato: nel grembo di Maria, in quel santuario purissimo, vero Sancta Sanctorum, nel momento stesso dell’Incarnazione. In quel momento il Verbo di Dio è entrato nel mondo. – Prima era nel mondo, come Dio, ma non vi era entrato. L’ha riempito e l’ha doppiato con la sua immensità, senza farne parte in alcun modo. Dal momento in cui è diventato uomo ha cominciato ad appartenere alla creazione, è entrato veramente nel mondo. Fu allora che l’Agnello di Dio abbracciò l’opera della nostra rigenerazione; fu allora che cominciò ad immolare se stesso per la nostra salvezza. – Egli ha capito fin da quel primo momento che gli era stato dato un corpo per compensare l’inadeguatezza di tutte le antiche vittime. Egli vedeva in sé stesso le condizioni che, al di fuori di Lui, erano irraggiungibili. Infatti, la santa Umanità del Salvatore riconcilia tutti gli estremi in sé. Anche se creato e finito in sé, Egli possiede, in virtù della sua unione ipostatica con la Persona del Figlio di Dio, una dignità infinita. È capace di soffrire e, quindi, può essere immolato per l’espiazione del peccato. D’altra parte, Egli può dare alla sua immolazione un valore pari a quello dei beni celesti che abbiamo perso. Appartiene all’umanità colpevole per la sua origine, che lo rende la carne della nostra carne e ossa delle nostre ossa. Ma, d’altra parte, essa riceve una santità infinita, sia dalla Persona del Verbo, che è ad essa ipostaticamente unita, sia dalla Persona dello Spirito Santo, che gli è stata data dal Verbo, e vi risiede come nel suo tempio. Non manca nulla alla vittima, perché possa rimediare all’insufficienza degli antichi sacrifici, distruggere la morte e riportarci in vita. Niente, tranne il suo libero consenso, perché la sua immolazione non deve essere forzata, bensì spontanea. Se è determinata, tutto è pronto per l’olocausto. L’altare si alza, il cielo è in attesa, la terra sospira per questa espiazione, che è sempre più urgente ogni giorno di più. Le condizioni sono chiaramente proposte dalla giustizia divina; tutti gli strumenti di tortura sono posti davanti alla vittima: i disagi, le privazioni, le persecuzioni, l’ingratitudine, i tradimenti, i flagelli, gli  sputi, i dolori, la croce, i chiodi, la corona di spine, il fiele e l’aceto, l’agonia, la morte, tutta l’immensa moltitudine di torture che lacereranno il corpo e l’anima del Verbo Incarnato. Si tratta di passare attraverso tutti i dolori in previsione di quelli che gli si propongono. Sta a Lui consumare già nel Suo Cuore l’olocausto che poi si riprodurrà successivamente nel Suo corpo. – Il suo amore ha già il coltello onde iniziare, con la vita stessa del Salvatore, la lunga morte che finirà poi sulla croce. Il suo libero consenso sarà il colpo fatale, con il quale si imporrà tutte le punizioni meritate dalle nostre iniquità. Ma cosa speriamo? Quel colpo è già stato inferto: appena l’anima santa del Salvatore ha saputo del sacrificio che gli veniva richiesto, il suo Cuore lo ha consumato: « Allora ho detto: eccomi! ». Quindi, senza indugiare, quello fu il suo primo atto. Nello stesso tempo che, con l’ardore dell’amore più filiale, si è unito a Dio, anche il Cuore Divino si è unito a noi, si è identificato con noi. Né il numero né l’orrore dei nostri crimini lo hanno fatto arrendere. Non solo la sua misericordia non vedeva in essi un motivo per abbandonarci alla riprovazione, ma anzi ne traeva motivo incoraggiante per immolarsi a nostra salvezza.

L’amore per gli uominiha spinto il Cuore di Gesùad immolarsi per la nostra salvezza

Come spiegare una donazione così completa, una immolazione così spontanea e assoluta di un Cuore infinitamente santo a favore di esseri infinitamente colpevoli? Solo una spiegazione può dare ragione a questo mistero; è quella di San Paolo, quando dice: « Mi ha amato e ha dato se stesso per me ». Ci ha amato, … dice tutto. Se questa parola contiene in sé un grande mistero, essa chiarisce anche tutti gli altri misteri. Cosa non fa l’amore ardente anche nel cuore debole di una creatura? Ma se si impossessa del Cuore di un Dio, qual meraviglia, per quanto grande possa sembrare, può motivare il nostro stupore? C’è però qualcosa qui che può sembrarci strana, anche se è un amore sconfinato. Che il Cuore di Gesù non si sia fermato di fronte alle pene alle quali l’espiazione dei nostri peccati lo ha condannato, lo si comprende. Ma, tra le condizioni impostegli, ce n’era una che doveva sembrare incomparabilmente la più dura: la necessità di appropriarsi delle nostre colpe! Sappiamo, e il Cuore Divino lo ha capito molto meglio di noi, che l’espiazione che Egli era determinato ad offrire per noi non poteva essere rigorosa se non nella misura in cui veniva offerta dal colpevole stesso. Se chi fa ammenda non ha nulla a che fare con chi ha commesso il reato, c’è da parte sua un atto di sacrificio, e da parte di chi accetta l’espiazione, un atto di bontà motivato dallo stesso motivo. – Però così in nessun modo interviene la giustizia. Essa deve tuttavia intervenire nella redenzione dell’uomo, altrimenti tutti gli attributi divini non sarebbero glorificati allo stesso modo. Di conseguenza la nostra vittima deve veramente caricarsi delle nostre iniquità, così che Dio debba poter vedere in essa i nostri crimini, così da poterli punire in Lui. Se il Verbo incarnato vuole soddisfare rigorosamente per i nostri peccati, deve Egli stesso farsi peccato, secondo l’espressione energica di San Paolo. Senza questo, possiamo essere perdonati, ma non redenti. – Tra le condizioni della nostra rigenerazione c’era quella che sarebbe sembrata come la più dolorosa al Cuore di Gesù. Le sofferenze, la morte, per quanto ripugnanti fossero per un Uomo-Dio, non dovevano spaventarlo. Ma chi può immaginare la ripugnanza che il Cuore di Gesù, così puro, così amante per la sua bontà, così aborrente la minima colpa, ha dovuto provare quando gli è stato chiesto di appropriarsi dei nostri crimini, per comparire davanti alla divina santità di Dio suo Padre, oppresso da tutte le iniquità del mondo, come se le avesse realmente commesse Egli stesso? – Se qualcosa avesse potuto far recedere dal suo proposito il Cuore di Gesù, sarebbe stato sicuramente questa orrenda necessità. Eppure, Egli non recede! Accetta con il peso dei nostri dolori anche quello dei nostri crimini, senza paragone molto più schiaccianti. E questo, non in figura ma in verità: Egli ha veramente fatto sue le nostre malattie, e ha assunto i nostri dolori, dice Isaia. I commentatori più autorevoli applicano queste parole alle malattie morali della nostra anima, ai nostri peccati e anche ai nostri dolori fisici e corporali. – Questo è il doppio fardello che ha pesato sul Cuore di Gesù fin dal suo primo battito. Così si è compiuta anche l’altra parola del Profeta: « Dio pose in Lui tutte le nostre iniquità. » San Paolo non ha fatto altro che ripetere quegli oracoli, quando ha detto: « Dio si è ha fatto per noi peccato, Egli che non conosceva peccato, affinché fosse una cosa sola con la giustizia di Dio ». La imputazione reale delle iniquità degli uomini all’Uomo-Dio, principio anche dell’altrettanto vera attribuzione della santità dell’Uomo-Dio agli uomini peccatori, è la parte più misteriosa della nostra redenzione. È impossibile, tuttavia, dubitarne a motivo delle testimonianze che abbiamo appena citato, e di molte altre che sarebbe stato facile aggiungere.

Essere capo dell’umanità, è un’altra ragione per cui Cristo si è rivestito dei nostri peccati.

Questo mistero si spiega con un altro mistero. Poiché il Verbo incarnato voleva essere il Capo dell’umanità e rendere tutti gli uomini veri membri del suo Corpo mistico, gli era necessario conoscere le malattie di quei membri, per comunicare loro i propri meriti. È possibile che un corpo vivo soffra in un membro senza che il capo non senta la ripercussione del dolore? Se la nostra incorporazione in Gesù Cristo non è una semplice figura retorica, ma una vera realtà, la trasfusione dei nostri crimini nel Santissimo Cuore di Gesù non può essere una semplice figura, bensì una realtà tanto vera quanto dolorosa per Lui. – Come possiamo dubitare che l’accettazione dei nostri crimini, il cui peso ha cominciato a schiacciare il Cuore di Gesù fin dal primo momento della sua vita, sia stata per Lui la causa di una passione incomparabilmente più insopportabile di quella che ha vissuto sul Calvario? La vera passione del suo Cuore è quella che Egli chiamava nella Scrittura la “Sua amarezza più amara”, e rispetto alla quale i tormenti fisici erano per Lui un vero sollievo. Si vede anche che la sua passione corporea non produce in Lui altro che un desiderio ardente: « Devo essere battezzato con un battesimo di sangue – dice parlando del sangue che doveva versare nel Pretorio – e come sono in angoscia, fino alla morte! » Sospira per queste torture come un uomo malato, consumato da una malattia dolorosa, sospira per il ferro salutare che ha da curarlo. – Ma quando, per bocca dei Profeti, esprime i sentimenti causati dal peso dei nostri crimini, fa sentire i sospiri più dolorosi: « Mio Dio, mio Dio – grida – perché mi hai abbandonato? La voce dei miei peccati mi toglie la salvezza ». E non è questo il calice che, nell’agonia del Giardino degli Ulivi, prega il Padre di portar via? Se le sue angustie fossero state causate dalla paura del tormento, il sentimento attuale di esse, avrebbe suscitato in Lui sospiri molto più acuti. Ma no, sotto il flagello dei carnefici non fu possibile ascoltare un solo lamento, mentre nel Getsemani volle manifestare la sua vera passione, quella che aveva nascosto nel profondo del suo Cuore per trentatré anni. Sul Calvario il suo amore lo aiuterà a combattere contro il dolore; nell’Orto degli Ulivi il suo amore rende più vivo il suo dolore e più doloroso il sentimento dei nostri peccati. Se ciò che dovrebbe sostenerlo lo travolge, come può non soccombere? Ci dimentichiamo troppo di questa passione del Cuore di Gesù. Non lo ringraziamo abbastanza per questa dimostrazione d’amore per noi, in cui fa di se stesso un peccatore al nostro posto. Se ci pensassimo più spesso, la nostra riconoscenza per il Salvatore sarebbe molto più viva. Si comprenderebbe meglio il significato delle parole di San Paolo: « Mi ha amato e si è sacrificato per me ». Non avrei mai creduto possibile che un Dio potesse amare le sue creature fino all’eccesso, rendersi in qualche modo nemico, abbattere su di sé i colpi della propria giustizia, farsi peccatore per comunicare la sua santità ai peccatori, conciliare così le esigenze della giustizia con quella della misericordia, fare della nostra rigenerazione l’opera di un amore incomparabilmente più generoso e più libero che se ci fosse stato concesso il perdono senza alcuna condizione, e allo stesso tempo compiere un’opera soddisfattoria, senza paragoni più rigorosa di quella che l’intero genere umano avrebbe potuto offrire se fosse stata immersa nelle fiamme dell’inferno per tutta l’eternità. « Era giusto – dice San Paolo – che Colui al quale tutte le cose sono destinate, avendo portato alla gloria molti figli, si compiacesse della passione del  loro Autore. Quando eravamo morti per il peccato, Egli ci ha dato la vita insieme a Lui, perdonandoci tutti i nostri peccati, annullando il decreto che era contro di noi, che ci era contrario, che ha cancellato il documento scritto del nostro debito, inchiodandolo alla croce » (Hebr. II, 10 – Col. II, 13-14). – Sì, solo l’amore di un Dio può fare tali meraviglie. Ma chi non amerebbe un amore del genere? Chi potrebbe essere indifferente a un sacrificio così immeritato? Chi contesterà al Cuore di Gesù i diritti che il suo Sacrificio gli ha dato sul cuore di tutti gli uomini? Chi non rimpiangerà l’ingratitudine di un così gran numero di anime redente dal Divin Salvatore, e chi oserà allontanarsi ostinatamente da Lui? Chi non sospira per la venuta del Suo regno e non lavora con tutte le sue forze per affrettarla? … e che non ripeterà con San Paolo: « Colui che non ama il Salvatore Gesù, che è l’immagine del Dio invisibile, il primogenito di ogni creatura, sia anatema; perché in Lui sono state create tutte le cose in cielo e in terra, le visibili e le invisibili, i troni, le dominazioni, i principati, le potenze: tutte le cose sono state create da Lui e in Lui, ed Egli è prima di tutte le cose, e da Lui tutte le cose sussistono in Lui. Ed Egli è il Capo del corpo della Chiesa, è principio, il primogenito dai morti: così che Egli ha il primato in tutte le cose. Perché in Lui ha voluto far abitare tutte le cose. Perché in Lui ha voluto far abitare ogni pienezza e riconciliare tutte le cose attraverso di Lui, facendo la pace con il sangue della Sua croce, con ciò che è sulla terra e come con ciò che è nei cieli. »

https://www.exsurgatdeus.org/2020/05/14/il-cuore-di-gesu-e-la-divinizzazione-del-cristiano-6/

Paolo SEGNERI S. J.:

L’INCREDULO SENZA SCUSA

Tipogr. e libr. Salesiana, TORINO, 1884 vol. I

CAPO XXI.

Si risponde alle accuse date alla provvidenzaper la ineguale distribuzione de’ beni, massimamentedonati agli empi.

I. Gli occhi, i quali sporgono in fuori, non però sono abili a veder più degli altri, ma solamente a restar più degli altri, offesi dal fumo (Aristot. problem. sect. 31. n. 6). Che vale dunque agli intelletti presuntuosi l’uscire tanto dai termini, per mirare ciò che non è concesso a guardi mortali? Il frutto del loro ardire sarà rimaner sopraffatti dalla caligine di quei divini consigli, che, se si contenessero in umiltà, sarebbero bensì loro di ammirazione, ma non di scandalo. Dovrebbe dunque uno di essi piuttosto dir con Salviano (De gubern. 1.3) in questo proposito: Homo sum non intelligo: secretum Dei investigare non audeo: e pure all’incontro, quanto più vuoti di senno, tanto più queruli, dove non giungono ad investigar con la mente debole, giungono ad insultar con la lingua bestemmiatrice. Chieggo io frattanto: può il governo di questo mondo andar meglio di ciò che vada, o non può andar meglio? Se non può andar meglio, di che dunque si dolgono gli ateisti? Se può andar meglio, dunque v’è chi può fare che vada meglio. E tale è la medesima provvidenza da lor negata. Che se ella v’è, basta questo. Non è follia da giumento stimar possibile ch’ella lasci di fare in tempo veruno ciò che va fatto? An usque adeo desipiendum est, ut homo videat melius aliquid fieri debuisse, et hoc Deum vidisse non putet? (S. Aug. I . 1. c. 14. contr. adv. leg.) Oh quanto più frutterebbe a tanti uomini temerari l’accusare sé d’ignoranti, che Dio d’iniquo! Ma perché non credano che ciò si dica a sfuggir la difficoltà, seguano pure a sfogarsi.

II. Ciò che agli ateisti cagiona maggior travaglio in tal governo, non può riputarsi certamente che siano i disordini delle colpe, mentre essi appunto sono quei che gli accrescono più d’ogni altro: è la distribuzione de’ beni. Vorrebbero eglino, che questa fòsse in man loro, sicché la provvidenza, quasi minore, dovesse aver per tutore il lor senno nell’ eseguirla. Ma ciò non può mai succedere. Però dacché non han forze da rendere a sé soggetta la provvidenza, si volgono ad accusarla spargendo con espressa sollevazione, tra ‘l volgo credulo, che troppo male ella amministri l’entrate del nostro mondo, mentre, quanto prodiga ella è nel donarle agli empi, altrettanto avara è nel concederle ai giusti. Ed è possibile, dicono essi, che vi sia provvidenza se alla fine, come la calamita, fra tanti metalli nobili, non si sceglie a sollevare altro da terra, che il ferro vile, così dia gode per lo più d’innalzare chi meno il merita? Che se pure da lei vengan talvolta i meritevoli ancora rimeritati, tosto si scorge, ch’ella operò di capriccio, non di consiglio: mentre appena fa loro un dono che lor ritoglie; e più incostante del medesimo mare nei suoi flussi e riflussi non sorba legge, lasciando nel meglio aride quelle spiagge che allora allora aveva pigliate a inebriare con larghi flutti. E noi vogliamo poi credere, che sia più che qualche cieca podestà, casuale quella che amministra sì male le sorti umane, senza distinguere nelle rimunerazioni benefiche le opere virtuose dalle viziose, sicché o nulla vi sia ch’ella doni al merito, o nulla che pentita non gli ritolga? S’intitoli provvidenza quanto a lei piace: non è provvidenza, è fortuna.

I.

lII. Se ivi sono i sogni più strani, dove sono gli umori più sconcertati, non è meraviglia, che gli ateisti vaneggino in simil guisa. Ma compatiamoli, e facciamo prova, se ci riesca con amorevole purga cambiar loro i sogni in dottrine.

IV. Fate però ragione, che il governo della provvidenza sia simile ad una tessitura di arazzo: Telam, quam orditus est super omnes nationes(Is. XXV. 7). Per lavorarlo, conviene in primo luogo, che alcune fila vadano rette e formino l’orditura, altre a traverso, e formino il pieno : alcune sian tinte col sangue della porpora, altre col sugo di guado: alcune si giacciano in fondo a formar gli orli dell’opera, altre sian collocate nel più vistoso a formarne il campo. Così conviene in prima, che alcuni tra gli uomini siano ricchi, altri poveri: altri superiori, altri sudditi: altri nobili, altri plebei: altrimenti l’opera non solo non avrebbe vaghezza alcuna, ma né anche potrebbe aver compimento.

V. Non avrebbe vaghezza, porche non avrebbe la debita varietà: e al più sarebbe una Tela rozza, non un arazzo ingegnoso. La limitazione delle creature è quel poverissimo fondo su cui Dio ricama il più bello che abbiano i suoi lavori, cioè la diversità delle cose e l’inegualità. Imperocché non potendo veruna creatura capire in sé, come limitata, tutte quelle perfezioni che Dio vuole dimostrare operando, convenne di necessità ch’Egli le ripartisse in più nature tra loro varie, e non di rado anche opposte, affinché contenessero tutte insieme quel che ciascuna da sé non poteva accogliere, posta l’angustia del vaso. Cosi, perché una semplice corda non è capace di dimostrar nel liuto tutta l’armonia che sa dargli la mano musica, se ne aggiungono molte, quale più sottile, quale più grossa, quale più tesa, quale più lenta, che poi, toccate diversamente dall’arte, fanno quel concerto bello che incanta le nostre orecchie.

VI. Dissi poi, che. senza questa ineguaglianza di alto e di basso, di abbondanza e di bisogno, non poteva nemmeno sussistere il governo dell’uman genere, ne compirsi. Perocché fingete che vadano esuli dalla città tutti i poveri, tutti i plebei, quale inimico le recò mai tanta desolazione in un attimo, quanta le recherebbe un tal bando? Che se in riguardo a quei che vanno, sarebbe esilio; in riguardo a quei che rimangono senza loro, sarebbe morte. Chi lavorerebbe in quel mezzo tempo la terra? Chi le darebbe quasi ad usura quel seme, che poscia moltiplicato a tanti doppi mantiene la vita agli uomini di ogni stato? Che sarebbe delle arti, sì delle liberali, sì delle meccaniche, le quali tutte o nacquero dalla necessità o vengono allevate dalla speranza? Non vedete voi che la copia e l’inopia sono quelle due braccia che stringono amichevolmente il genere umano in perpetua corrispondenza, e che mantengono in lui la vita civile? Il bisogno di educazione nella fanciullezza stringe i figliuoli ai padri, e il bisogno di sostentazione nella vecchiaia stringe i padri ai figliuoli. Il povero ha bisogno della mano del ricco per essere sollevato, il ricco ha bisogno delle braccia del povero per esser servito. Il bisogno di governo soggetta i popoli al sovrano, e il bisogno di assistenza soggetta il sovrano stesso ai suoi popoli; sicché, a dir breve, possiamo concludere con le dotte parole di un Agostino, che la necessità vicendevole è la genitrice di tutte le azioni umane: Omnium actionum humanarum mater est necessitas (S. Aug. in Ps. 81).

VII. Pertanto ciò che ci manca al mantenimento più agiato di noi medesimi, non è materia di accusa della Provvidenza, è materia di ammirazione, massimamente che Dio nella distribuzione de’ beni terreni ha fatto come un accorto padre, il quale dovendo al fìgliuol maggiore lasciare il maiorasco, per decoro e per durevolezza della famiglia, lo stringe nel testamento ad alimentare i suoi fratelli minori; e da che lo fa possessore di tutto il fondo, l’obbliga insieme a partirne i frutti tra quei che ebbero comune con esso lui, come il sangue illustre e la nascita, così l’amor fraterno e la cura. L’arte quasi unica dell’agricoltura consiste singolarmente a disseccare i terreni troppo umidi, e inumettare i più asciutti. E questo è ciò che richiede la Provvidenza: che chi abbonda di facoltà, ne faccia parte a chi è scarso. Ma l’avarizia, come è una sete, non della natura, ma della febbre, così non si spegne mai: onde si persuade, che crescano in lei le necessità a proporzione del crescere che in lei fanno le brame accese. E ciò fa che i poveri divengano troppo queruli, quasi non soccorsi abbastanza; e i ricchi troppo tenaci quasi non pieni; pervertendo l’ordine dei disegni divini per mero vizio. Ma frattanto ci parrà giusto rifondere nella Provvidenza i nostri difetti, e rivoltare in biasimo del legislatore quelle trasgressioni medesime ch’Egli vieta con le sue leggi?

II.

VIII. Vero, direte voi : sono necessari ipoveri e i ricchi, inobili ed iplebei, i sovrani ed i sudditi; né senza tal varietà avrebbe il mondo la sua vaghezza presente, né la sua vita. Ma questa risposta non solve il nodo, lo salda. Per qual ragione non ha collocata Iddio l’abbondanza in mano de’ buoni, e non ne ha privati al tutto i cattivi? Perché il vizio naviga sempre col vento in poppa, e la virtù non può mai spiegare le vele: tante son le procelle che l’assaliscono? Non è ciò un giuocare che a nostro costo fa Dio su gli avvenimenti mortali, piuttosto che un governarli?

IX. Ah temerità di coloro che rimirando il volto della Provvidenza negli ondeggiamenti delle umane vicende, lo credono mostruoso! Primieramente mi si dica ove leggasi, che i buoni siano stati sempre depressi, e icattivi sempre esaltati? Prenda pure in mano le istorie chi vuol chiarirsi di questa orrenda calunnia che dassi al vero. E perché gli aspetti dei luminari maggiori sono più agevoli ad osservarsi, miri quanto di raro sia succeduto, che i principi più segnalati nella pietà non fossero parimente i più segnalati nella prosperità del governo, e che i più malvagi non fossero similmente i più malavventurati. Quando Roma, dopo aver levata ai popoli stranieri la libertà, non dubitò di levarla ancora a se stessa, ebbe a tollerare una lunga fila di Cesari sì scorretti, che potevano più veramente chiamarsi bestie coronate, che Cesari. Or chi non sa, di numero così grande, quanto pochi furono quei che terminarono tranquillamente i lor giorni? Anzi tutti o quasi tutti caddero vittime per mano di sudditi risentiti o di soldati ribelli. Ciò che può fare ampia fede ai privati ancora, quanto sia falso, che l’empietà sia comunemente felice, la pietà misera.

X. Dissi comunemente; perché questo è un tratto fino altresì della Provvidenza: né sempre accompagnar la pena alla colpa su questa terra, né sempre disgiungerla. Se Dio punisse ogni colpevole in vita, noi di leggieri trascorreremmo a stimar, che la sua giustizia non avesse altro tribunale più formidabile da vendicare le ingiurie che a lei facciamo, né altri tormenti più feroci di questi: onde ella verrebbe a rendersi disprezzevole nell’atto stesso di voler farsi apprezzare. Dall’altro lato se Dio mai non pagasse in contanti le sfrenatezze degli uomini con l’esempio di qualche castigo visibile, gli uomini potrebbero sospettare, ch’Egli non distinguesse nell’amor suo la virtù dal vizio, ma che li trattasse del pari. Pertanto convenne mescolare un modo con l’altro, per adeguare le provvisioni al bisogno. Tanto più, che questo tenore medesimo di governo, il quale riserba il più del premio e della pena a quel tempo che non ha fine, serve meravigliosamente a farci calpestare i beni caduchi com’essi meritano. Apparteneva alla Provvidenza insegnare agli uomini la virtù, ch’è l’unica via per cui si giunge alla vera beatitudine. Ora il maggiore ostacolo a chi cammina per questa via sono gl’inviti che ad ogni passo gli fanno i beni terreni per arrestarlo. E però con qual mezzo potevasi dimostrare più apertamente la vanità di sì fatti beni che con accomunarli anche agli empi ? Poteva mai caderci in pensiero, che questo fosse il pane preparato ai figliuoli, mentre a tutto pasto il vediamo gettare ai cani? Troppo era naturale argomentare, che quello che da Dio si concede ancora ai bestemmiatori del suo gran nome, agli spergiuri, ai sacrileghi, non era la mercede da lui destinata a rimeritare gli ossequi de’ suoi diletti. Questi anni addietro, essendosi in Vittemberga introdotta una moda nuova e dispiacevole al principe, che fece egli? la diede ad usare al boia; e con tale atto le tolse tosto ogni seguito ed ogni stima. Un’arte somigliantissima di governo ha la provvidenza. Per toglierci l’affezione ai beni manchevoli della terra, gl’infanta con guarnirne ancora i ribaldi: Nullo modo magis potest Deus concupita traducere, dice Seneca (De prov. c. 5), quam si illa ad turpissimos defert, ab optimis abigit.

XI. Aggiungete che i ribaldi medesimi hanno bene spesso ne’ loro costumi tal cosa che sia lodevole, non trovandosi quassù così facilmente scelleraggine tutta pura, com’è giù tra i diavoli e tra i dannati. La vipera non è già velenosa in ogni sua parte, anzi col tossico ha tanto accompagnato di sanativo, che può tenere un posto onorevolissimo nella composizione de’ medicamenti. Quel ricco che voi vorreste subito in fondo, perché rapisce l’altrui sostanza, forse somministra cortese a più di un bisognoso il suo patrocinio. Quel lascivo sa perdonare alla fama del prossimo, se non sa perdonare alla pudicizia. Quel linguacciuto sa rattemperarsi dalle bestemmie nell’ira, se non sa raffrenarsi dalle mormorazioni. Taluno tradì la fede all’amico, ma insieme fu fedelissimo alla consorte: come appunto raccontasi che i romani fra tante loro rapine amarono la fortezza, i goti l’onestà, i vandali la religione, gli unni il rigore, i turchi l’ubbidienza ai loro sovrani. E così fate ragione che se è difficile ritrovare infermo sì disperato, che fra ì suoi molti cattivi indizi di morte, non ne tramischi alcun buono: non è meno d’incile ritrovare iniquo sì discolo. Ora appartiene a Dio non lasciar senza premio verun’azione che in qualunque modo sia retta. E però come superficiale è la virtù di costoro, così guiderdonasi con una felicità parimente, che non ha fondo, qual è quella di questa vita. E con ciò viene la provvidenza di vantaggio a manifestare quanto ella si compiaccia della virtù, mentre l’ama insino dipinta.

Xll. Finalmente fingete un empio tanto penetrato dalla malvagità, che non dia luogo a virtù, neppure apparente; non è necessario, ch’egli però vada esente dal provare gli effetti della divina clemenza con qualche temporale prosperità. Ad un ladrone condannato al patibolo, non consente ogni ragion che si porga qualche ristoro prima di mandarlo alla morte? Come però abbiamo a sdegnarci che un tal costume sia praticato dalla clemenza divina: sicché a quel reo. che è già destinato ad ardere senza fine i n un rogo eterno, concedasi per lo spazio di pochi dì antecedenti qualche sollievo? Andate ora e invidiate quei reprobi, perché godono. Non è ciò maggiore stoltezza che invidiare la cena del giustiziato? Quel pesce che guizza così lieto per l’onde, ha l’amo già nello viscere sì inoltrato che non vi vuole altro più, se non che il pescatore tiri a sé di colpo la canna per ìstrappargliele. E in tale stato può mai quel pesce meritarsi il bel titolo di felice?

XIII. Tanto più che gli empi con lo loro passioni, con le invidie, con le inimicizie, con le alterezze s’infettano quel poco stesso di bene che loro viene concesso da Dio: ad imitazione di quei mastini che non sanno godersi in pace tra loro ciò che loro vieri dato in cibo; ma digrignano i denti e si feriscono insieme alla disperata. Se non che i malvagi fanno ancora di peggio; mentre rivolgono la loro perversità contra se medesimi, e fanno in pezzi il lor cuore; onde vedete che loro tanto manca quel bene che hanno, quanto quel che non hanno. Il lince non ingrassa mai, perché mentre si pasce in un prato, tien gli occhi all’altro, e si strugge per ansietà di mettere quanto vi è nel suo ventre solo.

XIV. Ma checché siasi di ciò, chi negli avvenimenti umani teme di vertigine faccia come chi passa un torbido torrente, e non vuol cadere. Non fissi gli occhi nelle acque che vengono giù rovinose dalla montagna; li fissi alla riva stabile che lo attende di là dall’acque. Non miri ciò che scorre col tempo, miri ciò che dura per tutta l’eternità: e con questa misura retta, e non col palmo di una felicità transitoria, che è sì calante, rinvenga i beni che sono comuni agli empi, e rinvenga i mali che sono comuni ai giusti. Questa è l’altra opposizione che fanno gli uomini di corto senno alla Provvidenza, volendo misurarle audaci le mani, per dare a credere, ch’ella ne abbia una più lunga dell’altra, come già le aveva Artaserse. Se non che di tale opposizione mi serbo a discorrere da per sé nel seguente capo per minor tedio.

H. Ramière: S. J.

Il cuore di Gesù e la divinizzazione del Cristiano (4)

[chez le Directeur du Messager du Coeur de Jesus, Tolosa 1891]

SECONDA PARTE

MEZZI GENERALI DELLA NOSTRA DIVINIZZAZIONE

Capitolo I

L’INCARNAZIONE

L’incorporazione in Gesù Cristoper mezzo dell’Incarnazione e della Redenzione

Dio, come abbiamo appena visto, vuole la nostra divinizzazione attraverso la nostra incorporazione in Gesù Cristo. Ma, qual modo ha seguito per raggiungere questo scopo? Uno, i cui estremi sono due abissi: l’Incarnazione e la Redenzione. L’incarnazione, il principio, è l’abisso dell’umiltà. La redenzione, la fine, è l’abisso dei dolori. Confrontiamo questi due estremi per apprezzare meglio le loro relazioni e per capire quanto sia costato al nostro Salvatore l’averci innalzato alla dignità di figli di Dio e quanto dobbiamo al suo Cuore per aver ideato un mezzo di salvezza così ammirevole e misericordioso. – San Giovanni – ammesso prima di noi a contemplare queste bellezze – ha ascoltato una voce che diceva: « Ecco questo è il tabernacolo di Dio con gli uomini, ed Egli dimorerà con loro. Essi saranno il suo popolo, e Dio stesso sarà il loro Dio. E Dio asciugherà ogni lacrima dai loro occhi; e non ci sarà più né morte, né dolore, né pianto » (Ap. XXI, 3-4). Sono promesse magnifiche, ma che sono lontane tuttavia dal farci conoscere tutta la verità. In questo tempio della grazia e della gloria soprannaturale, Dio non si accontenta di abitare con noi, ma si unisce addirittura a noi con un legame incomparabilmente più stretto. Lui stesso forma quel tempio con noi. Noi ne siamo le pietre vive (1 Pt. II, 5), ed Egli ne è la pietra angolare e il magnifico coronamento (Ephes. II, 20). – Egli e noi formiamo lo stesso edificio, lo stesso tempio spirituale: il vero tempio, di cui quello di Salomone non era che un’immagine grossolana (Ap XXXI, 22; 1 Cor. III, 17). Ecco fin dove si è spinto l’amore per la sua creatura. Non gli bastava distribuire i suoi doni soprannaturali agli Angeli e agli uomini. Egli scelse, così, tra tutti gli esseri creati, uno a cui Egli si consegnò tutto interamente, e attraverso di Lui a tutti gli altri. – Se vogliamo comprendere quest’opera in tutta la sua bellezza, se vogliamo formarci un’idea dell’onore che Dio ha fatto alla nostra natura, dobbiamo fissare gli occhi su Gesù Cristo e considerare chi sia Egli nella mente di Dio, cosa sia in Sé medesimo, e cosa siamo noi in Lui.

Il mondo materiale, razionale e soprannaturale, è opera dell’Amore Divino.

Il Divin Salvatore ci ha dato la chiave dell’enigma che porta in sé quando ha detto: « Dio ha tanto amato gli uomini da dare loro il suo Figlio unigenito ». L’enigma racchiuso in queste due parole: Dio-Uomo, Verbo-Incarnato, era completamente insolubile per la ragione umana. – Invano cerchiamo nel linguaggio parole che esprimano idee così diverse, attributi tanto difficili da riunire nello stesso soggetto, come Dio e l’uomo, il Verbo e la carne. Come sono stati conciliati questi estremi? Dio amò, e amò come Dio. Come ogni amore, tende a dare e a comunicare la magnificenza dei suoi doni secondo Se stesso. Dio nell’amare non trovò nessun dono degno di Lui se non Egli stesso. Non si arrese finché non si diede tutto interamente. Tale è la storia dell’amore divino e la storia del mondo come opera dell’amore divino. È una successione di sforzi con i quali la sua infinita generosità cerca di essere soddisfatta e di poterlo realizzare, fino a quando non gli resti più nulla da dare. – Egli fa emergere prima di tutto i tesori del suo potere e da qui le meraviglie del mondo materiale: il cielo, la terra, la luce, il movimento, la vita. Dopo aver finito la sua prima opera riconosce che è essa è buona, ma non riesce ancora a riposare. Per quanto sia completa la sua creazione materiale, le manca ancora l’infinito, perché non ha intelligenza, non ha amore, non può conoscere o essere grata al suo Creatore. – Dio si rimette all’opera e produce un’intelligenza razionale, un cuore amante, un’anima simile a Sé, capace di conoscerLo, di dialogare con Lui e di glorificarLo. Il suo amore si è appena manifestato in un nuovo splendore. Ma quanto sarebbe ancora lontano dall’essere soddisfatto se la creatura razionale rimanesse chiusa nei limiti ristretti delle sue forze naturali! Se non potesse conoscere Dio se non per le sue opere, se non avere con Lui altri rapporti che quelli del servo con il suo padrone, se non potesse godere di Lui se non nei suoi doni, gli rimarrebbe comunque un estraneo, non lo possederebbe veramente, e non gli avrebbe dato veramente se stesso. Ora, il suo amore è così grande che sente un bisogno irresistibile di donarsi. – Ed ecco un altro sforzo ancora: egli illuminerà l’intelligenza razionale con la luce del suo Verbo; Egli verserà il fuoco della sua carità in quel cuore amante e, in quell’anima, inoculerà la sua vita divina. Egli si metterà in relazione diretta con la sua creatura, le parlerà, la guiderà, lavorerà con ella, la renderà capace di fare le sue opere e così di meritare la sua stessa felicità. Ecco dunque che l’uomo è divinizzato; entra veramente in possesso del suo Dio. L’amore divino è quindi pienamente soddisfatto? Ha raggiunto l’apice delle sue comunicazioni? Partendo dal nulla, è stato eretto un edificio che, di piano in piano, è salito fino all’infinito; l’uomo e l’Angelo, divinizzati dalla grazia, occupano la parte più alta dell’edificio. Gli manca ancora qualcosa? Sì, l’incoronazione!

Il coronamento dell’opera dell’Amore Divino.

L’uomo e l’Angelo sono molto vicini a Dio, ma non sono Dio. Possiedono davvero la divinità, ma non perfettamente. Solo chi possiede perfettamente la divinità può dire in tutta verità: io sono Dio. L’uomo e l’Angelo possono dirlo, ma in senso ristretto. Quindi non è stato fatto ancora tutto. L’Amore divino ha ancora da colmare un abisso immenso. Niente lo costringe ad andare oltre. Egli è completamente libero di limitarsi ad una divinizzazione ristretta della creatura, che la elevi infinitamente al di sopra della sua natura. Ma no! finché c’è qualcosa da dare, Egli non potrà essere soddisfatto. Andrà fino all’estremo, metterà la sua divina corona sull’edificio divino. All’uomo, alla carne, sarà unito il Verbo di Dio per fare un tutto unico con essa. Il Verbo sarà carne e l’uomo sarà Dio. Ora sì che l’Amore divino potrà essere soddisfatto, perché non può fare di più. Ha amato all’infinito. Ha anche dato all’infinito. Ha dato tutto quello che poteva dare. Il piano concepito dall’eternità si è realizzato nella pienezza del tempo (Efes. I, 9-10). L’opera divina ha il suo coronamento nell’Uomo-Dio. Lo spazio che separa il nulla dall’infinito è il male. La divinizzazione della natura umana ha raggiunto la sua massima perfezione.

Unione dell’anima razionale e del corpo: una sola persona ed una natura completa.

Il mistero naturale che portiamo dentro di noi ci aiuta a farci un’idea del mistero soprannaturale che ha avuto luogo nel grembo di Maria quando Dio si è fatto uomo e l’uomo si è fatto Dio. La Chiesa stessa ci insegna questa analogia nel simbolo di Sant’Atanasio: « Come l’anima razionale e la carne non è che un uomo solo, così l’uomo e Dio non sono che un unico Cristo ». C’è una grande analogia tra queste due unioni, sebbene nella somiglianza non si raggiunge la perfetta uguaglianza. La considerazione della loro differenza e della loro somiglianza ci aiuterà a capire ciò che stiamo studiando. – Ci sono due nature in noi, diverse ed opposte per le loro proprietà: il corpo che è composto da parti, mentre l’anima è semplice. Tutti noi diciamo: penso, cammino, capisco. Lo stesso io e la stessa persona si attribuiscono il merito di queste azioni. Ciò nonostante, il primo di questi è spirituale, il secondo è corporeo, il terzo spirituale e corporeo allo stesso tempo. Ce ne sono ancora di più. Dalle due nature che compongono l’uomo, ne risulta una sola e stessa persona e, di conseguenza, una sola e medesima  natura completa. – Infatti, l’anima dell’uomo non è puramente spirituale, né il corpo è puramente materiale. Ci sono, nell’anima, facoltà che si esercitano solo attraverso il corpo, così come ci sono organi nel corpo che agiscono solo con l’aiuto dell’anima. Come potrebbe l’anima sentire gli oggetti esterni senza il corpo, e come potrebbe l’occhio vedere senza l’anima? Così, per distinguere in noi stessi le due parti del nostro essere, dobbiamo fare uno sforzo di riflessione. La sensazione che tutti noi abbiamo di noi stessi fin dai primi momenti della nostra vita, ci presenta la nostra natura unica, una natura sia corporale che spirituale, come un corpo animato ed uno spirito incarnato. – Tale è la mirabile e misteriosa unione con cui il Creatore ha voluto riunire nell’uomo le due grandi opere delle sue mani: la materia e lo spirito. Come se la caverà quando vorrà unirsi alla sua creatura e riunire estremi tanto lontani quanto l’infinita perfezione ed il nulla della nostra umanità? – Può rendere la natura umana e la sua natura divina una cosa sola? Ovviamente no; ciò significherebbe distruggerle entrambe nello stesso tempo. La natura umana non potrebbe diventare divina se non cessasse di essere quel che è. La natura divina non può passare attraverso un cambiamento radicale che ne risulterebbe da una natura umana. Di conseguenza le due nature sono mantenute integre in Gesù Cristo e non si opera alcuna confusione, nessuna mescolanza. L’unione della umanità e della divinità in Lui è puramente ipostatica o personale, ma non per questo è meno intima. In cosa consiste questa unione? Lo sapremo in cielo. Quaggiù, dobbiamo rassegnarci a non comprendere l’unione suprema che costituisce il coronamento del mondo fisico e morale. Ci basta sapere che, attraverso quell’unione, la Persona del Verbo si sia appropriata di tutte le debolezze della natura umana. Allo stesso tempo le ha conferito tutte le ricchezze della natura divina. Così come in noi dice la stessa persona: sono spirituale e sono corporeo, io penso e vedo; in Gesù Cristo, la stessa Persona ha potuto dire in tutta verità: sono nato ieri, e sono esistito prima dei secoli; il Padre è più grande di me, e il Padre ed Io siamo una cosa sola; Io sono il principio della vita e sono soggetto alla morte; sono uomo e sono Dio. Sì, Gesù Cristo-uomo è veramente Dio ed è sempre stato così, senza mai cessare di essere uomo. La sua umanità non è nemmeno per un solo istante esistita senza essere unita alla Persona del Verbo. E quell’unione lo ha fatto divinamente sussistere prima che potesse compiere qualsiasi azione.

La sussistenza divina e la vita divina del Dio-Uomo.

Dobbiamo distinguere nell’Uomo-Dio due prerogative, inseparabili ma non identiche: la sua sussistenza, in virtù della quale è Dio, e la sua vita divina, in virtù della quale opera divinamente. – Ognuno di esse è il risultato di una certa unione dell’umanità del Salvatore con la divinità, ma si differenziano per le condizioni dell’unione. Gesù Cristo è Dio perché la sua natura umana, invece di avere un’esistenza autonoma, è unita alla Persona del Verbo, che la determina e completa, senza nulla togliere alla sua integrità; così come la reggia d’élite costruita a Versailles da Luigi XIV completa il modesto castello costruito dal padre e ne toglie l’esistenza indipendente, non distruggendolo o modificandolo, ma ingrandendolo. – Con questa prima unione, le azioni di Gesù Cristo sarebbero state azioni di Dio e, di conseguenza, delle azioni divine, anche se prodotte dalle facoltà umane del Salvatore. Ma non poteva essere così: le azioni dell’Uomo-Dio dovevano essere per di più divine e soprannaturali in sé. Era impossibile che, sussistendo divinamente, non vivesse divinamente. L’unione della sua natura umana con la Persona del Verbo ha richiesto questa prima unione delle facoltà dell’anima santa del Salvatore, la quale è attribuita nella Scrittura soprattutto allo Spirito Santo. Era impossibile che il Verbo di Dio non gli comunicasse contemporaneamente il suo Spirito. – Isaia aveva profetizzato che, dopo che lo stelo di Iesse avesse dato il suo fiore, lo Spirito del Signore si sarebbe posato su di esso con la pienezza dei suoi doni (Is. XI, 2). San Giovanni Battista testimonia che la profezia si è compiuta e che, mettendo tutte le ricchezze nelle mani del Verbo incarnato, Dio Padre gli ha dato senza misura il suo Spirito. Le opere dell’Uomo-Dio sono quindi divine, per due motivi: innanzitutto perché sono opere di un Dio e, in secondo luogo, perché sono fatte con l’aiuto della grazia soprannaturale e sotto l’influenza dello Spirito di Dio.

Nell’uomo – Dio siamo divinizzati e viviamo divinamente.

È importante non perdere di vista questa distinzione, che ci sarà in seguito di grande aiuto per spiegare la parte che tocca al Verbo incarnato nell’opera della nostra divinizzazione. D’ora in poi possiamo convincerci che questa parte deve essere stata immensa e che non solo l’umanità, ma anche la creazione sia stata veramente divinizzata in Lui. San Paolo espresse i risultati dell’Incarnazione del Verbo di Dio, quando disse che tutte le cose in cielo e in terra sono state unite a Lui come membri alla testa, e attraverso di Lui uniti alla divinità. –  Gesù Cristo riunisce nella sua anima tutte le facoltà dell’ordine spirituale, così come raccoglie nel suo corpo tutte le forze del mondo fisico. Facendo dell’uomo un piccolo mondo, riunendo in esso tutti gli elementi che compongono l’universo, ha dato inizio alla perfetta unificazione di tutte le cose, di tutti i suoi progetti. Quando venne la pienezza del tempo, fu sufficiente unire ipostaticamente quel piccolo mondo alla Persona del Verbo, affinché l’intero universo fosse divinizzato nell’Uomo-Dio. – In virtù di questa prima unione, di cui Lui stesso sussiste divinamente, Egli conferisce al creato una dignità incomparabile. Perché così come è vero, Egli, che è uno con noi e con tutto il creato, ci permette di considerarci divinizzati in Lui.  Ma Egli non poteva accontentarsi solo di questo. Così come non può sussistere divinamente senza vivere divinamente, né tantomeno vuole comunicarci la sua dignità divina senza la sua vita divina, così la comunicazione è molto più intima della prima. – Mentre questa può essere attribuita solo ad una relazione estrinseca, quella, invece, ci è stata data realmente. Essere vero Dio è prerogativa esclusiva del Figlio primogenito di Maria (S. Luc. II, 7). Ma vivere divinamente è un patrimonio che questo generoso primogenito divide tra tutti i suoi fratelli: se tiene per sé l’unione ipostatica, che è incomunicabile, ci fa però partecipi del suo Spirito, della sua grazia e della sua eredità eterna.

La gloria che da questo ne consegue  per l’umanità.

L’antica maledizione non può sussistere alla presenza di questo mistero di grazia e di amore. Come potrebbe essere maledetta l’umanità, se in sé ha la fonte di tutte le benedizioni celesti? Non benedice Dio Padre tutte le sue opere nel suo Verbo? E questa, non è la prima di tutte le benedizioni, la benedizione sovrana, in cui tutta la benevolenza divina in qualche modo si compendia? Dio Padre non ha detto di Lui: « Ecco il mio Figlio prediletto in cui mi sono compiaciuto »? Quando il Prediletto del Padre diventa uno di noi, possiamo mai temere la maledizione di Dio? Non è da quando il Cuore di Dio batte nel petto degli uomini, che Egli si è riconciliato con noi. Quando vogliamo distinguere un corpo vivo da un corpo morto, tastiamo il battito cardiaco, e se il cuore batte, non dubitiamo: tutti i membri possono anche essere paralizzati, ma la fonte della vita non è esaurita, è solo ostruita. Il deserto non è più un deserto quando le acque vive cominciano a diffondersi attraverso di esso. Queste acque vitali hanno bisogno solo di canali, perché il deserto possa essere rivestito di verde e di fiori. Questo è ciò che è accaduto alla nostra terra da quando la fonte delle acque vive è stata aperta in mezzo ad essa. – Queste acque non hanno ancora annaffiato tutte le parti. Ci sono ancora molte aree steppose, molte aride rocce, molte regioni sterili. Tuttavia, anche se si chiama deserto, ha in sé il principio della infinita fecondità. Si vedono germogliare fiori profumati, virtù celestiali, non solo nel Cuore di Gesù, ma in tutti i cuori che sono in contatto con Lui: nel cuore di Maria, nel cuore di San Giuseppe, nel cuore del popolo santo, vicino alla casa di Nazareth. Gli Angeli stessi, non lasciano i palazzi celestiali per trarre dalle fontane del Salvatore le delizie che non hanno ancora assaggiato? E se il Cuore di Gesù è per gli stessi Angeli l’inizio di una nuova vita, non sarà anche l’inizio di una nuova vita, di una vita nuova per gli uomini? – Sì, da quel momento in poi, la nostra vita ha un senso molto reale. Grazie a Lui viviamo già in Dio, noi siamo suoi veri figli. Anche se non siamo ancora uniti a Lui con gli ineffabili legami di amicizia che vuole poi stringere con ciascuno di noi, tuttavia ci appartiene e noi gli apparteniamo. Lui è in noi e noi siamo in Lui. Un bambino ci è nato, ci è stato dato un figlio; il cuore di quel Bambino, che è il cuore del nostro Dio, è anche il nostro cuore, e attraverso di Lui possiamo chiamare suo Padre, nostro Padre. Attraverso di Lui riceviamo il potere di diventare figli di Dio, e nella nostre mani c’è l’uso di questo potere. Quel cuore è come una porta immensa che rinnova tra il cielo e la terra le comunicazioni interrotte dal peccato. Quella porta dà sul cielo e sulla terra: sul cielo, perché il Cuore di Gesù è il cuore di un Dio. Dà sulla terra, perché è il cuore di un Uomo che chiama tutti ad entrare attraverso di Sé nella regione della vita, della santità e della felicità: « Rallegrati, o casa di Sion – dice il profeta – esulta per la gioia, canta un canto di lode, perché hai il Grande, il Santo d’Israele, in mezzo a te. » In effetti, abbiamo motivo di essere immensamente felici per avere il nostro Dio tra noi. Perché pensiamo così poco a tutto questo? Perché fissiamo il nostro sguardo sulle cause della tristezza che l’umanità ci presenta, invece che fissarle su ciò che assorbe l’attenzione di Dio? Sì, l’umanità è malvagia e corrotta in un gran numero dei suoi membri. Quando si vede tanta ignoranza, tanta barbarie, tanta brutalità, tanto abbrutimento, tanta ingratitudine nera ed empietà infernale, ci si vergogna di essere uomo e di avere qualcosa in comune con questi mostri di iniquità. – Ma quando si pensa che la natura è stata elevata in Gesù Cristo ad una dignità divina, che il suo Cuore umano ama Dio più di tutti gli Angeli messi insieme, ci si riconcilia con questa natura miserabile e si comincia a sperare tutto per essa. Sì, speriamo molto, perché ciò che Dio ha fatto per noi, ci porta a concepire le speranze più grandi. Quando Dio Padre ha deciso di darci il suo Figlio unigenito, ci ha conosciuto con le nostre miserie e con la nostra malvagità, ha previsto la nostra ingratitudine e resistenza, la nostra follia e la nostra empietà. Se, nonostante tutto questo, ci ha dato il suo tesoro più ricco, ci fa capire che era determinato a superare la nostra ingratitudine con la sua indulgenza; la nostra miseria con la sua liberalità. – E se Dio vuole ottenere la vittoria, chi può fermarlo? Non lasciamoci dunque scoraggiare dalla lotta feroce, dal tuono della tempesta, dalle nuvole che si addensano intorno a noi; finché il Cuore di Gesù non ci sarà tolto, anche in mezzo al caos, avremo l’inizio di una nuova creazione, ed una promessa infallibile di vita nel seno delle ombre della morte.

Parole molto chiare e consolanti dei Santi Padri sul particolare.

« Il Verbo di Dio si è fatta uomo – diremo con San Giovanni Crisostomo – ascoltalo, o Cristiano, e lascia liberi i tuoi pensieri. Se le nostre magnifiche dottrine sull’esaltazione soprannaturale abbagliano il tuo spirito e confondono la tua modestia, impara dalla meraviglia del Dio Incarnato, a credere a ciò che della vostra lodevole dignità ti viene insegnato. Alfine, infatti, la ragione umana trova più difficile credere che Dio diventi uomo, piuttosto che l’uomo diventi Figlio di Dio. In ogni caso, la prima meraviglia apre la porta alla seconda. – No, non inutilmente il Verbo si è così abbassato: lo ha fatto per elevarti all’altezza in cui Egli era. Egli è nato secondo la carne, per rigenerarti secondo lo spirito; è diventato figlio della Vergine, perché tu non fossi solo figlio di donna; Egli, vero e naturale Figlio di Dio, si è fatto figlio di Davide e di Abramo per farti figlio dell’Altissimo » (S, G. Crisostomo, Om. II in Matteo II, MG: 57, 73). – Concludiamo con queste parole di San Gregorio Nazianzeno: « Ritorniamo a nostro modello la gloria che dovrebbe dargli l’immagine; riconosciamo la nostra dignità, onoriamo il nostro esempio, imitandolo; comprendiamo la potenza del mistero; riconosciamo il perché di Cristo che si sia fatto uomo. Siamo come Cristo, perché Cristo è stato come noi; siamo divinità per Lui, perché si è fatto uomo per noi. Se ha fatto ciò che è basso in noi, è stato per comunicarci ciò che è alto in Lui. Se è diventato uomo, è per arricchirci con la sua povertà; se ha preso la forma di schiavo, è stato per renderci liberi; se è sceso sulla terra, è stato per elevarci al cielo; se è stato tentato, è stato per farci raggiungere la Vittoria; se è stato umiliato, è stato per riempirci d’onore; se è morto, è stato per darci la vita; se è salito al cielo, è stato per portare con sé coloro che giacciono sulla terra sopraffatti dal peso del peccato » (S. Greg. Naz. Orat. XLI, a Pentec., MG: 36, 427).

https://www.exsurgatdeus.org/2020/05/12/il-cuore-di-gesu-e-la-divinizzazione-del-cristiano-5/

H. Ramière: S. J.

Il cuore di Gesù e la divinizzazione del Cristiano (3)

[ Chez le Directeur du Messager du Coeur de Jesus, Tolosa 1891]

PRIMA PARTE

CONSIDERAZIONI GENERALI

Capitolo III

L’ADOZIONE DIVINA, FORMA GENERALE DELLA NOSTRA DIVINIZZAZIONE

Doppio aspetto della nostra divinizzazione: l’adozione divina e la incorporazione in Gesù.

Dio ha il diritto inalienabile di essere glorificato dagli uomini; e vuole che gli uomini lo glorifichino attraverso la propria divinizzazione. Di per sé, questa divinizzazione può essere considerata sotto due aspetti: uno generale, che consiste nella semplice adozione degli uomini come figli di Dio; l’altro particolare, che consiste nell’incorporazione degli uomini in Gesù Cristo. L’adozione divina è una conseguenza necessaria della nostra incorporazione in Gesù Cristo. Una volta che siamo diventati membri di Gesù Cristo, partecipiamo alla sua filiazione divina, alla grazia che ci fa entrare in un’intima unione con la natura divina. L’incorporazione in Gesù Cristo non è concepibile senza l’adozione divina, ma non è così per il contrario. Infatti, Dio avrebbe potuto comunicarci la grazia senza l’incarnazione del Verbo e innalzarci con questo mezzo alla dignità di figli di Dio, anche se questo modo sarebbe stato molto meno glorioso per Lui e per noi. « Vedete – dice San Giovanni – come il Padre ci ama, che ci chiamiamo figli di Dio: e noi lo siamo » (1 Giovanni III, 1). Una grande meraviglia è questa, ma purtroppo se ne sa molto poco. Ogni giorno chiamiamo Dio nostro Padre. Noi abbiamo ripetuto così tante volte questa parola che siamo diventati insensibili all’onore che il nostro Creatore ci ha dato permettendoci di dirla. Ci sembra naturale parlare a Dio in questo modo e trattarlo come se la nostra nascita ci avesse fatto suoi figli. Il figlio di un mendicante, cresciuto da un re, tratto dalla miseria e adottato come suo erede, poteva considerarsi come nato sui gradini del trono, dal momento che ignorava la bontà di cui era stato oggetto. Ma quale non sarebbe stata la sua umiltà e la sua riconoscenza nel confrontare la bassezza della sua origine con la dignità a cui la gratuità della generosità del padre adottivo lo aveva elevato? Non possiamo trovare in noi, miserabile argilla, qualcosa che ci autorizzi a chiamare Dio « Padre nostro ». È solo per effetto della liberalità di Dio che possiamo legittimamente usare di un nome così onorevole. Noi dobbiamo persuaderci di questo, perché questa persuasione faccia germogliare nella nostra anima due sentimenti: l’umiltà e la gratitudine.

Schiavitù e filiazione.

La forma comune che assume essenzialmente la divinizzazione degli spiriti creati è l’adozione divina: « A tutti coloro che l’hanno ricevuta – dice San. Giovanni – ha dato loro il potere di diventare figli di Dio, quelli che sono nati, non da sangue, né da volontà della carne, né da volontà dell’uomo, ma da Dio » (Giov. I, 12). Parole queste, che ci fanno capire che non dobbiamo alla nostra natura l’appartenenza alla categoria di “figlio di Dio”. San Paolo ci dà una spiegazione della meraviglia annunciata da San Giovanni. « Non avete ricevuto – egli dice – lo spirito di servitù per cui siate di nuovo nel timore; ma avete ricevuto lo spirito di figliolanza, per il quale noi gridiamo: Abba! Padre » (Rom. VIII, 15). L’Apostolo ci dà i due ordini di relazione in cui si trova la creatura razionale rispetto al suo Creatore: la schiavitù e la filiazione. Dio può essere per mezzo di essa un semplice signore o un padre. Lo schiavo è un estraneo alla famiglia del signore. Nato da un altro sangue, può aspettarsi di essere trattato con giustizia, nel migliore dei casi con indulgenza e bontà. Ma non può aspettarsi di ricevere dal suo padrone i segni della fiducia e della tenerezza che un padre elargisce ai suoi figli. Lo schiavo è una “cosa” del suo padrone. A lui deve tutto il suo lavoro, e non ha il diritto di aspettarsi da lui nient’altro che il cibo quotidiano. Se, per  beneficarlo, il padrone volesse garantirgli un salario per assicurargli il riposo e il benessere della sua vecchiaia, lo schiavo ha già più di quanto gli si debba. Egli userà volentieri il nome del suo padrone per esprimere la bontà che ha ricevuto, ma nel pronunciare quel nome, egli sa che non ha sulla sua bocca lo stesso significato che ha sulle labbra del vero figlio. La paternità del signore è metaforica. Così, lo schiavo più favorito si rassegna a vivere al di fuori dell’abitazione del signore, ad essere escluso dalla sua tavola e dalla sua casa, a non poter conversare con lui, perché questi privilegi sono riservati al figlio. – In effetti, il figlio ed il padre sono una cosa sola. E la natura non permette al figlio di godere lontano da lui la vita che ne ha ricevuto. Tutto è comune a loro: sangue, cibo, alloggio, beni, disgrazie, gioie, allegrie, dolori, pensieri, sentimenti, interessi. Il padre, felice di vedersi rivivere nel figlio, si adopererà per aumentarne l’eredità. Il figlio, da parte sua, sopporterà più fatiche per il padre che lo stesso schiavo, perché non è spinto dalla paura, né lo stimola l’interesse. Pur non ignorando che le sue fatiche saranno ricompensate, egli è tuttavia spinto da un motivo più nobile. La sua più dolce ricompensa è la gioia di compiacere il padre: nell’amarlo, trova il suo più grande vantaggio, nel rendere cioè felice colui al quale è debitore di tutta la sua felicità.

L’uomo della natura e l’uomo della grazia

Tale è il figlio e tale è lo schiavo. La differenza che separa l’uno dall’altro è proprio quella che distingue l’ordine naturale dal soprannaturale, l’uomo della natura e l’uomo della grazia. Diciamo l’uomo della natura e non l’uomo del peccato, perché, anche se la natura razionale non avesse peccato, forse non sarebbe stata dotata dei doni della grazia, doni che sono puramente gratuiti. Dio avrebbe potuto creare l’uomo senza comunicargli questa vita, dandogli solo le facoltà naturali con gli aiuti interiori ed esteriori necessari al suo sviluppo. – L’uomo, così creato, sarebbe stato un figlio di Dio? Ovviamente no, perché gli sarebbe mancato ciò che costituisce la figliolanza: la comunità della vita. Avrebbe ricevuto la vita umana da Dio e solo impropriamente, avrebbe potuto chiamarlo Padre. Ma poiché la vita donata da Dio all’uomo si differenzia infinitamente dalla vita di Dio, la dignità dell’uomo della natura sarebbe stata inferiore alla dignità di un vero figlio di Dio. Egli non sarebbe stato altro che il servo del suo Creatore e avrebbe avuto solo il diritto di chiamarlo Signore e padrone. – È vero che questo Signore, infinitamente ricco di bontà, non avrebbe potuto resistere, anche nell’ordine della natura pura, all’irresistibile inclinazione che sente di riempire di benefici i suoi servi. Avrebbe manifestato loro il suo amore con i suoi doni e rivelato i suoi attributi con l’organizzazione, lo splendore e la fecondità delle sue opere. Avrebbe permesso loro di vedere la loro bellezza nello specchio delle creature e di sentire la sua parola ripetuta da tutte le voci che, in terra e in cielo, non cessano di cantare la sua gloria. – L’uomo della natura però non avrebbe concepito la possibilità di vederlo faccia a faccia, per conversare intimamente con Lui, per penetrare nella sua dimora, per sedersi alla sua tavola, essere illuminato dalla sua luce, bruciare nel suo amore, per vivere la sua vita ed essere felice della sua felicità. Costretto a cercare la felicità, si sarebbe aspettato dalla Sapienza  divina la soddisfazione del desiderio che si sarebbe illuminato nel suo cuore. Ma questa felicità, divina nel suo oggetto, sarebbe stata umana in sé. Questo sarebbe stato allora il salario del servo e non l’eredità del figlio. La felicità è la pienezza della vita, Dio non può dare la propria felicità alla creatura che non vive della sua vita.

Ragione dei privilegi dell’uomo della grazia.

Tutti questi privilegi appartengono all’uomo della grazia. E perché? Perché l’uomo della grazia è suo figlio non solo di nome, ma anche in realtà. La paternità di Dio in relazione a lui non è una figura, ma è una realtà, fondata sulla reale comunicazione della vita di Dio. La grazia non è una pura qualità dell’anima: è la qualità la più eccellente di tutte. È insita nell’anima e fa parte del suo essere. Ma non può rimanere in essa se non in virtù dell’unione dell’anima con lo Spirito Santo, così come l’atmosfera può essere illuminata solo in virtù della sua unione con il sole. Quando a Dio piace innalzare una delle sue creature allo stato soprannaturale, Egli gli dona veramente il suo Spirito, il suo Amore sostanziale, e la sua Vita divina. Infatti Dio vive per amore, e colui al quale viene comunicato lAmore divino, vive in Dio come Dio vive in lui (1 Gv IV, 16). L’uomo della grazia è veramente rigenerato, è generato ex novo. La sua prima nascita lo aveva fatto vivere umanamente, dandogli un uomo per padre. La seconda lo fa vivere divinamente e lo costituisce figlio di Dio. – Ascoltiamo Lesio come ci spiega questo dolce mistero: « La grazia santificante ci rende figli di Dio, non in virtù della sua intrinseca perfezione (in quanto essa è una qualità creata), ma perché è, per la nostra anima, il legame attraverso il quale lo Spirito Santo si unisce a noi e ci comunica la natura divina: perché ciò che fa di un uomo il figlio di un altro uomo non è la comunicazione di un dono, qualunque esso sia, ma la comunicazione della natura fatta dal padre al figlio. Così, come Gesù Cristo è il Figlio di Dio in quanto riceve dal Padre la natura divina attraverso l’unione ipostatica, così il Cristiano è giustamente chiamato figlio di Dio perché riceve quella stessa natura attraverso l’unione della grazia. C’è però una grande differenza tra questi tre modi di possedere la vita divina: il Verbo divino l’ha ricevuta in un modo tale che essa gli appartiene essenzialmente e per identità; l’umanità di Gesù Cristo, attraverso l’unione ipostatica, la possiede sostanzialmente; essa invece non è unita alle anime giuste se non per un’unione accidentale, l’unione della grazia santificante. Questa grazia, quindi, non è la forma principale che ci rende figli di Dio, ma è la divinità stessa che ci viene comunicata; la grazia è il legame attraverso il quale questa forma divina è unita a noi; così come l’unione ipostatica fa dell’uomo Gesù Cristo il Figlio di Dio, in quanto serve come legame tra la sua umanità e la Persona del Verbo » (De Summo Bono, l. II, c. 1).

Differenza tra adozione divina e umana.

Questa spiegazione ci fa capire l’infinita distanza che separa l’adozione divina dall’adozione umana. In questa qui vediamo solo una finzione generosa. Il bambino adottato viene collocato in una casa, dove prima era solo uno sconosciuto; è vestito con abiti ricchi; si siede al tavolo di colui che egli chiamerà padre e acquisirà il diritto di possedere un giorno la sua eredità. Tutto questo è puramente esteriore, perché interiormente rimane tutto uguale, nonostante sia stato oggetto di tanto favore. – Con il suo sangue, con la sua vita, egli rimane estraneo come in precedenza al sangue e alla sostanza di colui che lo riconosce legalmente come suo figlio. Fino a questo punto arriva la paternità umana, desiderosa di estendere la sfera in cui la sua naturale fecondità l’ha racchiusa. – Ma la virtù della Paternità divina è completamente diversa. Per natura Egli può produrre un solo Figlio, la cui infinita perfezione esaurisce la sua infinita fecondità. Eppure l’inclinazione della sua generosità lo spinge ad accrescere la sua famiglia e a dare altri fratelli e sorelle all’unico Figlio. – Cosa farà per raggiungere questo obiettivo? Si allieterà con l’introdurli nella sua casa, con il farli sedere alla sua tavola, con il chiamarli a condividere la vostra eredità? Tutti questi privilegi apparterranno ai figli adottati, ma come conseguenza di un altro privilegio incomparabilmente più prezioso. Non saranno figli di Dio perché suoi eredi, ma saranno suoi eredi perché sono suoi figli (Rm. VIII, 17). E sono i suoi figli perché ricevono veramente la comunicazione della sua vita divina. Dio non si sbaglia quando ci chiama “figli suoi”, perché riconosce in noi la sua vita. E quando lo chiamiamo Padre nostro, non siamo oggetto di illusione, perché questo nome è l’espressione dell’Amore veramente divino che anima i nostri cuori. Dopo Lesio, non conosciamo nessun teologo che abbia esposto la natura della nostra divina adozione più chiaramente di Cornelius a Lapide. Nessuno ha affermato con più chiarezza e stabilito con motivi più validi la verità di questa comunicazione della vita di Dio, in virtù della quale siamo figli adottivi del Padre Celeste. Nessuno ha distinto meglio il dono sostanziale dello stesso Spirito Santo, ipsissima persona Spiritus Sancti, dai doni accidentali della grazia e della carità inerente all’anima.

Conseguenze pratiche della nostra adozione divina

Se potessimo penetrare il significato di queste realtà divine, quanto sarebbe facile per noi sottovalutare le false apparenze che ora ci abbagliano! Quand’è che la corruzione governava la terra e attingeva le acque dell’alluvione? Quando i figli di Dio, dimenticando la loro dignità, cominciarono a bramare le figlie degli uomini. Se vogliamo sfuggire al diluvio, basta ricordare quale dignità sovrumana ci dà il nostro titolo di “figli di Dio” e quali obblighi ci impone. « Siete figli di Dio! Ricordate la vostra dignità! Quando vi sollecita la carne, rispondete: sono un figlio di Dio, sono destinato a cose troppo grandi per diventare tuo schiavo. Quando il mondo vi tenta mettendovi davanti agli occhi il suo oro e le sue ricchezze, rispondetegli: sono un figlio di Dio che ha come eredità le ricchezze celesti; non è dunque degno il lasciarmi prendere prigioniero da un granello di terra bianca o gialla. Quando il diavolo vi tenta, mostrandovi onori e il loro fasto, rispondete: ritirati all’inferno, satana. Vuoi far di me un figlio del diavolo, io che sono il figlio e l’erede di Dio? Orrore! Sono nato per un regno eterno; calpesto e disprezzo tutto ciò che è temporale. Voi siete figli di Dio, le vostre opere sono grandi e difficili; i vostri sforzi incessanti; vostra sia la perfezione che il Padre celeste vi dà come esempio. Siate perfetti, dunque, come è perfetto il Padre vostro celeste » (Mt V, 48).

Capitolo IV

L’INCORPORAZIONE IN GESU’ CRISTO, FORMA PARTICOLARE DELLA NOSTRA DIVINIZZAZIONE.

Dio vuole che la nostra divinizzazione si operi attraverso Gesù Cristo.

Dio vuole essere glorificato da Gesù Cristo, ma Dio vuole che la divinizzazione dell’uomo sia operata attraverso Gesù Cristo? È una questione capitale per tutti i servitori del Re Gesù. La soluzione a questa difficoltà ingigantisce la figura di Gesù Cristo, lo costituisce il Sovrano benefattore dell’umanità, la fonte da cui sgorga ogni bene, il restauratore del creato, il centro, il nodo e la soluzione di tutte le questioni del mondo e dell’umanità. Gesù Cristo appare come il medico che ha curato delle nostre ferite, come l’amico la cui generosità ha restituito la nostra fortuna ed il nostro onore, il Re sovrano al quale l’amore e la gloria sono dovuti per sempre. – Questo Dio incarnato è il modello di ogni vera perfezione, il fine di ogni vero progresso. Ci eleva ad una perfezione infinitamente superiore alle forze della nostra condizione naturale. Pur essendo l’esemplare ed il motore sovrano del mondo della materia e del mondo degli spiriti, soprattutto è l’inizio e il fine dell’ordine soprannaturale. Con l’atto stesso con cui assume la nostra miserabile natura, le comunica la sua vita divina. Egli non è solo modello dell’uomo, ma anche il Capo dell’umanità divinizzata (v. in “Le speranze della Chiesa”, I, cap. a. 2, p. 98-101). – Il verbo di Dio non intendeva limitare la comunicazione della sua divinità a un solo corpo e ad una sola anima. I suoi progetti d’amore volevano unire alla natura divina tutta la natura umana e con essa la natura angelica. Come l’uomo, composto da spirito e corpo, è il legame vivente della creazione spirituale e materiale, così il Verbo Incarnato, composto da un vero corpo ed anima e da una Persona divina, sarà successivamente, il legame tra i due mondi – il creato e l’increato – e la Testa ed il Cuore da cui la vita si estenderà alle creature razionali. – Tutte le altre nature appartenenti alla razza di Adamo saranno chiamate ad unirsi a questa natura privilegiata ed a ricevere da questa unione una comunicazione molto reale della loro vita divina. Ci sarà un solo Uomo-Dio, ma tutti gli uomini che riceveranno l’influenza dell’Uomo-Dio, potranno diventare uomini divini, operare in Lui atti divini e raggiungere la felicità divina attraverso di Lui.

La nostra deificazione si realizza con la incorporazione in Cristo

Tutti coloro che sono mossi dallo Spirito di Dio sono figli di Dio, dice San Paolo (Rom. VIII, 14). Egli è il vero Padre che ci ha comunicato la sua vita. Non era necessario applicare a Dio questo dolce titolo che avrebbe unito la nostra natura alla Persona del suo unico Figlio. La grazia santificante che risulta dall’unione delle nostre anime con lo Spirito Santo, sarebbe stata sufficiente a costituirci figli adottivi del Padre Celeste. Ma per quanto questa unione fosse reale ed elevata, non poteva soddisfare le aspirazioni del Suo amore. Egli voleva che la nostra divinizzazione fosse ancora più sublime, e che la nostra filiazione divina fosse più reale, e che stabilisse un legame più intimo tra i suoi figli adottivi e il suo unico Figlio. – Che cosa ha fatto per questo? Di Lui e di noi ha fatto un grande Corpo, il cui Capo è Suo Figlio e i cui membri siamo noi. Per quanto numerosi possiamo essere – dice San Paolo – siamo un solo corpo in Cristo, e noi stessi siamo membra l’una dell’altro (Rm XII, 5). Gesù Cristo, Capo dei Cristiani, è una di quelle espressioni che si ripetono continuamente nei libri, che sentiamo ripetere ogni giorno e il cui significato è tanto poco compreso quanto familiare a tutte le orecchie. Chiedete a cento Cristiani circa il vero significato della dignità conferita loro dal titolo di membri di Gesù Cristo; chiedete loro se il Corpo mistico del Divin Salvatore abbia più realtà di qualsiasi altro corpo morale. Quanti tra loro sapranno cosa rispondere? Se avessero letto attentamente le lettere di San Paolo, si sarebbero meravigliati dell’insistenza con cui l’Apostolo ne parla. Se l’incorporazione dei Cristiani nell’Uomo-Dio fosse solo una metafora, tutta la teologia dell’Apostolo si fonda allora su di una metafora. Ma non è così. Proprio così come il nostro titolo di figli di Dio non è figurativo, ma del tutto reale, ugualmente lo è la nostra appartenenza a Gesù Cristo. Succede con questa idea come con tante altre dell’ordine spirituale, le cui espressioni, prese dall’ordine del corporale, acquisiscono una realtà più solida ed elevata nel suo nuovo significato. – Il nostro corpo è l’immagine sensibile del Corpo mistico di Gesù Cristo. Senza dubbio lo Spirito Santo, l’anima di quel corpo, è unita a tutte le membra. – La stessa parola “spirito” appartiene, per la sua etimologia, alla materia, perché in origine significa respiro; ma chi non vede che, in un senso nuovo, è tanto più vero che nel primo? Così, la parola corpo, applicata alla Chiesa, esprime, in un grado superiore, tutto ciò che è vero di essa quando è applicata al corpo umano, il più perfetto di tutti quelli che compongono il mondo materiale.

Confronto con il corpo umano.

Per convincerci di questo, consideriamo il nostro corpo. Cosa ci vediamo dentro? Una moltitudine di parti, diverse tra loro non solo nelle forme, ma anche nelle funzioni e nelle proprietà. Ma gli organi, per quanto diversi e diversificati, non formano altrettanti corpi separati. Perché? Ciò che rende i membri e il capo un unico corpo è la comunità della vita. Il principio di quella vita in noi è l’anima razionale, che, presente sia nella testa che nei membri, mantiene tra loro relazioni vitali, li anima, li muove, li fa lavorare l’uno sull’altro. Ascoltiamo sant’Agostino che, attraverso questa misteriosa unione del nostro corpo fisico, chiarisce il mistero molto più profondo dell’unità del Corpo mistico di Gesù Cristo: « Noi formiamo un solo corpo – dice l’Apostolo San Paolo – e siamo animati da uno stesso spirito. Considerate cosa succede nei nostri membri. Per quanto siano molti, essi son tutti vivificati dallo stesso Spirito. Lo spirito umano, che mi rende uomo, unisce tutti i miei membri. Io li comando e loro si muovono; giro gli occhi per vedere, apro le orecchie per sentire, muovo la lingua per parlare, allungo le mani per agire e i piedi per camminare. Le funzioni di queste membra sono diverse, ma un solo spirito è responsabile di tutto il lavorio. Esso li governa tutti; i suoi comandi sono molteplici, e le sue azioni sono molteplici; ma chi comanda e obbedisce è uno solo. Ciò che il nostro spirito, cioè la nostra anima, è per le nostre membra, lo Spirito Santo lo è per i membri di Gesù Cristo e per il Corpo di Gesù Cristo, che è la Chiesa. Quindi l’Apostolo, dopo averci detto che formiamo un solo corpo con Gesù Cristo, non ci permette di immaginarlo come privo di vita. Siamo un corpo solo, ci dice. Sì, però quel corpo è vivo? Sì. -Non c’è dubbio. – E da dove viene la vita? – Da un solo e medesimo Spirito” (S. Aug. Serm. 268, in die Pentec., ML: 38.1233).

Perché le funzioni del capo sono attribuite a Cristoe quelle dei membri del Corpo mistico sono attribuite ai fedeli?

Questa spiegazione ci aiuta a comprendere l’unità del Corpo mistico della Chiesa, ma non ci dice perché le funzioni del capo siano attribuite a Gesù Cristo e i fedeli siano chiamati membri dell’Uomo-Dio. Per comprendere questa seconda verità, torniamo al nostro corpo. Tra i membri di cui è composto, il capo esercita un innegabile primato. È posto al di sopra di tutto, come un re seduto sul suo trono. Gli incarichi che svolge attraverso gli altri membri gli conferiscono una superiorità ancora più indiscutibile della sua situazione. – Supponiamo che dalle regioni di un regno, i resoconti degli eventi relativi ai suoi subordinati raggiungano il monarca ad ogni istante. Supponiamo che, con qualche meraviglioso mezzo, il monarca stesso possa non solo parlare, ma anche agire in tutte le parti del suo regno. Questo doppio assunto, inapplicabile anche nelle monarchie più assolute, ci dà un’idea del potere della testa sui membri. La testa è per tutti i membri, il centro del sentimento ed il principio del movimento. Ma il capo non possiede ed esercita questo doppio primato per propria virtù, ma per quella l’anima. Pur essendo presente in tutto il corpo, ha la sua sede principale nella testa, nella quale svolge le sue operazioni più nobili. È lì che riceve le impressioni che si producono in tutto il corpo, e dà ordini per il suo governo. – Il nostro corpo è l’immagine sensibile del Corpo mistico di Gesù Cristo. Senza dubbio lo Spirito Santo, anima di quel corpo, è unito a tutte le membra. La sua presenza reale in tutte le anime in stato di grazia è una verità certa. Ma è un altrettanto vero dogma di fede il fatto che lo Spirito Santo non si comunica alle anime giuste se non attraverso Gesù Cristo. San Giovanni, dopo aver mostrato nel Verbo fatto carne la pienezza della grazia e della verità, aggiunge: « E dalla sua pienezza tutti noi riceviamo grazia su grazia ». Dio ha un solo Amore, quello del suo Figlio unigenito. In Lui ha messo tutti le sue compiacenze ed amabilità, e siccome la bontà di quel Figlio è infinita quanto il suo potere di amare, non potrebbe amare nulla al di fuori di Lui. Pertanto noi non possiamo essere l’oggetto del suo amore, se non nella misura in cui siamo uniti a Gesù Cristo. – Lo Spirito del Padre è stato dato a Gesù Cristo senza misura e con lo Spirito, Egli ha ricevuto la vita di grazia in tutta la sua pienezza. Noi non possediamo questa vita, se non in unione con il nostro divino Capo. Da Lui riceviamo tutti i doni soprannaturali. La sapienza, il consiglio, la forza, tutte le facoltà divine con cui si manifesta l’azione dello Spirito Santo si esercitano solo nella misura in cui partecipiamo alla divina forza che comunica all’anima il Salvatore. –  Sant’Agostino descrive questa somiglianza tra il corpo umano e il corpo dell’Uomo-Dio: « Anche se l’anima – dice il Santo Dottore – anima e vivifica tutto il nostro corpo, è nella testa che usa tutti i sensi, la vista, l’udito, l’olfatto, il gusto e il tatto, così come nelle altre membra lavora solo attraverso il senso del tatto; inoltre, tutti i membri sono soggetti alla testa come per eseguire i suoi comandi, ed essa, invece, occupa il posto più alto per dirigere tutto, perché svolge, in qualche modo, l’ufficio dell’anima che governa il corpo. Così, sopra il popolo di Dio, il suo Corpo mistico, è posto il suo Capo: Gesù Cristo, uomo e mediatore tra Dio e gli uomini… ragion per la quale la Sapienza divina è unita a Lui in modo incomparabilmente più eccellente e sublime che agli altri santi. Questi sono saggi, ma Egli possiede la pienezza della sapienza divina » (S. Aug. De agone christiano, c. XX, ML.: 40, 301).

Cosa significa il Corpo mistico di Gesù Cristo?

Gesù Cristo è davvero il Capo mistico del Corpo le cui membra siamo noi. La qualifica di mistico non significa che sia “fittizio” ma che, invece di essere composto da parti materiali, come è composto il corpo, lo è di anime intelligenti. Ma questo non significa che sia meno reale e la sua unità meno perfetta. Solo essa non è dello stesso genere del nostro corpo, le cui parti, insieme, formano un’unica sostanza e costituiscono un’unica persona. Nel Corpo mistico di Gesù Cristo ci sono tante sostanze e persone quante sono le membra. Ma questi vivono tutti di una sola vita; e mediante lo Spirito Santo, il principio di esso, sono tutti uniti gli uni agli altri più indissolubilmente che i membri del corpo. – Gli elementi di cui sono composti i nostri membri sono in continuo cambiamento. Ogni giorno, in ogni momento, alcuni di essi sono separati. E dopo qualche anno non ce ne sarà più nessuno di quelli che, in questo momento, costituiscono la parte materiale del mio essere. Al contrario, le anime una volta incorporate in Gesù Cristo, non possono essere separate da questo Capo divino con nessuna forza, sia dalla terra che dall’inferno. Non possono perdere la loro vita divina se non con il suicidio.

Come si perde la vita divina?

Ma questa vita non si può conservare se non si rimane uniti a Colui da cui proviene. Questo completa la somiglianza tra il corpo di Gesù Cristo e il nostro. Se uno dei nostri membri è separato dalla testa, vedremo che perde la vita. Perché? Perché la fonte della vita è nella testa e quando un membro si separa dalla fonte cessa di ricevere la sua influenza. L’arto reciso può conservare per un certo tempo la forma che l’anima gli ha dato, ma presto sarà preso dal marciume. Presto non ci sarà più traccia della vita che una volta possedeva. – La stessa cosa accade nell’anima che si è separata da Cristo: cessando di essergli unita dalla fede agli insegnamenti della Chiesa, lo Spirito di Dio, che l’animava, l’abbandona: essa perde ogni vita soprannaturale; non è capace di fare alcuna opera meritoria, di produrre frutti per l’eternità. Separato dal tronco essa è un tralcio inutile, che ha perso tutta la sua fecondità. « Colui che non rimane in Me – dice il Salvatore – sarà gettato via come un tralcio separato dalla vite, si seccherà, sarà gettato nel fuoco e brucerà in esso » – Ma non ogni peccato separa il Cristiano dal Corpo di Gesù Cristo. Un membro può essere malato o paralizzato e tuttavia rimanere unito al corpo. Così, un membro di Gesù Cristo può essere affetto dalla malattia del peccato veniale. Può anche essere privato, per un peccato mortale, della vita di grazia, eppure appartiene ancora al Corpo. Due legami infatti ci uniscono ad esso: quello della fede, che ci rende Cristiani, e quello della carità, che ci rende Santi. Se questi due legami fossero spezzati, non avremmo mezzi di salvezza. Ma anche se avessimo perso la nostra salute soprannaturale e la nostra vita per la carità, il Corpo del Salvatore, al quale rimaniamo uniti dalla fede, ci fornirebbe mezzi potenti per recuperare questi beni inestimabili: « Colui che è risorto, Gesù, nostro Capo – dice sant’Agostino – è abbastanza potente per guarire i membri malati, purché, per la loro empietà, non si separino dal Corpo, ma rimangano uniti ad esso, bastando Egli che è capace di curarli ». Non bisogna infatti disperare per la salute di un membro che è ancora attaccato al corpo; ma chi è stato tagliato fuori non è suscettibile né della guarigione né del rimedio » (S. Aug.: Serm. 117, I, ML.: 38, 754).

Differenza tra le società umane ed il Corpo mistico di Cristo

Quando a una società viene dato il nome di un corpo morale e si parla della testa e dei membri di quel corpo, tutti sanno molto bene che nessuna realtà fisica corrisponde a quelle figure. Nella società più unita c’è perfetta conformità dei sentimenti, armonia delle tendenze, subordinazione dell’inferiore al superiore. Ma i cosiddetti membri vivono della propria vita e ognuno di loro possiede un’esistenza completa, indipendentemente dall’esistenza degli altri. – Nel corpo di Gesù Cristo le membra che, come uomini, hanno ciascuna la propria vita, non hanno, come Cristiani, che una sola e medesima vita: la vita di Gesù Cristo. Comunicando Egli veramente il suo Spirito, ci rende partecipi della sua grazia. È l’unzione di cui parla la Sacra Scrittura e che, versata abbondantemente sul capo di Aronne, si estendeva fino alle estremità delle sue vesti. Così, versata sulla testa del grande Sacerdote della nuova legge, viene comunicata a tutte le parti del suo corpo. – La grazia che viene riversata dalla Testa alle membra, la vita soprannaturale che anima la testa e il corpo sono le stesse. Per mezzo di questa grazia, Gesù Cristo opera in noi e ci fa operare in Lui, cosicché ciascuna delle nostre azioni soprannaturali è più opera sua che nostra. Lui è veramente Colui che prega in noi; Colui che parla, combatte, soffre, si immola. Egli continua in noi la sua incarnazione, noi cresciamo in Lui e possediamo il sorprendente potere di far crescere Dio in noi.

Il Corpo mistico negli insegnamenti di San Paolo.

L’incorporazione del Cristiano in Gesù Cristo era, per San Paolo, un fatto così innegabile che egli lo pone come fondamento della nostra Religione. Dopo Simone il Mago, anche Cerinto nega la resurrezione dei morti. Per combatterlo, l’Apostolo non usa altra arma che questo argomento: Gesù Cristo è risorto, allora anche noi risorgeremo. C’è una tale connessione tra le due proposizioni che dalla verità dell’una segue necessariamente la verità dell’altra. Poiché Gesù Cristo – secondo San Paolo – è il nostro Capo, e noi siamo suoi membri. formiamo tutti un unico corpo. Ora questo Corpo risorto deve essere vivo e perfetto. Pertanto, è opportuno che dove si trovi il Capo, ci siano anche i membri, in modo che la loro intima unione possa costituire « quell’intero corpo che è armoniosamente unico e saldamente unito da tutti quei contatti per mezzo dei quali fornisce ad ogni membro il cibo per la sua giusta funzione » (Ef. IV, 16). – Poiché i membri non possono essere separati dal Capo, se non risorgiamo, nemmeno Gesù Cristo è risorto. E se Gesù Cristo non è risorto, la nostra fede è vana, e noi siamo i più sfortunati tra gli uomini (1 Cor. XV, 16). San Paolo fa della verità della nostra incorporazione in Nostro Signore la base dell’edificio religioso, il sostegno della nostra fede, la promessa della nostra speranza. Nello stesso spirito, la Chiesa, la Domenica delle Palme, « chiede sinceramente a Dio Padre, per mezzo di Gesù Cristo nostro Signore, che in questo stesso Gesù e per mezzo di questo stesso Gesù, di cui Egli ha ritenuto opportuno renderci membri, possiamo meritare di partecipare alla gloriosa risurrezione del nostro Capo ».

Gerarchia delle funzioni nel Corpo mistico.

San Paolo trae due conclusioni che anche noi dobbiamo trarre. La prima è che, essendo membri del Corpo di Gesù Cristo, non possiamo avere tutti la stessa funzione e la stessa distribuzione delle grazie. Perché – dice l’Apostolo – cosa sarebbe un corpo tutto composto di occhi, di mani o di piedi? Una mostruosità! Ognuno ha ricevuto una funzione diversa. « Con la sua anima, una e indivisibile –  dice monsignor de Ségur – Nostro Signore esercitava un’infinità di funzioni diverse in ciascuna delle parti che compongono il suo sacro Corpo. Con il cervello e la testa, pensava e dirigeva tutto il corpo; con gli occhi, vedeva per tutto il corpo; con gli orecchi, sentiva; con la lingua, parlava; con il petto, respirava; con il cuore, amava; e così via discorrendo per ciascuno dei suoi organi. C’era, in questa adorabile umanità, una meravigliosa unità, insieme ad una misteriosa molteplicità; ogni parte era al suo posto ed esercitava una funzione specifica. Alcune avevano una funzione più nobile, altre meno, ma tutte contribuivano alla vita e alla perfezione del tutto. Questa stessa armonia si trova nel Corpo mistico di Gesù Cristo. La Chiesa è essenzialmente una sola; la forza trainante è una sola: Gesù! Lo spirito che lo ispira e lo vivifica è uno solo: lo Spirito Santo. Per tutti, uno e medesimo Battesimo, la stessa fede; tutti combattono la stessa battaglia; tutti hanno la stessa vocazione eterna e la stessa speranza; tutti vivono della stessa vita; eppure, nell’unità di quel corpo ci sono un numero infinito di vocazioni, diverse l’una dall’altra; una gerarchia di funzioni divinamente istituita per il bene generale » (Nos grandeurs en Jésus, e. p. 67). – Qual è l’origine di questa distribuzione di grazie? Spesso è la disposizione del soggetto: « Dio – dice San Girolamo – la cui magnificenza è sconfinata, misura l’effusione del suo Spirito secondo la capacità dei destinatari, e lascia che si versi, di questo prezioso liquore, quanto se ne possa ricevere. Il mare è immenso, ma ognuno trae da esso ciò che può ricevere e portare; così, lo Spirito Santo è immenso in se stesso, ma la sua effusione si adatta alle capacità di ciascuno ». – Tuttavia, come avverte san Tommaso, poiché la preparazione nel ricevere la grazia non dipende dall’uomo, ma da ciò che Dio stesso ha deciso con il suo libero arbitrio, dobbiamo confessare che la causa della diversità viene da Dio, che dona in modo diverso i doni della sua grazia, affinché da questa diversità nasca la bellezza della Chiesa, allo stesso modo con cui ha stabilito i vari gradi di perfezione degli esseri naturali in modo che il tutto sia perfetto. Allo stesso modo San Paolo, dopo aver detto che la grazia è stata data a ciascuno di noi secondo il dono di Gesù Cristo, aggiunge: per l’edificazione del Corpo di Gesù Cristo (S. Th. I, II, q. CXII, a. 4). – La seconda conclusione che San Paolo trae è che dobbiamo mostrarci degni del Corpo di cui siamo parte. Far cooperare il Corpo di Gesù Cristo con il male è un sacrilegio intollerabile. (1 Cor. VI, 15). « Non sapete che i vostri corpi sono membra di Gesù Cristo? Mortificate i vostri corpi e continuate la passione di Gesù Cristo (Col. I, 14), affinché la vita del vostro Capo scorra abbondantemente in voi, finché il Corpo mistico non raggiunga la misura dell’età compiuta di Cristo (Ef. IV, 13) ». « Fratelli miei – diceva sant’Agostino al suo popolo – ho sempre guardato a voi come a qualcosa di grande; ma ancora di più vi guardo, quando considero le azioni del mio divino Maestro nei vostri confronti. Voi siete il prezzo dell’Incarnazione del Signore, voi siete il prezzo del suo sangue, voi siete le membra di Gesù Cristo, che abbiamo per Capo …  Glorificate, dunque, e portate Dio nel vostro corpo; Egli è nato per voi; è morto per voi; ha fatto la sua dimora in voi se vivete come si debba vivere » (S. Aug. Serm. 372, IV, De Nativ. Domini, ML., 39, 1665). « Voi – dice S. Anselmo – siete il Corpo stesso di Cristo, secondo l’Apostolo S. Paolo. Conservate, quindi, quell’organo e quei membri con l’onore che è loro dovuto. I vostri occhi sono gli occhi di Gesù Cristo. – Volgerete gli occhi di Gesù Cristo, che è la verità, alla vanità, alle sciocchezze, alla menzogna? Le vostre labbra sono le labbra di Gesù Cristo. Le aprirete, pensando che siano consacrate al servizio del vostro Dio e all’edificazione dei vostri fratelli, … le aprirete per calunniare, per pronunciare volgarità, per parlare di facezie e cose frivole? Con quale vigilanza, con quale rispetto dobbiamo governare tutti i sensi e le membra del nostro corpo, perché il Signore stesso presiede alle loro azioni! » (Med. XV).

Capitolo V

LA NOSTRO DIVINIZZAZIONE È L’OPERA DEL CUORE DI GESÙ

La nostra deificazione è un fatto indubbio.

Dio ha detto: « Io l’ho detto, siete tutti dei e figli dell’Altissimo ». Un Vescovo eloquente ha fatto questa solenne affermazione: « Il giorno di Pasqua, in mezzo agli agnelli spirituali, raggianti per il Battesimo, profumati di Cristianesimo, totalmente inebriati dall’Eucaristia, gli antichi fedeli cantavano con il principe dei teologi e dei poeti, san Gregorio: « Siamo come Cristo, perché Cristo è come noi; siamo dei per Lui, perché Egli è uomo per noi ». Non pensate che Dio sia geloso del suo titolo di Dio, o che voglia tenerlo per sé. Egli non vuole una beatitudine solitaria! Ha bisogno di distribuire le sue ricchezze. Non potendo comunicare la sua essenza, vuole comunicare la sua felicità e, per quanto sia delicato e generoso, non osa imporcela. A noi ce la offre soltanto. Pertanto, è nelle nostre mani sceglierla o meno, ed essere gli artefici della nostra trasfigurazione divina. La fede ci innesta a Cristo. Il Battesimo ci comunica la sua linfa. I Sacramenti ci bagnano con la sua rugiada. La parola divina ci manda la sua luce. La grazia ci culla con la sua brezza. La Chiesa ci coltiva con le sue mani. (Mons. Berteaud, Vescovo di Tulle). Siamo, come dice un Padre, dei in fiore: « Quando le piante divine raggiungono il loro perfetto sviluppo e portano frutto, Dio le trapianta nel suo Eden celeste e le colloca nell’assemblea degli dei. »

Chi è Gesù Cristo?

Chi è Gesù Cristo? Ogni Cristiano risponderà senza esitazioni: « Gesù Cristo è il Figlio di Dio, fatto uomo per salvarci. » Perché tutti sanno che, nella Persona del Divin Salvatore, ci sono due nature. Ma non tutti lo capiscono. Anche se hanno imparato nel catechismo che le due nature dell’Uomo-Dio rimangono nella loro unione, molti le confondono nella loro mente. Esagerando il paragone usato dalla Chiesa nel simbolo di Sant’Atanasio, essi comparano completamente l’unione dell’umanità e della divinità in Gesù Cristo all’unione dell’anima e del corpo nell’uomo. Essi immaginano la divinità come se esercitasse nel Salvatore le stesse funzioni dell’anima in noi. – La verità è che l’umanità di Gesù Cristo è assolutamente della stessa natura della nostra. San Paolo ci dice: « Divenuto nostro fratello, è stato fatto come noi in tutto, tranne che nel peccato » (Eb II, 17; IV, 15). In Lui, come in noi, l’anima vivifica il corpo, lo muove, lo governa con perfetta libertà. La Persona del Verbo di Dio divinizza la natura umana, non opera in essa, ma le comunica la propria sostanza. Gesù Cristo-Uomo è Dio, perché la sua volontà sussiste divinamente. Ma i suoi poteri umani sono liberi nelle loro azioni come se fosse semplicemente un uomo.

Con quale delle sue due nature Gesù Cristo ci ha salvati?

Ma Gesù Cristo, ci ha riscattati con la sua divinità o con la sua umanità? Entrambe hanno contribuito a questa opera, anche se in modi diversi. – Tre condizioni erano necessarie per assicurare la nostra salvezza: che le nostre colpe fossero espiate, che ottenessimo la grazia, e che la grazia fosse riversata nelle nostre anime. L’umanità del Salvatore ha compiuto le tre condizioni: come uomo ha espiato le nostre colpe; come uomo ci ha meritato  e comunicato la grazia; ma a ciascuna di queste tre condizioni, la divinità ha unito un valore infinito, senza il quale esse sarebbero state assolutamente inefficaci: « La sua umanità ci santifica – dice San Tommaso – ma dalla divinità riceve la virtù di operare la nostra santificazione » (S. Th.: III, 9, 8-6). – I santi Dottori spiegano in questo senso il nome di Cristo, che il Figlio di Dio ha voluto prendere contemporaneamente a quello di Gesù. Questo si riferisce in particolare alla prima condizione della nostra salvezza, che è l’espiazione delle nostre colpe. Il nome di Cristo ha un rapporto più diretto con la terza condizione, cioè con la santificazione delle nostre anime. In realtà, Cristo significa “consacrato”. L’olio dell’unzione è il simbolo della grazia dello Spirito Santo. Ma come può il Figlio di Dio essere chiamato Cristo, cioè unto, e quindi santificato? Sant’Atanosio ce lo spiegherà: « Il Salvatore – dice – sebbene fosse Dio, e come tale avesse il potere di dare lo Spirito Santo, ha voluto come uomo ricevere l’unzione di questo Spirito Divino, per estenderlo ad altri uomini. Questo ci fa intendere attraverso le parole del Vangelo di San Giovanni: « Li ho mandati nel mondo e mi santifico per loro, perché anche loro siano santificati nella verità. » Parole con le quali Egli ci mostra a sufficienza che non ha bisogno di riceverlo da altri, ma ha il potere di darlo. Perché non dice di essere santificato da un altro, ma di santificare se stesso, affinché noi possiamo essere santificati nella verità come a dire: Io che sono il Verbo del Padre, dono alla mia umanità lo Spirito Santo e mi santifico come uomo, affinché d’ora in poi tutti gli uomini siano santificati in Me, che sono la verità » (S. Atanasio, Orat. II, adv. Arianos, MG.: 26, 145).

Gesù Cristo il sacerdote per eccellenza.

Gesù Cristo è diventato il Sacerdote per eccellenza, il Sovrano Pontefice dell’umanità. Tutti gli altri Sacerdoti non sono che suoi ministri. Solo Lui rende grazia con la sua stessa virtù. Solo da Lui gli altri ricevono il potere di darlo. Questa grazia ha la sua origine nella sua divinità, ma la sua umanità è l’oceano senza limiti e il canale obbligato attraverso il quale ci viene comunicata: « Abbiamo visto la sua gloria – dice San Giovanni – gloria che gli appartiene come Figlio unigenito del Padre, la pienezza della grazia e della verità. Dalla sua pienezza, aggiunge San Giovanni, abbiamo tutti ricevuto » (Giov. I). Cosa c’è di più ammirevole di questo piano della bontà divina? La natura umana era stata privata della grazia dalla quale era stata dapprima arricchita e, per le macchie di cui si era coperta, era diventata incapace di recuperare quel tesoro. Gesù Cristo si fa uomo e dona all’umanità, che con Lui fa una persona, la pienezza della grazia, che d’ora in poi si riverserà dolcemente sulla stirpe alla quale si è unito. Mistero grande della nostra salvezza che non sarebbe apprezzato se, confondendo le due nature in Gesù Cristo, non sapessimo distinguere la parte che tocca a ciascuna di esse nell’opera comune. Sappiamo molto bene che il Cuore di Gesù, per la sua unione con la divinità ha la virtù di santificarci. Quindi non escludiamo da questo lavoro la divinità di Gesù Cristo, ma il nostro pensiero va direttamente alla sua umanità. Infatti, Gesù Cristo, in quanto Dio, non ha cuore, poiché è puro spirito. Si può parlare figurativamente anche del Cuore di Dio, per indicare il suo Amore. Ma, poiché il Figlio di Dio non ha altro Amore che quello del Padre suo, sarebbe un errore contro la fede attribuire a Gesù Cristo – considerato come Dio – un cuore tutto suo. No, il Cuore di Gesù è il suo Cuore umano, un cuore in tutto simile al nostro, formato dalla stessa argilla come il nostro e, come il nostro, organo degli affetti della sua anima santa.

Perché dire Cuore di Gesù e non Gesù Cristo?

Possiamo già rispondere a chi ci chiede perché parliamo del Cuore di Gesù, invece di dire semplicemente Gesù Cristo. Non è che i servi del Cuore Divino difettino di rispetto, amore e fiducia nel Nome di Gesù, ma, a questo Nome Divino, amano aggiungere lo speciale appellativo di Cuore, per fissare meglio i loro pensieri. – Gesù Cristo è il Salvatore misericordioso, ma anche il Dio altissimo, il Signore onnipotente, il Giudice terribile. Quando dico il Cuore di Gesù, scompaiono tutti i suoi terrificanti attributi, per non farmi vedere che l’amico compassionevole, il dolce Agnello immolato per espiare le mie colpe, il fratello sacrificato che, unito alla mia natura, ha voluto assumere tutte le mie malattie. – Il nome di Gesù mi avvicina al grande Dio che, per sua stessa natura, abita in una luce inaccessibile. Diventando uomo, Egli è sceso dalle sue altezze per abbassarsi al livello della mia miseria. Ma quando dico il Cuore di Gesù, vedo il Salvatore più vicino a me. Vedo in Lui il modo in cui vuole unirsi a me. Scopro in Lui l’inizio immediato della mia santificazione. – In realtà, non spiego appieno questo dolce mistero anche dopo aver capito che sia stato compiuto dall’umanità del Salvatore, in virtù dell’infinita dignità della sua divinità. L’umanità contiene, nell’unità della sua natura, poteri molto variegati. L’Uomo-Dio aveva, come noi, movimenti naturali ed atti liberi. Per quale di questi poteri è stato il nostro Salvatore? Ci ha salvati necessariamente o liberamente? – Opera ancora alla nostra santificazione necessariamente o liberamente? – Ovviamente questa non è, come potrebbe sembrare, una di quelle questioni di puro passatempo che la sottigliezza dei teologi nel tempo libero delle “Scuole” avrebbe mai potuto proporre. Al contrario, è una questione capitale, la cui soluzione deve ordinare le nostre relazioni con Gesù Cristo. È chiaro che queste relazioni saranno di natura molto diversa, a seconda che si consideri la nostra salvezza come risultato necessario dell’Incarnazione del Figlio di Dio o come effetto della sua libera scelta. C’è una sola risposta a questa domanda ed è riassunta in queste parole: Il Cuore di Gesù. – Se, con un movimento del suo Cuore, con una libera determinazione del suo immenso amore, Gesù mi ha redento: « Si è offerto, dice il Profeta, perché ha voluto ; – « Mi ha amato – esclama san Paolo – e per quell’amore si è dato per me ». Con i ripetuti sforzi di quell’amore libero e tenero ci ha guadagnato le grazie della salvezza, e con l’azione costante e sempre libera di quell’amore, riversa le sue grazie nella mia anima. – Se l’amore umano di Gesù Cristo ha un cuore per organo; se l’uso comune e la rivelazione fatta da Gesù Cristo stesso a Santa Margherita Maria ci autorizzano ad identificare il suo Cuore con il suo amore, possiamo e dobbiamo dire che l’opera della nostra divinizzazione è, in verità, l’opera propria del Cuore di Gesù. Questa formula esprime il grande mistero di cui abbiamo voluto dimostrare la realtà. Ci dice, prima di tutto, che la condivisione della natura divina è comunicata agli uomini attraverso l’umanità del Figlio di Dio. Ci fa capire che questa comunicazione è il risultato di un amore libero e splendido, libero e potente, tenero e forte del Salvatore caritatevole. – Questa formula è tanto sicura quanto commovente. Ci fa considerare il Cuore di Gesù come un immenso oceano, dal quale le acque della divinità sono state riversate in tutta la loro pienezza e dal quale si diffondono a tutte le anime giuste che popolano il cielo, la terra e il purgatorio. A tutte queste anime il Cuore di Gesù comunica la sua vita, i suoi sentimenti e la sua santità. Egli vive in loro, li fa vivere in se stessi, e la loro vita è divina come la sua. Da Lui i beati del cielo ricevono il potere di godere divinamente. Attraverso di Lui i giusti della terra combattono divinamente e riportano i trionfi divini. Attraverso di Lui anche le anime del purgatorio soffrono divinamente. – Il Cuore di Gesù è la casa della vita divina e poiché il mondo naturale non è stato creato e non esiste se non in vista dell’ordine divino, il Cuore di Gesù è in un senso molto reale il centro di tutta la creazione!

https://www.exsurgatdeus.org/2020/05/07/il-cuore-di-gesu-e-la-divinizzazione-del-cristiano-4/

1Paolo SEGNERI S. J.:

L’INCREDULO SENZA SCUSA

Tipogr. e libr. Salesiana, TORINO, 1884

CAPO XX.

Si risponde a quegli argomenti, per cui gli ateisti s’inducono a negare la provvidenza.

I. Legger fatica è piantare un forte, in paragone di quello che si ricerca a difenderlo bravamente. Non è però malagevole stabilire la provvidenza, posto spezialmente quel solido fondamento che la natura con mano non errante vi apparecchiò nel petto di ognuno, quando vi gettò questa massima generale, che non solamente deve riconoscersi una divinità fabbricatrice dell’universo, ma che debbesi anche invocar con preghiere assidue, pacificare con sacrifizi, placare con sommissioni, guadagnare con voti di cuor sincero, come quella che è sola a tenere in suo dominio la ruota delle nostre vicende, ed è sola a volgerla. Ciò che richiede più di vigore, è difendere una tal verità dagli assalti degli avversari. E chi sono questi? Sono quegli empi, i quali come delinquenti, troppo amerebbero, che non vi fosse un invisibile giudice, condannatore ognora, e punitore a suo tempo delle loro ancor più segrete scelleratezze. Ma lasciateli pure venire, e venire guarniti delle armi loro più forti. Che potran fare?  Troppo è gagliarda la rocca da lor tentata. Gli argomenti al tutto puerili, di cui gli audaci si vagliono in assaltarla, si sono da noi già ribattuti abbastanza nel capitolo antecedente: onde il dimorare intorno ad essi più lungamente sarebbe non appagarsi di far cadere dalla mano di un indiano la canna, con cui combatte, se non si perde il tempo a fargliela ancora in pezzi su gli occhi suoi. Miglior consiglio sarà però lo spogliarli di armi più valide, almeno nell’apparenza, cioè di quelle che talora, se non hanno voltato in fuga, han fatto almeno vacillar qualche poco il cuore in petto anche ai saggi: e sono quelle due opposizioni che vengono tosto addotte nel sindacato di ogni governo, cioè la licenza data ai costumi, e la distribuzione non giusta, sì dei premi, sì delle pene, che quivi tennesi. – Facciamoci dalla prima, con trapassare dal governante da noi difeso, alla forma di governare.

II. Senonchè innanzi di venire all’inchiesta, mi si conceda sfogare un giusto dolore, che ho finora represso a forza nell’animo, contra questi censori alteri, i quali si arrogano dar giudizio, di chi? del Giudice universale. E da quando in qua hanno gli uomini senno da raggiustare fin le bilance pubbliche in mano a Dio; da misurare que’ pesi con cui ragguaglia i meriti ed i demeriti di ciascuno; e da far pruova se l’una e l’altra coppa stia bene in perno? uomini sì meschini, che non capiscono ancora come si faccia una zanzara minuta a trombar sì forte; e poi sentenziano sulla sapienza divina, nel ripartimento che fa della fortuna prospera e dell’avversa! Formicuzze volanti, ma a loro costo, mentre, benché provvedute di ali posticce, pur si argomentano di volar tanto in su che sputino in faccia al sole, per ismorzarlo. Capi sventati, che se dovessero (come si ha per favola di Aristotile) gettarsi in qualunque fondo, ove nulla han saputo pescar di vero, troverebbon l’Euripo in ogni pozzanghera; eppur presumono di scandagliare quell’oceano profondo di sapienza e di santità, che è chiamato l’investigabile, e trovar da correggere, da alterare, da aggiungere a quelle massime che la provvidenza ha fermate sino ab eterno nel governarci. – Su, andate prima a fabbricarvi un altro mondo anche voi: chiamatelo dal nulla con voce tale, che fin di là vi risponda: formatelo senza aiuti. fermatelo senza appoggi, movetelo sempre in giro senza fatica, e poi venite a disputare con quel Signore di cui vi tenete più dotti. Avendo con gran facondia Gorgia oratore proposti i modi da racquetare il popolo d’Atene tumultuante, fu deriso da tutti per questo solo, perché vi fu chi, dopo lui, sorto in piedi: Guardate, disse, se è buono a mettere pace in sì gran città chi non avendo in casa più che due donne, la massaia e la moglie non sa far sì, che non facciano sempre a’ capelli insieme. Ma forse che l’istesso non si può dir di questi arroganti? Non sanno in casa loro ciò che sia legge, e poi vogliono darla sull’universo, e darla ad un Dio che ha per diritto, esser tenuto giustissimo ancora quando viene a far ciò che agli uomini par più ingiusto. Non dubitandum est, esse iustum, etiam quando facit quod hominibus videtur iniustum (S. Aug. 1. sent. sent. 300). Non confondiamo però tanto lungamente questi frenetici, che ci dimentichiam di curarli: seppure il confonderli non è già buona parte della lor cura.

III. Adunque la prima cosa che si opponeva alla provvidenza divina, era la permissione di tanti eccessi, quanti sono quei che si veggono alla giornata, quasi che, inchinandosi il sommo Bene a regolare gli affari dell’universo, non debbavi lasciare alcun luogo al male: non altrimenti, che se il sole scendesse in terra, non verrebbe a lasciarvi alcun luogo al gelo. Ragione di qualche apparenza a chi, come con gli occhi, così colla mente, non vede nelle cose altro più che la superficie; né trapassa ad intendere, che se il sole disceso in terra non vi lasciasse alcun gelo, farebbele un tristo prò , mentre così la manderebbe di subito a fuoco e a fiamma.

IV. Dovete però avvertire, che diversamente ha da procedere il provveditore particolare in ogni ordine d’individui, diversamente l’universale. Il provveditore particolare ha da escludere più che può qualunque difetto da ciascun di quei che gli furono dati in cura. L’universale ha da permettere qualche difetto nelle parti, per non impedire la perfezione del tutto (S. T h . 1. p. q. 22. art. 2. ad 2 ) . Ond’è che i difetti che accadono nelle cose naturali, quali sono le sterilità, le storpiature , gli abortivi, i morbi, le morti, si dicono avvenire contra la intenzione della natura particolare di quelle cose ove accadono, non contra l’intenzion della universale. Anzi questa effettivamente li vuol possibili, in quanto il danno di uno è giovamento dell’altro, e la distruzione di uno è generazione dell’altro. La morte de’ cervi è refezion de’ leoni, e la magrezza de’ campi è ricchezza de’ lavoratori. Ditemi adunque, che pretendete da Dio? che impedisca tutte le colpe? Se così è, volete dunque che Egli operi solamente qual provveditore particolare degli uomini, ma non già quale universale. E non vi accorgete, che se Dio dalla sua bontà fosse astretto non solo a proibire le colpe tutte, com’Egli fa, non solo a punirle, ma ancora ad impedirle efficacemente, non sarebbe possibile colpa alcuna (E se non fosse possibile colpa alcuna , come a noi sarebbe possibile conseguire (Se non fosse possibile la colpa, io aggiungo, sarebbe impossibile la libertà morale dell’uomo, la quale pur mentre conformasi alla legge de1 giusto e dell’onesto, ha la coscienza che potrebbe fare il contrario. Chi adunque impugna per ragion della colpa la divina Provvidenza impugna per ciò stesso la libertà umana) la felicità, almeno qual merito, qual mercede, qual corona di generoso trionfo: che è ciò che la renderà quanto più gloriosa a ciascuno, tanto più accetta? Poteva Dio nel crearci donare a tutti di subito il paradiso, chi non lo sa? ma non ha voluto. Ha voluto, che noi ce lo guadagniamo colla vittoria degli appetiti scorretti: perché avendo la beatitudine eterna, rispetto a noi, ragion di ultimo fine, dovea convenientemente esser premio della virtù (S. Th. 1. p. q. 62. art. 2. in 2).

V. E vero che Dio ha sempre ad operare da quello che Egli è, cioè da ottimo agente. Ma l’ottimo agente ha da fare ottimo il tutto, non ha da fare ottima ciascuna parte del tutto almeno semplicemente, ma solo quanto porta la proporzione che ella ha da avere col rimanente dell’opera. Onde è, che quel dipintore, il quale, sdegnate l’ombre, volesse usar soli chiari, soli cinabri, non farebbe ottima la sua tela, ma pessima. Basta che egli dell’ombre valer si sappia in prò de’ colori, il cui lume da nulla divien più commendabile, che dal fosco. In pictura lumen, non alia res magis, quam umbra commendat(Plin. 1. 1. ep. 13).E così appunto si vale Dio delle colpe. Se, nevale con accorgimento d’infinita saviezza, alzando fabbriche più sicure sulle rovine più alte da lui permesse, e formando antidoti più salutevoli dal veleno più reo. E per discendere in ciò più al particolare: due ragioni di bene riporta sempre Dio da quel male di cui parliamo: l’una riguarda Lui, ed è la sua maggior gloria; l’altra riguarda noi, ed è il nostro maggior guadagno.

VI. Ed in prima, col permettere che fa Dio gli eccessi degli empi, ne cava questa gloria meravigliosa di sopportarli. Non fu lode a Filippo re delle Spagne quel sopportar ch’egli fece senza disturbo la trascuratezza di un paggio, che invece di spander il polverino, come era chiesto, sopra una lunga lettera, dal re scritta di proprio pugno al Sommo Pontefice, vi riversò il calamaio? Parve allora, che siccome la gloria più singolare di quelle acque che stanno sopra de’ cieli è il non inquietarsi a simiglianza di quelle acque che scorrono sulla terra: così non lieve gloria fosse anche per quel monarca lo stare tanto superiore agli avvenimenti sinistri, che non se ne Turbasse, come fan le menti volgari. Eppure un tale avvenimento sinistro fu casuale. Or quale sarà dunque l’onor dovuto a quella mente divina, che mentre sugli occhi suoi tanti perversi di qualunque ora trascorrono i suoi divieti, ella li soffrirà senza alterare un punto la sua profonda tranquillità, per l’audacia da lor mostrata; e sappia accoppiare un odio sommo in proibire le malvagità dei ribaldi, e una somma placidità in tollerarle? Che dissi in tollerarle? dovevo dire anzi in vincerle fino a forza di cortesie: mentre egli a guisa del sole, in luogo di rimandar sulla terra tutti i vapori cambiati in fulmini, li rimanda cambiati in piogge, quale di refrigerio qual di ristoro: Liberalitatem iucundiorem debitor gratus, clariorem ingratus fact (Plin. In paneg.). Così ottien egli, che gli empi non di rado confusi a sì gran bontà tanto più poi si commuovano a farne stima. Che se pure ostinati al fine il costringono a rattenere la pioggia mandata indarno, e a scagliare i fulmini, vi par poca gloria del nostro Dio, che rimangano dal suo braccio atterrati questi giganti, che follemente credettero di poter dalla terra far guerra al cielo? Questi e mille altri splendori delle divine perfezioni, spettanti quali alla misericordia, quali alla giustizia, fa campeggiare Iddio nel fondo oscurissimo delle colpe ch’Egli permette, come rassettatore di esse, non come autore: Vitiorum nostrorum non auctor, sed ordinator(S. Augus. serra. 100. de divers.). E proporzionati sono altresì quei vantaggi che dalle colpe medesime a noi ministra, quasi insegnandoci a saper suggere il miele fin dall’assenzio.

VII. Dalle cadute impara l’uomo a non si fidare di se medesimo, a ricorrere con suppliche più ferventi per aiuto al Signore, a deprimersi, a dispregiarsi, a non insultare chi si scorge compagno nelle rovine, a stimar di vaneggio la forza di quel Dio, che gli dà di poter risorgere: in una parola, a vivere si guardingo per l’avvenire, che come non vi ha cavallo più veloce al corso, di quel che una volta restò morsicato dal lupo; così non vi sia talora chiponisi più velocemente all’acquisto della virtù che chi una volta fu raggirato dal vizio, e pur gli sfuggì per gran ventura dai denti già mezzo lacero (S. Aug. de Civ. Dei 1. 14. c. 13).

VIII. Né vale opporre, che il governo tra gli uomini tanto più si stima laudabile, quanto il governatore permette meno di licenza ai soggetti, e più li raffrena. Conciossiachè due notabili differenza, intervengono tra il reggimento degli uomini e quel di Dio. La prima è quell’istessa fin or notata, cioè, che Dio sa far di qualunque male una tal distillazione, che spremene un maggior bene: là dove gli uomini, perché non hanno tanta attività, né tant’arte, conviene che per reggere saviamente impediscano ad ogni lor potere quei mali, da cui la loro alchimia non sa estrarre alcun sublimato inutile dell’umana felicità. Che per ciò la podestà umana differisce ancora ne’ mezzi i quali ella adopera ad impedire le colpe. Per impedire a cagion d’esempio una rissa, comanda il principe, che i due rivali rimangano sequestrati nelle lor case. Laddove Iddio, per togliere l’omicidio, non toglie sempre la comodità di commetterlo attualmente, e sempre lascia la libertà di volerlo. Ma che? con gli avvisi della coscienza che tiene frattanto pronti e con gli aiuti della grazia, Egli stimola la medesima libertà a camminare per la via retta (sì però che ella cammini di suo buon grado), e procura di allettare a se la volontà nostra più dolcemente di quello che sappia l’ambra allettar la paglia, cioè a dire, non con aperta  forza, ma con segrete attrattive, sollecitandola ad uscire dal fango dove ella giace, ma non violentandola affinché n’esca.

IX. L’altra disparità tra il governo divino della provvidenza, e l’umano della politica, è, che il fine principale della politica è la felicità temporale della repubblica; laddove il fine principale della provvidenza è l’eterna, cioè la felicità riserbataci in paradiso. Pertanto fa bene la politica a trattenere i malvagi dalle empietà con mezzi ancora violenti, mentre tali mezzi son di necessità al conseguimento della pace pretesa da chi governa su questa terra: dove del continuo si scorge, che, come alle campagne più nuoce un eccessivo sereno, di quel che nuoce ogni turbine e ogni tempesta; così più nuoce al pubblico la soverchia condiscendenza dei comandanti, di quel che nuocegli il soverchio rigore. Ma Dio, che ha un fine senza paragone più eccelso nel governo degli uomini, deve lasciar loro la piena facoltà dell’arbitrio: non solamente perché avendola concessa loro una volta non è dovere che di poi la ritolga; ma molto più perché possano appigliarsi alla virtù di proprio talento, e così meritare per mezzo di atti liberi e laudevoli quella felicità sempiterna, che, come io dissi, egli non voleva dare in dono, ma dare in premio.

X. Pertanto questa medesima permissione di sì numerosi disordini nel mondo nostro morale, non è un cieco abbandonamento degli affari umani alla sorte, ma è un’arte di saper sopraffino, simile a quello di un esperto nocchiero, che sa navigare al porto fra venti ancora contrari, secondandoli sì, ma di tal maniera, che tuttavia gli servano al suo viaggio, con gloria tanto maggiore, che non verrebbegli dall’averli conformi.

XI. Finalmente, se Dio, come da principio notammo, ha sopra di ogni cosa da riguardare con la sua provvidenza generalissima alla perfezione del tutto, tanto più degna che la perfezion delle parti, che cercar più? Conviene dunque ch’Egli ammetta egualmente e giusti e peccatori sopra la terra, come vi ammette ragionevoli e bruti, spirituali e materiali, semplici e misti, sensitivi e insensati. Questa è la somma perfezione dell’ordine: Ad prudentem gubernatorern pertinet negligere aliquem defedimi bonitatis in parte, ut faciat augmentum bonitatis in toto(S. Th. contra gentes 1. 5. c. 70). Se non vi fosse la crudeltà de’ persecutori, non vi sarebbe la fortezza de’ martiri. – Se non vi fossero colpe, non vi sarebbe penitenza che le piangesse. Se non vi fossero colpevoli, non vi sarebbe giustizia che li punisse: e così discorrete di altre virtù segnalate, le quali, a guisa delle api, hanno per loro origine la putredine, e pure sono le artefici di un lavoro sì nobile, qual è il miele.

XII. Chi però non vede altresì la stolidità di quell’improvvido zelo, il quale amerebbe, che la pena rispondesse subito al delitto, conforme l’eco risponde subito al suono? E qual fretta v’è? Non sappiam noi quante volte padri cattivi abbiano dato al mondo figliuoli buoni, né solo buoni, ma ottimi, che poi recarono un incredibil profitto al genere umano? Tal figliuolo fu un Abramo, tale un Giobbe, tale un Giosia, tale un Ezechia, e tali più senza numero, dentro e fuori delle scritture divine. Qual meraviglia è pertanto, se in grazia loro Dio tollerasse per alcun tempo i lor padri, quantunque pessimi. Ciascuno loda quel prudente ortolano, che non vuol troncare le spine innanzi che ìndi sia spuntato lo sparago. E poi chi di noi non si troverebbe fallito già da gran tempo, se egli avesse dovuto pagar senza dilazione ciascun suo debito alla divina giustizia montata in ira? Appena vi sarebbe uomo vivo sopra la terra. Che se per la tolleranza a noi dimostrata ci teniam di ragion obbligati a Dio; perché vorremo fino accusarlo di ciò di cui lo dobbiam ringraziare ? Porse vorremmo, che fosse pietoso a noi, rigoroso ad altri? Tale appunto è la perversità de’ superbi: amare che la giustizia ponga tutte in conquasso le case altrui, e che alle loro neppur si accosti alla soglia.

XIII. E lasciamo l’impiego sì malamente usurpato di censori della divinità, e di censori che vogliono infino far da legislatori: censores divinitatts, dicentes: sic non debuit Deus, et sic magis debuit (Tertull. c. Marc. 1. 3. c. 2); e rimessi in senno, concludiamo piuttosto, che Dio con arte di provvidenza infinita tollera pazientemente finché gli piace, i rei costumi degli empi, prima per dare più di gloria al suo nome (qual eminente giocatore di scacchi, che si lascia avvedutamente prendere i pezzi, per vincere tuttavia con maggior confusion dell’avversario, mal intendente dell’arte), e poi per bene degli empi stessi, che brama cangiare in giusti tanto più splendidi sicché divenga prezioso cristallo, quel che era già vile ghiaccio. Senonchè, se tollera i tristi, li tollera per bene altresì de’ buoni, la cui virtù viene lavorata dall’aspro di quelle lime che lascia al mondo e viene illustrata al paragon di quell’ombre.

XIV. Frattanto, se Dio non castiga la malvagità di presente, non fa però, ch’ella mai vada impunita al suo tempo debito. Anzi di presente ancor la castiga senza eccezione, mentre non v’è peccatore che Egli non privi subito de’ beni interni, della sua grazia santificante, delle virtù infuse, de’ doni, e di quegli aiuti maggiori che avrebb’Egli concessi, se noi vedesse convertito in ribelle. È vero, che queste perdite, perché sono insensibili, poco cagliono agl’infelici avvezzi a non deplorare quelle rovine, che cadendo non fanno strepito. Ma oh quanto i miseri le deploreranno a suo tempo, se, abusando la divina longanimità, continueranno fino all’ultimo spirito ad irritarla! Quella piena che più lungamente fu rattenuta dall’inondare sulle loro indocili teste, sopravverrà tutta insieme con più furore.

H. Ramière: S. J.

Il cuore di Gesù e la divinizzazione del Cristiano (2)

[chez le Directeur du Messager du Coeur de Jesus, Tolosa – 1891]

PRIMA PARTE

CONSIDERAZIONI GENERALI

Capitolo I.

DIO CHIEDE DI ESSER GLORIFICATO MEDIANTE LA DIVINIZZAZIONE DELL’UOMO

Dio vuol far felici gli uomini comunicandosi ad essi.

Dio ha fatto tutto per la sua gloria: è questala verità fondamentale che dobbiamo porre come base della dottrina che andremo ad esporre. Nessun’altra ragione avrebbe potuto far sì che Dio, infinitamente ricco e felice, lasciasse il suo riposo per creare il mondo. Chi esiste da solo deve avere in sé tutto ciò che è necessario per la sua perfezione e felicità. La sua infinita bontà, essenzialmente comunicativa, potrà creare dal nulla migliaia di creature, ma ciò che cercherà in esse e ciò che troverà in esse, sarà se stesso e sempre se stesso. La sua facoltà di amare è certamente infinita. Ma, per quanto infinita possa essere, è completamente soddisfatta della sua infinita amabilità. Egli aveva la libertà di creare o di non creare; ma, una volta determinatosi a produrre qualcosa di sé, non era in suo potere dargli un fine diverso da se stesso, poiché solo Lui può essere il fine delle sue azioni. Non poteva, senza distruggersi, che desiderare di condurre tutto a se stesso. È la legge del suo Essere; legge gloriosa imposta dalla sovrana perfezione della sua Essenza alla sua onnipotente volontà, per cui, essendo il primo inizio di tutte le cose, Egli ne è anche l’ultimo fine. Dal momento in cui ha creato il mondo, l’unico fine della sua saggezza poteva essere solo quello di compiacersi ed amarsi nelle sue opere. È impossibile respingere questa prima legge senza negare le prove e senza distruggere la nozione di Dio e la nozione di creatura. – Considerata questa verità, possiamo affermare che Dio vuole essere glorificato dalla divinizzazione dell’uomo. Le creature razionali, come gli Angeli e gli uomini, sono tra tutte, quelle che meglio rappresentano la perfezione divina. Sono i meglio disposti a ricevere la felicità di Dio. Pertanto, Dio si glorificherà specialmente in loro, realizzando i piani amorosi che lo hanno spinto a trarre le cose dal nulla. Dio realizzerà la gloria attraverso la creazione dell’anima, sostanza spirituale ed immortale, come Lui, la cui semplicità, immagine della sua ineffabile semplicità, racchiude in sé stessa una tanto meravigliosa fecondità di atti e di potenze. Ma questa gloria non è se non il principio che Egli intendeva darle ad essere, perché il suo fine è quello di essere glorificato principalmente attraverso la felicità della creatura razionale, attraverso lo sviluppo delle sue facoltà, attraverso l’amicizia che Egli desidera con essa.

La natura di questa felicità.

L’uomo non poteva che aspirare alla perfezione e alla felicità naturale. La pienezza della conoscenza, dell’amore, la gioia di Dio nelle creature, uniti all’assenza di dolore e alla certezza dell’immortalità, avrebbero formato lo sviluppo delle facoltà dell’uomo e la sua naturale beatitudine. Questa felicità gli sarebbe bastata. Dio non doveva più nulla alla sua creatura. Anche se non le avesse concesso nessun’altra perfezione, questo solo sarebbe stato sufficiente a costringerla a legarsi a Lui con i vincoli della riconoscenza. La sua giustizia sarebbe stata del tutto soddisfatta e nient’altro avrebbe preteso la sua saggezza. – Ma quello che sarebbe bastato alla sua saggezza e giustizia, non accontentava la sua bontà. La felicità naturale non poteva sembrare sufficiente al bisogno che Dio prova nel comunicarsi. Con un atto di grande comunicazione, Egli si è dato all’uomo. Lo ha reso partecipe della sua natura, della sua luce e del suo amore. Si è costituito oggetto della nostra felicità, ammettendoci alla visione della sua bellezza ed al godimento della sua infinita bontà. Guardate l’uomo, argilla viva, posto a perfezione della sua natura come capo della creazione, un tempo perso negli abissi del nulla, ora è elevato da Dio ad un’altezza incommensurabile, ad un mondo che è in cima della creazione. Per questo viene giustamente chiamato “ordine soprannaturale” il destino dato alla creatura razionale, quello di godere per tutta l’eternità della stessa felicità di Dio, dopo aver avuto a sua disposizione, sulla terra, i mezzi per raggiungere un fine tanto eccelso.

L’Ordine soprannaturale.

Questo ordine soprannaturale è al di sopra della natura malata e contaminata dell’uomo e della più pura natura angelica. Il minore degli atti che appartengono a quest’ordine è più eccellente dei più ammirevoli prodigi dell’ordine naturale! In verità, questi atti sono atti divini, Intendo atti divini per comunicazione, come gli atti di Dio. sono divini per natura. Preghiamo il Cuore di Gesù che ci dia la grazia di contemplare alcune delle sue magnifiche funzioni racchiuse nelle loro gloriose oscurità. Ma qual è il fine soprannaturale? Il fine naturale è la conoscenza, l’amore e il possesso di Dio, in quanto si manifesta a noi e dona Se stesso alle sue creature. Molto diverso e più alto è il fine il cui oggetto è la conoscenza di Dio contemplato in Se stesso e con la sua stessa luce; la gioia di Dio amato con il suo stesso amore; il possesso della sua stessa felicità. Il fine soprannaturale consiste nella comunicazione della propria felicità da parte di Dio. L’anima che ha raggiunto questo fine beato, non vede Dio nella creazione come in uno specchio, ma lo vede faccia a faccia; dirige i suoi sguardi al centro stesso della Luce eterna; annega nell’oceano che riempie di infinita pienezza l’infinita capacità di Dio stesso; entra nella gioia del suo Signore; si inebria nel torrente delle divine delizie. Come l’intelligenza riprodurrà in se stessa l’immagine degli oggetti a cui è applicata, l’anima, penetrata dai bagliori della chiarezza divina, e dagli ardori della carità divina, diventa interamente come Dio.  E si unisce a Lui con i legami di un amore così delizioso ed irresistibile, tanto che essa stessa diventa spirito. Il fine naturale dell’uomo è la sua divinizzazione. Il fine soprannaturale dell’uomo è la sua deificazione. Tuttavia, tra questa divinizzazione e il panteismo, c’è una distanza come quella che separa la divinità dal nulla. Il panteismo, cercando di assorbire l’anima nell’infinito, raggiunge invero solo il suo annientamento. Al contrario, nel fine soprannaturale, l’anima conserva il suo essere, la sua personalità, le sue facoltà, sa, ama e gode. Ma essa conosce mediante il Verbo  di Dio, ama per mezzo dello Spirito di Dio e gode della felicità di Dio. Tutte le cose rimangono distinte, anche se in Dio tutte le cose sono fatte per questa felicità. Essa [l’anima] è tutta in Lui, ed Egli è tutto in essa. Essa non è Dio, ma è divinizzata. Essa è davvero ammessa a partecipare della natura divina; di modo che unendosi intimamente all’anima, Dio la trasforma in Se stesso. – Tale dignità concessa alla creatura è soprannaturale. È soprannaturale per l’uomo, ma lo è anche per il più perfetto degli spiriti puri, per il più elevato dei serafini. Era per Adamo innocente, come lo è anche per i suoi discendenti decaduti. Era soprannaturale in quanto le nostre forze naturali non potevano ottenerla, né il nostro spirito concepirla se non in maniera molto vaga, né i desideri naturali potevano orientarsi verso di essa: « Perché né l’occhio vide – dice San Paolo – né l’orecchio udì, né il cuore umano poteva immaginare ciò che Dio ha preparato per coloro che lo amano ».  Dio non ci doveva l’elevazione a questo fine, né il farci assaporare questa felicità. Se lo ha fatto, è stato per il libero esercizio della sua bontà. Egli ha agito liberamente sia quando ci ha dato l’essere limitato e sia anche quando ci ha destinato, per mezzo della elevazione, all’ordine soprannaturale, a possedere il suo Essere infinito. Il secondo di questi doni è, se possibile, ancor più gratuiti del primo.

La grazia, principio e mezzo della nostra divinizzazione.

Il nostro destino verso il fine soprannaturale è gratuito, ma non la sua retribuzione. Non avevamo alcun diritto a che Dio ce lo proponesse; ma dal momento che Egli lo ha voluto, noi abbiamo l’obbligo di ottenerlo. La creatura libera deve essere, insieme a Dio, l’Autore della propria felicità: essa non può essere glorificata dal suo Creatore nell’eternità se essa stessa non lo glorifica nel tempo. Ma, qual è il mezzi per meritare la partecipazione della felicità di Dio? Se il merito deve essere proporzionato alla ricompensa, non dovrebbe l’uomo disporre di mezzi divini per meritare un fine divino? Certo che si! Questo spiega perché la divinizzazione dell’uomo, che deve avere il suo coronamento in cielo, inizi quaggiù per mezzo della grazia. La grazia è il seme della gloria. L’unione con Dio implica la visione di Dio nella sua luce propria, l’unione con Dio attraverso il suo proprio amore, e il godimento della felicità propria di Dio. Anche nella grazia troveremo questi tre tipi di unione: la fede ci farà conoscere Dio con la sua luce; la carità ci farà amare Dio con il suo stesso amore, e la speranza ci farà tendere alla felicità di Dio. Ma la luce della gloria è il sentire Dio presente, che si scopre a noi completamente, quella della fede è il sentire Dio assente e solo manifesto nel suo Verbo. La gioia del cielo deriva dalla sete sempre viva di un piacere che sazia sempre. La speranza della terra sospira per questa felicità, senza essere ancora in grado di raggiungerla. La carità del cielo abbraccia la bellezza infinita che ama, e quella della terra l’ama senza poterla ancora abbracciare.

La gloria, coronamento della nostra divinizzazione.

Gli atti delle virtù teologali, che sono le principali forme della grazia, non differiscono dagli atti con cui l’anima beata gode della gloria, se non nella misura in cui i primi hanno assente l’Oggetto che i secondi hanno presente. Per quanto riguarda l’anima, il movimento è lo stesso. Nel cielo essa si immerge nell’oceano della beatitudine divina in virtù dell’impulso che ha ricevuto quaggiù con l’esercizio della virtù. Lo stesso amore che spinge il martire sul patibolo, lo rende capace di gustare le delizie ineffabili, una volta che la morte gli ha aperto le porte della patria. Dio si dona a tutti gli eletti secondo le loro capacità, che sono maggiori o minori a seconda dello sviluppo ottenuto sulla terra dall’esercizio delle virtù. Più sono cresciuti nella loro anima, sulla terra, la fame e la sete di Dio, più essi saranno saziati in cielo. – La grazia non è solo il seme della gloria, ma anche il suo principio e la sua misura. Sia per grazia che per gloria, l’anima è comunicata alla divinità. Infatti, ci sono due relazioni distinte nella vita intima di Dio: l’una è insieme l’intelligenza infinita e la bontà infinita, l’attività assoluta e il completo riposo. Questi due elementi sono ugualmente necessari alla sua felicità. Non sarebbe essa infinita, se non consistesse nella soddisfazione infinita di un tendenza infinita. – La vita divina, depositata in principio nell’anima come un seme, si va sviluppando durante tutto il periodo della crescita, fino a quando, giunta a piena maturazione, non produca il suo frutto, che non è altro che la beatitudine del Paradiso. Se la grazia non fosse una vera partecipazione alla natura divina, ci sarebbe una sproporzione tra il fine ed i mezzi. Il merito soprannaturale non sarebbe in alcun modo merito, e nell’ordine soprannaturale sarebbe solo un disordine. – Le Sacre Scritture attribuiscono questa qualità alla grazia. Il giusto della terra, come il beato del cielo, è un essere divinizzato. La sua divinizzazione è così reale che i santi Dottori si affidano ad essa per dimostrare la divinità dello Spirito Santo, che ne è l’Autore: « Non è forse necessario – chiede San Cirillo agli ariani – avere un potere maggiore di quello di una creatura semplice per divinizzare gli esseri che non hanno nulla di divino nella loro natura? Si può mai concepire una creatura divinizzante? Solo Dio ha questo potere, e lo esercita, attraverso il suo Spirito, comunicandolo alle anime sante, Egli che solo possiede questa proprietà »; in virtù di questa comunicazione, l’uomo, che fino ad allora ha vissuto solo una vita animale e razionale, inizia a vivere una vita superiore, la vita divina. – Si tratta certamente di una seconda nascita! La prima esistenza risale al giorno in cui un’anima spirituale venne ad animare il suo corpo. si nasce la seconda volta, quando lo Spirito di Dio viene a vivificare la sua anima! Da quel momento ci sono in lui due uomini che si combattono, così come Giacobbe ed Esaù già si combattevano nel seno di Rebecca. Quello, il figlio dell’uomo – Esaù – è più vecchio d’età. L’altro – Giacobbe -, figlio di Dio, erede della promessa, si sforza di soppiantare suo fratello. Come tutti i figli di Adamo, il Cristiano trova in sé gli istinti carnali che lo inclinano alla terra. Queste ispirazioni sono combattute dalle ineffabili aspirazioni che lo allontanano nel mondo e gli fanno disprezzare tutto quello che lo circonda. L’uomo raccoglie in se stesso, con meravigliosa armonia, come in un piccolo cosmo, tutte le forze che muovono l’universo: le fisiche, le chimiche, le vitali, le spirituali. Dio completa il suo capolavoro donandogli, con il suo Spirito, le forze divine. Questo Spirito, nell’abitare l’anima del Cristiano, comunica all’intelligenza la mente di Dio! Diffonde nel suo cuore, la carità di Dio, che diventa il principio di tutte le sue tendenze ed il filo conduttore di tutte le sue azioni. L’animale è guidato dall’istinto, l’uomo è guidato dallo Spirito di Dio!

Dottrina della nostra divinizzazione.

Non dubitiamo che la vita soprannaturale sia una vita veramente divina. Vita che non risulta dall’identificazione dell’Essere creato con l’increato; che non suppone che l’uomo sussista per una personalità divina, ma solo che operi divinamente. Egli conserva in tutta la sua integrità il suo essere, la sua personalità, le sue facoltà. Ma a loro si aggiungono le virtù, che sono come delle facoltà soprannaturali. Con queste virtù Dio stesso si unisce sostanzialmente al Cristiano e lo rende parte della sua natura. – Nella grazia c’è qualcosa di creato e qualcosa di non creato. Come in cielo i più Beati, illuminati dalla luce della Parola di Dio, ricevono in se stessi una chiarezza che li rende simili a questo Sole divino e capaci di unirsi a Lui; così sulla terra, l’anima, unita dalla grazia allo Spirito Santo, riceve, sia con movimenti passeggeri, sia per mezzo di qualità permanenti, l’influenza dello Spirito Divino. Così come nel cielo il lumen gloriæ non impedisce che l’unione dell’anima con il Verbo di Dio sia immediato, così, sulla terra, la grazia creata non impedisce che l’anima sia unita allo Spirito Santo immediatamente.

La nostra divinizzazione consiste nel possesso della Persona stessa dello Spirito Santo.

La divinizzazione dell’uomo non è una metafora vana. È la più reale di tutte le realtà. I Santi Dottori che hanno ricevuto da Dio la missione speciale di combattere gli errori sullo Spirito Santo, sembrano non trovare un’espressione abbastanza energica per farci palpare l’intimità dell’unione, per mezzo della quale Esso viene a comunicarsi all’anima del giusto: una volta si esprimono con il paragonare l’unione del profumo con l’abito completamente penetrato del suo profumo (S. Cirillo di A. l. IX, in lo. MG: 74, 447); altra volta con l’unione dell’oro al metallo meno nobile, che assume per suo mezzo il medesimo splendore (S. Cirillo di A. Dial.. VIII, de Trinitate et l. V in lo. MG:75, 1075 e 73, 705) ; o ancora all’azione con cui il fuoco trasforma il ferro, comunicandogli tutte le sue proprietà ignificandolo in un certo modo, senza per questo sottrargli la propria natura o, in fine, alla comunicazione delle proprietà dal vino alla goccia d’acqua in esso introdotta (S. Bas. I. V.  adv. Eunomium Max. M.G.: 29, 700). Se questa unione non fosse sostanziale, non potrebbe produrre gli effetti che le vengono attribuiti: il liberarci dalla morte riempire di vita il nostro spirito; restaurare il nostro spirito; restaurare in noi l’immagine divina; cancellare il peccato, e fare di noi stessi dei figli adottivi di Dio. Questi santi Dottori, affermano che l’unione dello Spirito Santo con la nostra anima, produce in essa atti e abitudini inerenti all’anima, per il bene dell’anima stessa, e perché sia costituita in uno stato soprannaturale. Solo i luterani hanno osato dire che la giustificazione consistesse nella semplice applicazione della santità di Dio, e non in un dono insito nell’anima e creato come essa. I Dottori cattolici non hanno mai dubitato che ci sia nell’anima una luce soprannaturale creata, che è la fede, e un amore soprannaturale creato, che è la carità. Inoltre, ciò che insegnano i Santi Padri è che l’alta dignità e l’esaltazione della natura umana non consista tanto nella ricezione di questi doni creati, ma piuttosto nel possesso de della Persona dello stesso Spirito Santo, che si unisce ai suoi doni, e per mezzo di essi abita in noi, ci vivifica, ci adotta, ci divinizza e ci incita a compiere ogni sorta di buone azioni. (Corn. Alapide, in Oseam, l. 10). Abbiamo visto quindi il fine elevato a cui sono ordinati tutti i piani della Provvidenza: la divinizzazione dell’uomo e delle creature razionali. Per raggiungere l’anima, Dio per suo aiuto alla creazione malata, manda i suoi Angeli, il cui mistero più glorioso è quello di educare le anime per prepararle alla loro celeste eredità. Le creature materiali contribuiscono con tutta le loro forze a questa grande opera. « Gemono – dice San Paolo – e soffrono i dolori di un parto doloroso, e sono chiamate a collaborare alla produzione dei figli di Dio ». Qual giorno sì felice in cui culminerà di questa grande opera dell’Altissimo! Allora la creazione malata tornerà, attraverso l’uomo, all’inizio, donde proviene. L’Infinito, che in qualche modo è uscito da sé stesso per il desiderio della creazione, tornerà a se stesso per riposare, per l’eternità, con le anime che avranno collaborato ai suoi progetti. Il cerchio divino sarà così chiuso. Tutta la creazione spirituale vivrà della vita divina e la comunicherà alla creazione materiale, ad essa unita mediante l’uomo come un prezioso anello. Il Creatore, pienamente glorificato dalla sua creatura, rifletterà in essa la sua gloria: Dio sarà tutto in tutte le cose!

Capitolo II

DIO CHIEDE DI ESSERE GLORIFICATO PER MEZZO DI GESÙ CRISTO

Il Verbo incarnato, Mediatore tra Dio e gli uomini

Il principio fondamentale della Divina Provvidenza è che tutte le creature tendono alla gloria di Dio, riproducendo in misura finita le sue infinite perfezioni. Poiché Dio è una beltà assoluta, non può dare alle opere delle sue mani altro modello che non sia Se stesso. Il suo amore infinito non può creare delle volontà razionali, che non siano felici di possedere la sua infinita bontà. Corrisponde in Sé, come primo Principio di tutte le cose, per esserne l’ultimo fine. Un fine che l’uomo deve raggiungere non come egli vuole, ma che sia conforme al decreto di Dio, attraverso la sua divinizzazione. Dio potrebbe, senza alcun intermediario, comunicare all’uomo la sua grazia, elevarlo all’ordine soprannaturale e riportarne la gloria che ha il diritto di aspettarsi da lui. Ma Dio ha dato al suo lavoro una bellezza ed una perfezione che nessuna intelligenza creata avrebbe potuto immaginare. Per colmare la distanza che lo separava dall’uomo, Egli istituì un Mediatore, il Verbo incarnato, Gesù Cristo nostro Signore, nel quale sono raccolte, senza confusione, tutte le perfezioni della natura umana e della natura divina. Secondo un’opinione teologica, difesa da grandi teologi e i cui fondamenti si trovano in San Paolo, l’Incarnazione del Verbo fu decretata prima della caduta di Adamo (non parliamo della priorità temporis sed signi), come manifestazione suprema della gloria divina. Se è così, ci viene presentato Gesù Cristo come fine ultimo e Signore di tutta la creazione e come oggetto principale ed eterno nella mente del Creatore. Un’altra dottrina insegna che non solo la Redenzione, ma anche l’Incarnazione sia stata decretata come conseguenza in previsione del peccato originale. Questo la mette in evidenza molto meno è vero, perché forse fa pensare che la più grande opera di Dio sia un rimedio a cui, senza la colpa originale, non si sarebbe posto mano (Curci, La Nature et la Grâce). Anche i difensori di quest’ultima opinione sostengono però che il Verbo Incarnato sia davvero il fine di tutte le creature.

Il Verbo incarnato è il fine di tutta la creazione.

I teologi di entrambe le opinioni concordano nell’affermare che il Verbo incarnato è il fine di tutto ciò che esista, e questo è sufficiente per la presente questione: « Dio – dice l’erudito Ruperto, – si è comportato con il suo amatissimo Figlio, come un grande e potente monarca si comporta con l’erede alla sua corona. Costruì per lui un magnifico palazzo, riccamente arredato, e lo circondò di una corte che era in relazione alla sua dignità. Poi per lui creò la terra, per lui accese migliaia di fiaccole scintillanti, al suo servizio creò dal nulla una quantità innumerevole di angeli, e noi non siamo così schietti – dice il pio Dottore – da pensare che Egli non avesse alcuna intenzione di creare l’uomo prima della caduta degli Angeli. La verità è che non sono stati gli uomini ad essere creati per gli Angeli ma, sia gli Angeli che tutte le creature, abbiano ricevuto il loro essere in previsione di un uomo, che è Nostro Signore. Crediamo dunque e confessiamo con la bocca e con il cuore che tutto sia stato creato per formare come una corona di gloria al Verbo incarnato (lib. Lib. XIII in Math. Lib. III de Glorificatione Trinitatis). – Pure in questo senso, diversi Padri della Chiesa interpretano le parole del libro dei Proverbi: Il Signore mi ha posseduto, ha fatto di me l’inizio delle sue vie prima di ogni altra cosa. Le sue vie sono le creature che procedono verso Dio, come un sentiero conduce alla fine del cammino; ma, prima di tutte quelle creature, Dio mi ha visto e mi ha destinato già allora ad essere la fine di tutta la creazione. – Allo stesso modo, sono spiegate nell’Apocalisse, le parole di Nostro Signore: Ego sum alpha et omega, principium et finis. Io sono il principio, perché io do l’essere a tutte le cose della natura, della grazia e della gloria a titolo di causa prima, esemplare e meritoria. Io sono il fine, perché tutto è fatto per la mia gloria, affinché tutto venga da me come dal suo principio primo, e tutto ritorni a Me come all’ultimo fine. « L’intero universo – ci avverte San Bernardino da Siena – è come una sfera intellegibile, il cui centro è il Figlio di Dio ». Infatti, questo amabile Maestro è, per il mondo, ciò che il centro è per la circonferenza. Tutti i raggi, convien sapere, tutte le creature partono da quel punto e vi convergono contemporaneamente ».

Gesù Cristo è la causa dell’unità armonica della natura umana, della sua perfezione e felicità.

Al di fuori di Gesù Cristo, la natura non può trovare un’unità armoniosa che debba essere la sua perfezione e la sua felicità; fuori dal quale si trova solo divisione, lacerazione, lotta, debolezza, fiacchezza, irrequietezza, disperazione. In Gesù Cristo, le lotte si placano, le contraddizioni cessano, le parti opposte si riconciliano. Si ammira il volto del Divin Salvatore e si vedono i Santi che, come specchi viventi, hanno riflesso i suoi tratti benedetti. Nella serenità di quelle fronti, nel brillare di quegli occhi, nella dolcezza di quelle labbra, non si scoprono forse i sentimenti che costituiscono la grandezza dell’animo umano? Le potenze spirituali sono state trasformati in strumenti docili della ragione. Le passioni, dirette ai loro veri fini, collaborano affinché la virtù possa raggiungere una vera ricchezza, la vera grandezza, le vere gioie. L’intelligenza, trovando nella verità assoluta il sommo Bene, la sicurezza di possedere eternamente l’unico obiettivo di tutte le aspirazioni dell’anima e di godere di Esso, secondo i sacrifici fatti per lo stesso nel tempo, unisce indissolubilmente l’interesse e il dovere, e non permette di separare la felicità della vita presente da quella della futura. – Il Cuore di Gesù Cristo è l’unità divina del cuore umano che, al di fuori da Esso, rimane lacerato. In Lui e attraverso di Lui, l’umiltà, allontanandosi dalla ricerca della grandezza nel nulla, ce la fa trovare in Dio. In Lui la forza, appoggiata a Dio, e non avendo bisogno di sforzi violenti per sostenersi, si unisce alla dolcezza più ammaliante. In Lui il cuore affettuoso trova il nutrimento che gli evita di correre dietro a piaceri vergognosi e diventa tanto più capace di amare tutto ciò che è amabile, tanto più acquista padronanza dei suoi appetiti. In Lui, l’amore della verità incoraggia l’intelligenza a raggiungere il suo scopo, tanto più umile e docile è l’abbracciarla, quando più si lancia spontaneamente sulle ali della fede alla sua ricerca.

Cristo è il nostro fine perfezionante

Questo è l’uomo come lo ha fatto Gesù Cristo: uno, perfetto, sereno e immutabilmente pacifico. Prima di Gesù Cristo, l’uomo era un edificio crollato le cui pietre, violentemente separate l’una dall’altra, sembravano non riuscire mai a ricongiungersi. La pianta di quell’edificio era andata perduta e gli architetti che avevano cercato di ricostruirlo, l’avevano ancor più mutilato. Gesù Cristo è venuto e ci ha mostrato in sé l’edificio divino ricostruito con una grandezza che non aveva mai avuto. Sta a noi trovare in Lui l’unità che cercheremmo invano al di fuori di Lui. Gesù Cristo è l’uomo perfetto, l’uomo esemplare, l’uomo per eccellenza. Quando Dio Padre lo ha dato al mondo, ci ha detto: questo è l’ideale che ho concepito fin dall’eternità, e che invito tutti voi a realizzare al meglio delle vostre capacità. Lo scopo dei nostri sforzi deve essere quello di tendere verso Gesù Cristo. A proposito di ciò Sant’Agostino scrive: « Dovete mirare a Gesù Cristo, perché Egli è il vostro fine. Ma non un fine che consuma, ma un fine che conclude; perché consumare è distruggere; concludere è finire e perfezionare una cosa: Gesù Cristo è il nostro fine, perché siamo perfezionati in Lui e da Lui; la nostra perfezione è in Lui che giunge; e quando lo raggiungeremo, avremo trovato la felicità. »

Gesù Cristo è il nostro fine, perché glorifichiamo Dio Padre, glorificando suo Figlio.

Questa è la mirabile dottrina di San Paolo. Per l’Apostolo delle genti, Gesù: « è il primogenito di tutte le creature, perché tutte le cose del cielo e la terra sono state create in Lui: le cose visibili e invisibili, i troni, le dominazioni, i principati, le potenze, tutto è stato creato da Lui. Egli esiste prima di tutte le cose, e tutte le cose sussistono in Lui. Egli è la testa e il capo del corpo della Chiesa; è il principio assoluto ed il primogenito tra i morti; affinché Egli possa avere il dominio su tutto. » Dio ha fatto di Gesù Cristo il fine a cui l’umanità deve tendere, e ci fa capire che vuole che l’umanità lo glorifichi, glorificando il suo amato Figlio in cui ha posto tutto le sue compiacenze, ed in cui abita corporalmente la divinità. Gesù Cristo, venendo sulla terra, non aveva altro scopo se non quello di glorificare Dio Padre, restituendogli l’onore che il peccato gli aveva tolto: « Tutti hanno peccato – dice San Paolo – tutti hanno bisogno della gloria di Dio ». Il Verbo incarnato, dice San Cirillo, è la gloria di Dio che si manifesta agli uomini. Così capiamo perché, nella culla del Bambino di Betlemme, gli Angeli annunciano che la gloria di Dio si manifesta anche in cielo: Gloria in excelsis Deo. – Gesù Cristo, per glorificare Dio Padre, trascorre i primi trent’anni della sua vita in una oscura bottega, impegnato in un umile lavoro. Non c’è nessun altro motivo principale nelle sue azioni durante la sua vita pubblica. Al fine della sua stessa gloria, non dà alcuna importanza: Honorifico Patrem. Non quæro gloriam meam. Non sono da considerare – sembra dire – se non come vittima di espiazione del peccato. La mia gloria non è nulla, come un nulla è la gloria degli uomini: Gloria mea nihil est.

L’umiliazione e la croce furono i prodromi del Regno di Cristo

Così come Dio Padre ha accettato che Cristo soffrisse per entrare nel regno dei cieli, è giusto che sia vestito con la veste della vergogna prima di essere circondato dall’alone della gloria. Le umiliazioni e la croce sono i preamboli obbligatori del regno glorioso che suo Padre invita a condividere con Lui. Mentre la passione si avvicina, Nostro Signore parla più volentieri della propria gloria ai discepoli. Predice poi loro che, quando sarà inchiodato al legno, il suo potere cambierà questo luogo di ignominia in un trono di gloria, al quale attirerà ogni cosa: Cum exaltatus fuero, omnia traham ad me ipsum. Nel suo ultimo discorso, che è come il canto del cigno, il testamento dell’amore, ricorda a suo Padre che è arrivata l’ora di glorificarlo: « Ho compiuto la missione che mi hai affidato; ora, Padre mio, è tempo di glorificarmi, di far risplendere la gloria che avevo in te, prima ancora della creazione del mondo. » Dio Padre ha ascoltato la voce del Figlio suo: al torrente di umiliazioni fa seguito un’esuberante manifestazione di gloria. – Dio fa uscire trionfalmente suo Figlio dal sepolcro. Lo fa sedere alla sua destra in cielo, al di sopra di tutti i principati e di tutte le potenze. Pone tutto sotto i suoi piedi e fa di Lui il Capo della Chiesa. Egli ordina che nel suo Nome ogni ginocchio sia piegato in cielo, in terra e negli inferi. Gli Apostoli fanno risuonare il nome di Gesù in tutte le regioni e la potenza del suo Nome fa meraviglie ovunque. – Così Dio Padre ha glorificato e glorificherà il Figlio suo e, come predice l’Apostolo San Pietro, per la gloria di suo Figlio, sarà Egli stesso glorificato. Così il magnifico piano che l’Apostolo ci indica si realizzerà, quando ci annuncia che tutta la creazione è stata fatta per noi, noi per Cristo e Cristo per Dio! Ammirevole è questa Gerarchia, in cui l’Uomo-Dio, ricapitolando e riassumendo in sé le perfezioni degli spiriti e dei corpi, costituisce il Mediatore tra la creatura ed il Creatore! Non possiamo concludere meglio questo capitolo se non citando la magnifica conclusione dei decreti promulgati dal Consiglio provinciale di Le Puy nel 1873. – « Se cerchiamo l’origine comune degli errori che abbiamo appena condannato, sarà facile vedere che provengono tutti dalla stessa fonte, cioè l’ignoranza ed il disprezzo per l’ordine soprannaturale. Quanti di coloro che hanno indossato Cristo nel Battesimo non lo conoscono! Quanti dimenticano la nobiltà divina che Egli ha conferito loro! I ministri della Santa Chiesa devono quindi fare ogni sforzo affinché i fedeli abbiano una conoscenza esatta dell’ordine soprannaturale, in modo che possano ammirare la sua meravigliosa unità e assaporarne l’ineffabile soavità. Perché le testimonianze di Dio offrono alla nostra intelligenza le luci più vivide, e sono per il nostro cuore più dolci del miele e del nettare. – Infatti, la verità che dobbiamo credere di cuore e confessare con la bocca non è altro che Cristo, il Verbo del Padre, di quel Padre che, dopo aver posto tutti le sue compiacenze nel suo Figlio prediletto da tutta l’eternità, ce lo ha mostrato nella pienezza dei tempi, non solo per farcelo conoscere, ma anche per renderci partecipi della sua divinità. Il grande sacramento dell’amore, il piano della bontà divina, è infatti quello di restaurare in Cristo tutto ciò che è in cielo e sulla terra; di unire a Lui, come al suo comune Signore, il mondo materiale e quello spirituale; di fare degli Angeli e degli uomini un corpo unico che vive della vita di Cristo e gode eternamente della sua gloria. Cristo è tutto in tutte le cose, perché tutto è da Lui, per Lui ed in Lui. Egli è l’alfa e l’omega, l’inizio e la fine. Solo Lui insegna Dio agli uomini, e li unisce a Dio, perché solo Lui è il mediatore tra Dio e l’uomo. Da Lui, come al suo principio, e in Lui, come suo fine, tutti sono stati creati. Esisteva prima della creazione, e nulla sussiste se non in Lui. Cristo è tutto in ogni uomo, a cui comunica la sua perfezione divina. Innestati in Lui mediante il Battesimo, gli uomini vengono elevati all’ordine soprannaturale, animati dallo Spirito di Cristo, che li rende figli di Dio, non solo in parole, ma anche in verità. Gesù non si vergogna di chiamarli suoi fratelli, perché è veramente unito a loro con un doppio vincolo: si è fatto partecipe della loro carne e del loro sangue, quando nel seno della Vergine Immacolata, che è insieme la Madre di Cristo e degli uomini tutti, è stato formato il corpo che a sua volta ha dato loro attraverso la santa Eucaristia, e volendo che partecipassero del suo Spirito, lo ha mandato alle loro anime, per mezzo del quale essi gridano: Abba Padre! Tale, dunque, è il destino della loro vita mortale: per crescere in Cristo, basta che, raggiunta l’età della maturità e raggiunto l’apice del merito, entrino a parte della gloria del loro divino Capo, così come saranno entrati in quella delle loro sofferenze. Cristo è tutto nella Chiesa, di cui è il corpo ed il suo complemento; vivendo dello Spirito di Gesù Cristo, si fanno opere simili alle sue, in proporzione ancora maggiore. Egli ha insegnato a tutte le nazioni la stessa dottrina che predicava in un altro tempo agli Ebrei; esercita ora la stessa autorità per mezzo del Vicario di Cristo e dei Vescovi, successori degli Apostoli; Egli non cessa di instillare che la stessa virtù; amministra la stessa grazia; cura le stesse malattie, e chiunque segue l’esempio di Gesù Cristo, suo Maestro, passando e facendo del bene, sarà oggetto di odio e di persecuzione. Ma la virtù del suo Capo divino lo rafforza; e nonostante sia continuamente combattuto, è sempre vittorioso, cura le nazioni con il sangue che sgorga dalle sue ferite e non cessa di vivificare il mondo, anche quando è permesso di godersi per un momento la vita. Cristo è tutto nelle famiglie e nella società. Infatti: se le famiglie devono dare a Cristo nuovo membri e proteggere la loro formazione, i popoli sono destinati ad unirsi al corpo di Cristo, che è la Chiesa, per promuovere la sua azione, per difendere la sua libertà, per contribuire al suo sviluppo. Solo realizzando questo fine, che si ha con la subordinazione a Cristo e alla Chiesa, i popoli e le famiglie possono trovare la loro stabilità, riposo e vera felicità. In effetti nessun altro Nome è stato dato agli uomini sotto il cielo nel quale possano trovare la salvezza; e nessuno può dare alla società altro fondamento di quello già stabilito: Gesù Cristo. – Infatti, Gesù Cristo è tutto in terra, alla quale ha fatto l’insigne beneficio di prendere in prestito il corpo che lo doveva trasportare molto presto verso le altezze del cielo. È il mondo il sublime laboratorio in cui lo scalpello del Salvatore scolpisce le pietre vive che saranno poste successivamente sulle mura del tempio divino. Citando quest’opera, in cui la saggezza di Dio opera da tutta l’eternità, cioè citando la produzione dei Santi per la formazione del Corpo di Gesù Cristo, se questi cessano di esistere, cessa la propagazione del genere umano, la cui unica ragione di esistenza è Cristo; e la natura che ora partorisce nel dolore e attende la manifestazione del Figlio di Dio, entrerà nella sua gloria alla completa rivelazione. Allora verrà la fine, perché tutto sarà stato sottomesso a Cristo e il Figlio stesso, con le sue membra, sarà completamente sottomesso a Colui che ha sottomesso tutto alla sua obbedienza; poi, entrambi, sia i suoi nemici, con i giusti supplizi che puniranno la loro ribellione, sia i suoi amici con la loro beatitudine, glorificheranno eternamente il suo potere, perché questo è eterno e non gli sarà portato via, e il suo  regno non cadrà mai in preda alla rovina. – Piacesse al cielo che tutti i maestri della dottrina cristiana, attraverso l’assidua contemplazione della sua magnifica unità, fossero bruciati nel suo amore e riempissero tutti i cuori cristiani di questo stesso amore! Piacesse al Cielo che i fedeli, fissando costantemente lo sguardo su Gesù, autore e perfezionatore della fede, e vedendo in Lui la loro grandezza divina, si abituino a disprezzare il nulla delle cose visibili e temporali, ed a desiderare solo i tesori della gloria, che un giorno saranno la loro eredità in mezzo ai Santi! Piacesse al Cielo che gli occhi della loro anima, illuminati dalla luce, possano cogliere in un solo sguardo la longitudine, la latitudine, la sublimità e la profondità di questa eredità; per comprendere la carità di Gesù Cristo che è al di sopra di ogni scienza, ed essere pienamente ricolmi di Dio! »

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