Associazione Cristo-Re Rex regum – Pagina 157

LO SCUDO DELLA FEDE (112)

1Paolo SEGNERI S. J.:

L’INCREDULO SENZA SCUSA vol. I

Tipogr. e libr. Salesiana, TORINO, 1884

CAPO XXII.

Si risponde alle accuse date alla provvidenza, perché ella tribola i buoni.

1. I naviganti mentre sono in tempesta, ansanti, agitati, non sono abili ad osservare l’arte di quel pilota, che fra tanti turbini regge la nave a stupore. Qual meraviglia è però, se il medesimo accade nel caso nostro? Non conosciamo la provvidenza attentissima di quel Dio che ci regge fra tanti mali, perché i mali ci sopraffanno, Ma però dunque dovrà da noi negarsi la Provvidenza, perché noi non la conosciamo? se non la conosciamo noi, l’hanno saputo conoscere tanti e tanti, di noi pratici in quella carta di navigare, che sola ha da rimirarsi in un mar sì alto. Che se nessuno l’avesse mai finita di conoscere, che rileva? Bella cosa in vero sarebbe che i naviganti volessero saperne al par del pilota. Venga però quel temerario, il qual disse:Cura rapiant mala fata bonos, ignoscite fasso, Sollicitor nullos esse putare Deos.

Che è ciò che egli non capisce? Perché tribolati i buoni? perché poveri? perché perseguitati? Perché depressi? Le cagioni sono le medesime a proporzione, per cui prosperati i cattivi.

II. Se non che prima di ripeterlo, io chieggo. Dove sono questi buoni così perfetti, che non abbiano mescolata con l’oro delle virtù veruna mondiglia? Nelle miniere nostrali mai non incontrasi un metallo sì eletto. Per quanto benignamente qualunque nuvola sia rimirata dal sole, non giunge a compire mai tutto il cerchio nell’imitarlo: finisce in arco. E per quanto l’anima sia favorita da Dio, mai non arriva ad esprimere tutte in sé lo divine fattezze perfettamente. Ogni sanità ha qualche intemperie, ogni sereno ha qualche intorbidamento, ogni beltà ha qualche neo, che la fa men cara. E questo mancamento è quello che Dio prende di mira con l’avversità, volendo Egli con questo fuoco avvedutamente distruggere quella ruggine.

III. Ma quando pure sì fatti buoni vi fossero, questa medesima avversità, come io dissi, è richiesta in essi per paragone della loro virtù. Non si conosce il soldato bravo tra l’ombre de’ padiglioni, né la spada nel suo fodero, né lo scudo ne’ suoi forzieri, né la saetta nel molle de’ suoi turcassi. Convien venire alla prova. Questa è che fa discernere il buono dal reo. Talora vi diamo a credere di essere dabbene, perché i mali tutti ci lasciano stare in pace. Eppure mentre poi non reggiamo al primo cimento di pochi che sopravvengono, diamo a vedere di quale tempera si fosse in quel medesimo tempo la virtù nostra, da noi riputata sì fina. Ora, perché la cognizione dello proprie infermità è un ingrediente richiesto, di necessità indispensabile, a quel medicamento che deve sanarci, per questo ordina Dio che i mali facciano sperimento di noi, e così ci diano a conoscere chi noi siamo: ponendoci questi nelle tenebre della infamia, della povertà, delle persecuzioni, de’ morbi, come i gioiellieri pongono il carbonchio nel buio di qualche stanza, perché si vegga, allo splendore che ivi fa, se egli sia verace, o sia falso.

IV. Né solo vale la tribolazione di prova a manifestarci quelli che siamo; ma anche di mezzo a farcì divenire quei che non siamo: più umili, più forti, più fervorosi, più veramente conformi ai voler divino. Che virtù effeminata sarebbe quella de’ giusti, se ella si vedesse sposata sempre al piacere? Sarebbe una virtù epicurea, in cui mai non distinguerebbesi l’amor dell’onesto dall’amato dall’amore del dilettevole: e come lama temperata nell’olio non farebbe giammai colpi di valore. AMfcque apparteneva alla provvidenza l’esercitare duramente i suoi servi, per dar loro capitale da trafficarsi una stabile e sempiterna felicità, la quale non fosse mero dono, ma premio e perciò rendesse duplicati i suoi frutti di onorevolezza congiunta al gaudio. Frattanto visibilmente ci assiste Dio co’ suoi potentissimi aiuti al principio, al progresso, al fine delle nostre calamità: né solamente a guisa di attento medico tiene la mano al polso dell’ammalato, finché gli si cava sangue, per saper quanto possa reggere; ma di più gl’infonde vigore. Che però se noi non vogliamo vilmente cedere il campo, nostra sempre fia la vittoria. E ciò ridonda ancora in gloria del medesimo Dio, a cui finalmente il tutto va indirizzato, mentre si trovano tanti, che solamente per aggradirgli combattano alla gagliarda, e tengono in tutti gli avvenimenti, o prosperi o avversi fissi in Lui solo i lor occhi, come una fiaccola, che, comunque si volga, o di su, o di giù, mira tuttavia sempre ad un modo la sfera altissima.

V. Ecco dunque come tra i mille giri delle umane vicende non ve n’ó pur uno, il quale non abbia per contro una infinita sapienza. Ma noi sprovveduti di lume a scorgere intimamente questi misteri, non vogliamo né anche dar tempo che la divina provvidenza in faccia a tutto il mondo spieghi il suo arazzo compito per ogni verso: ma vogliamo darne giudizio, mentre esso tuttosta avvolto in ordine a quella parte che resta da lavorarsi, o mentre in ordine a quella che si va lavorando su gli occhi nostri noi possiam mirare fuorché a rovescio. Noi possiamo mirare in ordine a questa che si lavora, fuorché a rovescio, perché noi ordiniamo l’eterno al temporale, e bramando che il cielo serva alla terra, facciamo del fine mezzi, e de’ mezzi fine: ciò che Dio non può mai volere: onde non è meraviglia, se i suoi giudizi sieno si diversi da’ nostri, E noi possiamo vedere in ordine a quella che resti, da lavorare, se non avvolto, perché nulla al presente ci è noto dall’avvenire, che pure è tanto: Totum vide, totum lauda, scrisse prudentemente sant’Agostino. Non ti dar fretta a giudicare su ciò chi! ora tu rimiri: aspetta che, terminato il resto dell’opera, tu possa con un guardo conoscere tutta la corrispondenza, tutta la disposizione, tutto il disegno, e tutto il ripartimento di tante fila, quante sono quelle che unitamente concorrono a questa mirabilissima tessitura: e allor ne giudicherai. Frattanto dove non arrivi a capire ti basti il credere. Di tanti fiumi quanti son quei che si sprofondan sotterra, noi non sappiamo le vie: e nondimeno sappiamo che vanno al mare. Cosi degli occulti giudizi della provvidenza non sappiamo, è ver, gli andamenti; ma sappiamo che tutti termineranno una volta in gloria della divina sapienza, onde sono usciti: Ad locum, unde exeunt flumina, revertuntur (Eccl. 1. 7).

VI. Al fine dunque de’ secoli, quando Iddio verrà in forma di giudice a sciogliere il nodo di questa sì gran tragedia, vedremo chiaro quell’ordito e quell’ordine che ora ci nasconde. Vedremo che le nostre colpe potean recare lode al Signore, non biasimo: dacché, quanto più disordinate eran le scelleraggini, tanto migliore era Dio che le divietava; e che, mentre gli uomini eran sì empi, che si valevano male de’ beni, Egli era sì buono, che si valeva all’incontro bene de’ mali. Vedremo quanto momentanea si fosse quella perturbazione di cose, per cui il vizio prevalse all’innocenza, dopo cui seguirà una calma perpetua; e i colpevoli, quasi spighe vuote, che sollevate dalla loro medesima vanità hanno il capo sopra delle altre, saranno gettati al fuoco in vista degli innocenti, che quasi grano eletto saranno riposti in cielo. Vedremo che le tribolazioni venivano tutte a legge: e che benché fossero più tempestose di un mare irato, non passavano però mai punto i confini prescritti ai loro flutti da Dio. Vedremo che sebbene talora per questi mali sì accusava la provvidenza, non doveva ella però desistere dal suo modo di governare; come non è dovere che desista il suonatore dal tirare la corda al suo giusto tuono, per toma che non reggendo ella vada in pezzi. Queste e mille altre verità più stupende, più segnalate vedremo allora con gran chiarezza, se per impazienza di aspettare a vederle non ce ne verremo a rendere immeritevoli. – Fu recata già nel senato di Atene una causa sì difficile a definirsi, che i giudici convennero in dare alle parti questa risposta: Tornate por la sentenza di qua a cent’anni. Ancora noi, quando i nostri pensieri ci muovano fiera lite sopra i mali da Dio permessi, ed i beni distribuiti, diamo loro questa risposta, che solamente è la saggia: Tornate, non in capo ad un secolo, ma in capo a tutti quelli che ha Dio prefissi allo scoprimento del vero, e vi sarà fatta ragione, e ragion si aperta, che non vi rimarrà neppure animo a cavillare.

VII. Per ora sappiasi, che tutto l’error degli uomini in questo punto è non voler distinguere il termine dalla via. Appartiene alla provvidenza il far che nel termine dove sì sta eternamente, tutti i buoni abbian bene, i mali abbian male. Ma nella via non così. Nella via le vicissitudini hanno da intervenire comuni a tutti, per ciò medesimo, perché siam tutti in via. Vuol che la via non si distingua dal termine, chi vuole che alcuno qui sia sempre beato, o alcun sempre misero (1)

(1) La provvidenza divina si estende a tutto, quanto è ampio, l’indefinito universo papperò mala si giudica della medesima riguardando alcune minime parti del creato in se stesso, staccate da tutte le altre, con cui formano un unico, immenso disegno. Chi se’ tu. Che chiami la provvidenza divina al tribunale di tua ragione e la misuri colla veduta corta d’una spanna? Abbraccia prima, se puoi, e di un solo sguardo tutta l’immensa tela degli umani eventi, e riferisci i tempi tutti all’eternità, e poi levati giudice del provvedere divino.

FINE DEL PRIMO VOLUME

SALMI BIBLICI: “ECCE QUAM BONUM ET QUAM JUCUNDUM” (CXXXII)

SALMO 132: ECCE QUAM BONUM ET QUAM JUCUNDUM”

CHAINE D’OR SUR LES PSAUMES

ou LES PSAUMES TRADUITS, ANALYSÉS, INTERPRÉTÉS ET MÉDITÉS A L’AIDE D’EXPLICATIONS ET DE CONSIDÉRATIONS SUIVIES, TIRÉES TEXTUELLEMENT DES SAINTS PÈRES, DES ORATEURS ET DES ÉCRIVAINS CATHOLIQUES LES PLUS RENOMMÉS.

[I Salmi tradotti, analizzati, interpretati e meditati con l’aiuto delle spiegazioni e delle considerazioni seguite, tratte testualmente dai santi Padri, dagli oratori e dagli scrittori cattolici più rinomati da …]

Par M. l’Abbé J.-M. PÉRONNE,

CHANOINE TITULAIRE DE L’ÉGLISE DE SOISSONS, Ancien Professeur d’Écriture sainte et d’Éloquence sacrée.

[Canonico titolare della Chiesa di Soissons, Professore emerito di Scrittura santa e sacra Eloquenza]

TOME TROISIÈME (III)

PARIS – LOUIS VIVES, LIBRAIRE-ÉDITEUR 13, RUE DELAMMIE, 1878

IMPRIM.

Soissons, le 18 août 1878.

f ODON, Evêque de Soissons et Laon.

Salmo 132

Canticum graduum David.

[1] Ecce quam bonum et quam jucundum,

habitare fratres in unum!

[2] Sicut unguentum in capite, quod descendit in barbam, barbam Aaron, quod descendit in oram vestimenti ejus;

[3] sicut ros Hermon, qui descendit in montem Sion. Quoniam illic mandavit Dominus benedictionem, et vitam usque in sæculum.

[Vecchio Testamento Secondo la Volgata Tradotto in lingua italiana da mons. ANTONIO MARTINI Arciv. Di Firenze etc.

Vol. XI

Venezia, Girol. Tasso ed. MDCCCXXXI]

SALMO CXXXII.

Il Salmo conviene alle moltitudini, dove trovasi la concordia e la comunione; e principalmente a quelli che dal pellegrinaggio giungono in patria.

Cantico de’ gradi, di David.

1. Oh quanto buona e dolce cosa ch’è che i fratelli sieno insieme uniti.

2. Come quell’unguento sparso sulla testa, (1) il quale cola fin sulla barba, sulla barba di Aronne, e cola fino all’estremità della sua veste;

3. come la rugiada dell’ Hermon, che cade sul monte di Sion. (2) Perché quivi il Signore ha data benedizione e vita fino in sempiterno.

(1) L’unzione della testa è, nei costumi orientali, l’indice della gioia. (JUDITH. X, 3 ; VI, 10; ESTHER. II, 12; MATTH. VI, 17; LUC. VII, 46).

(2) C’era, nella tribù di Issacar, una montagna, Hermon molto meno lontana da Gerusalemme, rispetto ad Hermon vicino al Libano; ma quando si suppone che l’Hermon vicino al Libano sia lontano più di 200 chilometri da Gerusalemme, il testo del profeta sarebbe ancora spiegabile se si considera che il suo oggetto principale è quello di mostrare la comunicazione dei beni e dei servizi che si fanno nella società fraterna. In Oriente, le rugiade sono molto abbondanti e suppliscono alle piogge che sono molto rare. Non farebbe quindi meraviglia che la rugiada si espanda per un’estensione di cinquanta leghe, dal Libano, fino a Gerusalemme, e siccome l’Hermon vicino al Libano sia più elevato del monte di Sion, il salmista ha potuto dire che la rugiada cadendo dapprima sull’Hermon, sarebbe poi discesa sulla montagna di Sion.

Sommario analitico

In questo salmo, composto per essere cantato dai Giudei quando, dopo il ritorno dalla cattività, essi si trovavano riuniti nella pace, non formando che un unico popolo; il Salmista celebra le dolcezze della concordia e dell’unione fraterna (Questo salmo, a giudizio di Lowht, è un modello perfetto di una sorta di ode che ha la dolcezza come carattere distintivo. Esso offre, riassunto, tutte le delizie di cui questo genere di composizione è suscettibile, ed è, secondo questo sapiente dottore, una dolce effusione di una sacra sorgente ed una bellezza nel suo pieno fiorire.).

I. Il salmista proclama altamente che questa concordia, questa unione è utile, piacevole (1)

II. Egli uscire le dolcezze di questa unione fraterna attraverso due comparazioni: il profumo sacro che fu effuso sulla testa di Aronne; la rugiada di Hermon, che si spande sul monte Sion, benché molto lontano dalla montana dell’Hermon. (2).

III. – Egli rende ragione di questi preziosi benefici, Dio ha legato a questa unione la sua benedizione e la vita eterna (3).

Spiegazioni e Considerazioni

I. — 1.

ff. 1. – La melodia di queste parole è sì dolce che anche coloro che non conoscono i salmi, amano cantare questo versetto. Essa è così dolce come dolce è la carità che fa che dei fratelli abitino in comune. (S. Agost.). – E ci sono delle cose che sono belle, anche senza essere piacevoli; altre sono piacevoli, ma prive di una vera bellezza, e queste due qualità si trovano difficilmente riunite. Qui al contrario, la piacevolezza e la bellezza morale si incontrano nello stesso oggetto. In effetti uno dei principali caratteri della carità, è che feconda in frutti preziosi, la pratica ne è ancora dolce e facile. (S. Cris., S. Girol.). – Ma è di tutti i Cristiani che è detto: « Ecco che è buono e dolce che fratelli abitino in comune, » ci sono uomini più perfetti che abitano così in comune che questa benedizione non si applichi a tutti, ma solo a qualcuno, dai quali tuttavia essa si effonde sugli altri. (S. Agost.). – Questo salmo conviene particolarmente ai Cristiani uniti da una fraternità spirituale fondata sulla professione di una vita santa, che abitano insieme nella stessa casa e seguono gli stessi esercizi di pietà; perché, benché si possa applicare alle Chiese in cui si riuniscono i Cristiani, c’è troppa differenza tra la maniera di vivere perché possa regnare tra essi una grande concordia. Qual è in effetti, questa fraternità dei Cristiani tra di loro? L’uno desidera tornare a casa sua, l’altro corre al circo, un altro, fin nella chiesa pensa ai suoi profitti da usuraio. Nelle comunità, al contrario, anche se non c’è un solo genere di vita, c’è un solo spirito. « Come è buono e dolce che i fratelli abitino in comune. » Sì, è una cosa veramente buona e dolce. Per un fratello che abbiamo lasciato nel mondo, quanti altri ne abbiamo trovati? Il fratello che ci è unito dai legami di sangue, mi ama molto meno di quanto non ami il mio bene. Quanto a coloro che sono uniti dai legami di una fraternità tutta spirituale, se essi dimenticano i propri interessi, non è per cercare ciò che appartiene agli altri (S. Girol.). – Dunque, è da queste parole del salmo che i monaci ed i religiosi hanno ricevuto la loro vocazione, essi che vivono in comune, in modo da non costituire che un solo uomo, e realizzare questa espressione della Scrittura: « una sola anima ed un solo cuore, » (Act. IV, 32); diversi corpi, ma non diverse anime; più corpi ma non più cuori (S. Agost.). – Amate ciascuno con un grande amore caritatevole, ma non abbiate amicizia se non con coloro che possono comunicare con voi di cose virtuose, e più le virtù che mette nel vostro commercio saranno squisite, più la vostra amicizia sarà perfetta. Oh! Che si ami bene in terra come si ama in cielo, e si impari ad amarsi reciprocamente in questo mondo, come faremo eternamente nell’altro! … A buon diritto queste anime beate possono cantare: « Oh come è bello e giocondo che i fratelli abitino insieme! » Sì, perché il balsamo delizioso della devozione distilla da un cuore all’altro con una continua partecipazione, sebbene si possa dire che Dio abbia effuso su questa amicizia la sua benedizione, e la vita nei secoli dei secoli (S. Franc. de Sales.).

II. — 2, 3.

ff. 2, 3. – Il profumo versato sulla testa è disceso sulla barba. Dal Verbo divino, è venuto fino all’uomo, al quale il Verbo si è degnato unirsi. E qual frutto per noi di questa barba impregnata di profumi, e di quest’Uomo perfetto? Vediamo i vantaggi che ce ne derivano: « … Che scende fino all’orlo del suo vestito. » Se noi siamo il vestito di Cristo, noi rivestiamo la sua nudità con la nostra fede. Egli è inchiodato sulla croce, privato dei suoi vestiti, oggetto di scandalo per i Giudei e follia per i Gentili, e tuttavia è come rivestito dalla nostra fede, dai nostri discorsi, dalla nostra confessione. Sì, noi siamo il vestito di Cristo, e quando noi lo rivestiamo con la nostra confessione di fede, noi rivestiamo Gesù-Cristo stesso (S. Girol.). – Due comparazioni sono impiegate dal Salmista per esaltare il buon odore, l’abbondanza e la fecondità dell’unione fraterna, vale a dire la giocondità e l’utilità che traggono coloro che vivono in comune uniti come in un solo uomo. – Quest’olio versato sulla testa del Sovrano Pontefice, e che era dei più soavi, colava sulla sua barba e dalla barba all’orlo del vestito, cioè su questa parte che circonda il collo e che tocca immediatamente la barba. – Chi era Aronne? Il Sacerdote. Chi è sacerdote se non questo solo sacerdote che è entrato nel Santo dei santi? Qual è questo sacerdote se non è Colui che è stato contemporaneamente vittima e sacerdote? Se non Colui che non avendo trovato nulla da offrire nel mondo, si è offerto da Se stesso? Il profumo è sulla sua testa, perché il Cristo è intero con la Chiesa, ma questo profumo cola dalla testa. Il Cristo è la nostra testa; Egli è stato crocifisso e seppellito, è resuscitato, è salito in cielo e lo Spirito Santo è disceso dalla nostra testa. Dove è disceso? Sulla barba? La barba designa i forti; la barba è la figura dei giovani intrepidi, coraggiosi, pronti all’azione. Il profumo è dunque disceso dapprima sugli Apostoli, è disceso su coloro che hanno sostenuto il primo conflitto del secolo, … e dalla barba questo profumo è disceso sul bordo del vestito, vale a dire, sulla Chiesa, perché il vestito del sacerdote è simbolo della Chiesa. Essa è lo stesso vestito di cui l’Apostolo ha detto: « Il Cristo ha amato la Chiesa e si è immolato per essa alfine di farla apparire davanti a Lui una Chiesa gloriosa, senza macchia e senza rughe … » (Ephes. V, 27). Ma questo profumo non ha potuto che scendere dalla barba sul bordo che lambisce la testa, all’apertura in alto della tunica. – Tali sono coloro che abitano in comune; perché, così come la testa dell’uomo oltrepassa questo bordo del vestito, così il Cristo, nostra testa, entra, con la concordia fraterna, nel vestito che deve restare unito, e che è la Chiesa. (S. Agost.). – « Come la rugiada d’Hermon, etc. » Il Profeta vuol dire che è la grazia di Dio che fa abitare i fratelli in comune; che essi non lo devono né alle loro forze, né ai loro meriti, ma a un dono di sua parte, alla sua grazia, come la rugiada che cade dal cielo … Perché come la rugiada d’Hermon, montagna tanto lontana da Gerusalemme, essendo posta al di là del Giordano? Cercheremo una spiegazione nel senso stesso di questo nome: Hermon è un nome ebraico, che vuol dire « luce elevata. ». In effetti, la rugiada viene da Cristo, è di là che viene la rugiada dell’Hermon. Voi tutti dunque, che aspirate a vivere in comune, desiderate di ricevere questa rugiada, e di esserne irrorati insieme; altrimenti non potrete restare fedeli. Nella vostra professione, non potete osare neanche far professione di questa santa vita, se il Cristo non formi Egli stesso il temporale che darà questa pioggia, e voi non potrete persistere, se l’alimento che vi dà viene a mancarvi, perché questo alimento discende sulle montagne di Sion, vale a dire su coloro che sono grandi in Sion (S. Agost.). – Quando il profumo si versa sulla testa, che è Gesù-Cristo, sulla barba di Aronne, cioè dei suoi Pontefici, è per spandersi e colare su tutta la frangia dei vestiti; quando la rugiada dell’Hermon cade sulla montagna di Sion, è per discendere fino alla valle, perché il Signore ha posto là in alto una riserva di benedizione ed una fonte di vita fino alla fine dei secoli. – Quando la rugiada ha umettato le piante, esse dimenticano gli ardori del giorno che le aveva rinsecchite, e rialzano la testa, e si direbbe che si sentono felici della frescura che il cielo invia loro. – Non c’è un dolore, una disgrazia né una sofferenza che non siano alleviati dalla carità fraterna. Essa si intende su tutte le miserie, come la rugiada su tutto un campo: non c’è erba che la rugiada non faccia gioire, non c’è anima che la carità non consoli. (Mgr DE LA BOUILLERIE, Symb. p. 94). – Che significa questa espressione: « è là che Dio ha posto la sua benedizione? » In questa casa, in questa unione, in questa comunità di dimora e di sentimenti: è là veramente che sta la benedizione, come la maledizione si trova legata alla disposizioni contrarie (S. Crys.). – Dove Dio ha prescritto di porre la sua benedizione? Tra i fratelli che abitano in comune! Là Dio ha prescritto la benedizione; là coloro che abitano in comune benedicono il Signore, perché, nella discordia, non si benedice il Signore. Invano voi pretendete che la vostra lingua faccia risuonare le benedizioni del Signore, se non risuonano nel vostro cuore. Voi lo benedite con le labbra, ma lo maledite con il cuore: « Essi mi benedicono con le labbra e mi maledicono con il cuore. » (Ps. LXI, 5). Queste parole sono le nostre? Esse indicano certi uomini. Voi benedite Dio quando pregate, e continuando la vostra preghiera, maledite il vostro nemico. È là che comprendete le parole del Signore: « Amate i vostri nemici? » Che se al contrario, voi obbedite a Dio, se amate il vostro nemico, se pregate per lui, così come Dio « ha prescritto la benedizione, » così vi darà pure « la vita nei secoli. » (S. Agost.) – « E la vita per sempre. » Come i conflitti e le guerre sono un principio di morte, la chiarezza, l’unione dei cuori, sono una fonte di pace e di concordia, e la concordia e la pace sono sempre accompagnate da una vita al riparo da ogni danno, piena di fiducia e di sicurezza. E che bisogno c’è di parlare dei beni della vita presente? La carità ci mette in possesso del cielo e dei beni ineffabili ed eterni (S. Crys.).

IL CUORE DI GESÙ E LA DIVINIZZAZIONE DEL CRISTIANO (6)

H. Ramière: S. J.

Il cuore di Gesù e la divinizzazione del Cristiano (6)

[chez le Directeur du Messager du Coeur de Jesus, Tolosa 1891]

SECONDA PARTE

MEZZI GENERALI DELLA NOSTRA DIVINIZZAZIONE

Capitolo III.

LA GRAZIA

Cristo ci comunica la vita divina principalmente attraverso la grazia.

Attraverso l’Incarnazione, il Cuore di Gesù ha portato nel cuore della nostra natura ferita la Vita divina. Cosa gli restava quindi da fare? Solo una cosa: comunicare questa vita a ciascuno di noi così come l’aveva comunicata nella sua Persona alla nostra natura, applicando ad ogni uomo i meriti del sangue divino, versato sul Calvario per tutta l’umanità. Una volta raggiunto questo obiettivo, per quanto serio possa essere stato il pregiudizio della sua libertà, l’opera del Verbo Incarnato sarà terminata. Se ai miracoli d’amore già operati dal Cuore di Gesù, non se ne aggiungesse quest’ultimo, verrebbe a mancare la sua Sapienza e la sua bontà: i fiumi di sangue versati per il nostro bene sarebbero sterili. Il Cuore di Gesù però non ha lasciato il suo lavoro incompiuto: attraverso la grazia, soprattutto, il Cuore di Gesù diventa la nostra vita. Se vogliamo conoscere bene le relazioni intime che ci uniscono al Cuore Divino, è bene capire in cosa consista la grazia. D’altra parte, se vogliamo penetrare la natura della grazia, dobbiamo considerarla come un legame vitale che unisce il nostro cuore al Cuore di Gesù.

Cosa è la vita ed in cosa consiste la nostra vita divina.

La vita di grazia, che fa di noi dei Cristiani, è una vita veramente divina. La vita di cui parliamo ci appartiene veramente come tutte le nostre altre vite. Dobbiamo sapere che noi abbiamo più vite, anche se abbiamo una sola anima e una sola natura: dai nostri genitori secondo la carne abbiamo ricevuto la vita vegetativa, che ci è comune con le piante; la vita animale, che ci è comune con gli animali; la vita razionale, che ci è comune con gli uomini; ma il giorno del nostro Battesimo abbiamo ricevuto dalla Chiesa una quarta vita, che ci è comune con gli Angeli e con Dio stesso, perché è una partecipazione alla sua stessa vita. La vita consiste nel movimento. In realtà, non c’è vita dove non ci sia un reale movimento o potenza per muoversi. Ma non tutto il movimento costituisce la vita. L’acqua del fiume si muove eppure non vive, o la pietra può rotolarsi senza essere viva. Il fatto è che gli esseri chiamati inanimati ricevono i loro movimenti dall’esterno. L’essere vivente, al contrario, si muove da sé, e possiede in sé l’inizio e la fine dei suoi movimenti. Contempliamo quel chicco di grano che il vento porta qua e là: esso finisce nel terreno: fino ad allora, non manifestava una vita più di quella di un granello di sabbia, non aveva alcun movimento proprio, ed era in balìa di tutti gli agenti esterni. Ma, pochi giorni dopo essere stato sul terreno, le sue forze vitali, fino ad allora dormienti, si svegliano: il germe, quel suo principio impercettibile che conteneva, si sviluppa, mette radici che assorbono i succhi della terra; un fusto sempre più vigoroso perfora il terreno, appare alla luce, si copre di foglie attraverso le quali aspira l’umidità dell’aria. Da quel momento in poi, si stabilisce uno scambio ininterrotto di funzioni tra tutte le parti della pianta; ogni organo contribuisce alla conservazione e alla crescita di tutto il corpo; la linfa si diffonde attraverso tutti i rami e comunica loro la vita. Il tronco mostrerà presto questa vita in tutta la sua magnificenza e fecondità: i rami che coronano il tronco saranno ricoperti di fiori; i fiori saranno seguiti da frutti ed in ogni frutto saranno racchiusi numerosi semi, ognuno dei quali potrà poi produrre una pianta simile a quella che gli ha dato l’essere. Questa è la vita nel suo grado più basso, la vita vegetativa, che pone, nella scala degli esseri, la pianta più piccola al disopra del diamante più prezioso, perché anche se il diamante, per la sua luminosità, è superiore all’erba, non ha però di per sé il potere di muoversi, di alimentarsi, di crescere e di riprodursi. La vita è lo stato di un essere che possiede in sé il potere di muoversi; esso tanto più è perfetto quando la sua potenza è più intima e i movimenti che produce sono più potenti, variegati e completi. Ecco perché la vita animale è più perfetta della vita vegetativa. L’animale, invece di rimanere legato al suolo, e di aspettare, come una pianta, il suo cibo dall’aria e dalla terra che lo circonda, va alla ricerca del cibo necessario alla sua conservazione; fugge dal pericolo, si difende dai nemici, vede, sente, odora, palpa e possiede degli istinti. La vita dell’anima umana è incomparabilmente ancor più perfetta, perché i suoi movimenti sono di un ordine molto più elevato. Mentre l’animale è guidato da un istinto cieco, l’uomo è consapevole dei suoi atti: impara, capisce, inventa, conosce la ragione delle cose, ne comprende lo scopo, tende verso un fine lontano, vede la verità invisibile e sale verso l’infinito. La sua volontà non è meno potente della sua intelligenza: attraverso di essa può padroneggiare l’attrazione dei beni sensibili, amare il dolore, sacrificarsi per il bene dei fratelli, lavorare per l’eternità. Può esserci qualcosa di più grande di questa vita? Nel mondo creato non c’è nulla. Se gli spiriti puri possiedono una vita razionale in misura maggiore della nostra, essi sono nel nostro stesso ordine e non abbiamo motivo di pensare che Dio possa creare un ordine superiore a quello. Eppure, come Cristiani, noi siamo in un ordine molto più elevato. Il bambino appena battezzato vive una vita al di sopra della razionalità, la perfezione naturale degli spiriti puri non può essere paragonata alla perfezione soprannaturale di cui si è appena arricchito; e Dio, che in ogni momento dell’eternità può creare esseri uno più eccellente dell’altro, non può trovare nulla negli immensi tesori della sua onnipotenza che non sia inferiore alla dignità di quel bambino.

Che cos’è la nostra vita divina?

In cosa consiste dunque questa vita divina? Nella capacità di produrre movimenti ed atti divini. Come un bambino riceve dai genitori, insieme alla vita razionale, il potere di conoscere le verità razionali, così allo stesso modo, divenendo Cristiano, riceve dalla Chiesa il potere di conoscere le verità divine che appartengono alla vita intima di Dio. Per questo motivo nessuna creatura può acquisirle con le sole sue forze naturali: « Chi tra gli uomini – dice San Paolo – conosce le cose dell’uomo se non lo spirito dell’uomo che è in lui? » Per quanto perfetta possa essere una creatura, essa è sempre limitata e quindi si trova ad una distanza infinita dall’Essenza divina, che è infinita. Nel crearla, Dio l’ha posta al di fuori di sé, e l’ha esclusa dalla comunicazione ineffabile che hanno tra loro le tre Persone divine, le cui relazioni costituiscono la sua vita intima. Nessuno conosce queste relazioni in modo naturale, tranne le Persone divine stesse. Nessuno può entrare nell’interno di Dio, se Dio stesso non gli apre la porta: « Nessuno conosce il Figlio se non il Padre, e nessuno conosce il Padre se non il Figlio e colui al quale il Figlio voglia rivelarlo » (Mt. XI, 24), dice Gesù Cristo. Inoltre, quando Pietro mostrerà, con la sua generosa confessione, di possedere questa conoscenza soprannaturale del Figlio di Dio, Cristo gli dirà: « Beato te, Simone, figlio di Jona: perché non te l’ha rivelato la carne ed il sangue, ma il Padre mio che è nei cieli. » (Mt XVI, 17). Il bambino cristiano riceve nel Battesimo il potere di conoscere queste verità occulte, questi segreti di Dio, che l’Angelo stesso non può intuire; alla sua ragione naturale si è aggiunta un’intelligenza soprannaturale; gli è stata data la luce di Dio, con la quale vedrà l’interno stesso di Dio; potrà conoscerlo nella Trinità delle Persone, quaggiù con la luce della fede, e più tardi in tutto lo splendore della visione chiara. Per la stessa ragione per cui conosce Dio con la sua luce, lo ama con il suo stesso amore, perché la volontà deve sempre andare di pari passo con l’intelligenza. Le facoltà divine del bambino, in quanto tale, funzionano al momento solo come le sue facoltà umane. Ma aspettate un po’ e vedrete nascere nel suo cuore sentimenti che la natura non ha mai concepito. Egli amerà Dio come un buon Padre; lo temerà non con timore servile, ma con timore filiale, che teme l’offesa molto più della punizione; si affiderà alla sua bontà in mezzo alle prove più dure, e realizzerà con gioia, per compiacerLo, i sacrifici più dolorosi.

La felicità di Dio sarà la nostra felicità.

Queste facoltà divine sono accompagnate, nel cuore del Cristiano, da aspirazioni altrettanto divine. Dio gli disse: « Io stesso voglio essere la tua ricompensa. » (Gen. XV, 1). E allo stesso tempo ha acceso nel suo cuore desideri che nessuna felicità creata può soddisfare. Ad ogni essere la saggezza divina destina una felicità proporzionata alle sue capacità. Poiché nessun essere ha naturalmente una capacità divina, Dio non deve a nessuna delle sue creature la propria felicità. Ma ciò che Dio non deve a nessuno, lo destina e lo promette per pura liberalità al Cristiano, e gli dà allo stesso tempo la capacità di ricevere quella felicità ed il potere di meritarla. Che cosa serve di più al Cristiano per avere una vita veramente divina? Non è sufficiente che egli abbia in sé il potere di acquisire la conoscenza divina, di concepire un amore divino, la speranza e il desiderio di meritare e possedere la felicità stessa di Dio? Se questi doni ci sono stati veramente distribuiti, come può San Pietro dire in tutta verità e in senso non metaforico, che siamo stati resi partecipi della natura divina? (1 Pet. I, 4) Sì, queste parole sono di una rigorosa esattezza; perché la natura è l’essere in quanto principio delle sue operazioni, e l’essere divino ci è stato dato proprio sotto questo aspetto. Questo stesso Essere Infinito è stato comunicato in modo molto diverso alla natura umana di Nostro Signore Gesù Cristo. L’umanità del Divin Salvatore è stata resa partecipe della Persona del Verbo di Dio; essa sussiste anche in Lui e forma con Lui una sola Persona. Ma ognuno di noi conserva la sua personalità, quindi non siamo dèi come lo è Gesù Cristo. In noi il divino non è la sostanza, bensì le operazioni; noi siamo partecipi non della personalità divina, ma della natura divina; non siamo uomini-Dio, ma uomini divini.

Gesù Cristo è l’Uomo-Dio, noi siamo uomini deificati.

La Scrittura dà, in varie occasioni, il nome di divinità agli uomini e agli Angeli elevati allo stato soprannaturale. Così dice il Salmo XLIX: « Dio sta nell’assemblea degli dèi. » In effetti, questo nome ci si addice bene, perché noi abbiamo qualcosa di divino in noi stessi. Ma questa divinità è in noi, solo come un accidente eccellente e non influisce sulla nostra sostanza, per cui siamo lontani dall’essere dèi allo stesso titolo che Gesù Cristo. « È evidente – dice sant’Agostino, commentando queste parole – che gli uomini sono chiamati dèi in quanto sono divinizzati dalla grazia, non in quanto nati dalla sostanza divina. Essi sono divinizzati così come sono giustificati, perché, il giustificarli, li ha resi figli di Dio: “Ha dato loro il potere di diventare figli di Dio, dice l’Evangelista”. » (Giovanni. I, 12). « Se siamo diventati figli di Dio, siamo evidentemente diventati divinità, ma solo per grazia d’adozione e non per generazione naturale. Dio ha un solo Figlio, Dio come Lui, e forma un solo Dio con suo Padre; mentre gli altri che sono trasformati in divinità, lo sono per sua grazia. Non nascono cioè dalla sua sostanza, né saranno mai uguali al Figlio Unigenito; ma, per benevola concessione sono a Lui simili, e partecipano alla ripartizione della sua eredità. » (S. Aug. in Ps. XLIX; ML. 36, 564). La divinità del Cristiano è molto diversa da quella di Gesù Cristo, ma la sua divinizzazione non cessa comunque di essere molto reale. Noi non siamo dèi nel senso stretto della parola, ma divinizzati veramente.

La parola “deificazione” esprime meglio di “soprannaturale” lo stato

del Cristiano in grazia.

La parola “deificazione” esce continuamente dalla penna dei santi dottori ed è l’unica parola che esprime chiaramente lo stato del Cristiano adornato dalla grazia di Gesù Cristo. La parola “soprannaturale” non ha la stessa chiarezza, perché può riferirsi a doni od operazioni che superano le forze e le esigenze della natura umana, senza necessariamente dire nulla sull’elevazione di questa allo stato divino. La resurrezione di un morto è un’opera soprannaturale, eppure il morto risorto non è necessariamente arricchito dei doni della grazia. La conoscenza di cose lontane, che sarebbe per l’uomo una facoltà soprannaturale, non lo sarebbe per un Angelo. Al contrario, la fede, la speranza, la carità, la felicità del cielo sono cose ugualmente inaccessibili alle forze di tutte le creature, anche le più perfette. Perché? Perché sono doni veramente divini e non possono appartenere ad una creatura se non nel grado della sua divinizzazione. San Tommaso lo spiega molto bene: « Il dono della grazia è sopra ogni potere della natura creata, perché non è altro che una partecipazione alla natura divina, che è superiore a tutto lo stato naturale. È quindi del tutto impossibile per una creatura produrre la grazia. Il ferro non può ricevere le proprietà del fuoco se non si mette in esso, e nella misura in cui è unito ad esso; per questo solo Dio può divinizzare una creatura ammettendola ad una partecipazione della sua natura divina. » (Ia-IIa, q. 112, a.1). Molto prima del Dottore Angelico, San Cirillo di Alessandria, faceva contro i nemici della divinità dello Spirito Santo un ragionamento simile: « Come può accadere – egli diceva – che una natura creata possa fare degli dèi coloro che non lo sono? Non si può concepire una creatura deificatrice. Solo Dio ha il potere di divinizzare le anime giuste, alle quali concede, con il suo Spirito, una partecipazione alla dignità che gli è propria. » (S. Cirillo di Alessandria, Dial. VIII, de Trinitate, MG: 75, 1075). È già chiaro che la divinizzazione del Cristiano era per il Santo Dottore, e per tutta la Chiesa del suo tempo, qualcosa di talmente certo da non aver egli paura di appoggiarsi a questa verità per dedurne la divinità dello Spirito Santo.

La grazia ci rende partecipi della natura divina.

Da tutto ciò che precede è chiaro che la grazia abituale è davvero un dono soprannaturale che ci rende partecipi della natura divina. Per natura divina dobbiamo qui intendere la perfezione primitiva e primordiale, che è come la radice degli attributi di Dio e l’inizio delle sue operazioni. Perché, per la natura delle cose, i filosofi non hanno concepito altro che il grado di ciascun essere, da cui derivano le loro proprietà e le loro operazioni. Ora, la grazia santificante copia nell’anima quella perfezione primitiva e primordiale che noi concepiamo essere il principio di Dio. Così come Dio è, per sua natura, la radice dei suoi attributi divini e ha una inclinazione (che in Dio è Dio stesso) a vedersi intuitivamente, ad amarsi con un amore beatifico o divino e a fare per se stesso tutto ciò che fa fuori di sé, allo stesso modo, l’uomo spirituale, rigenerato dalla grazia santificante, ha la tendenza a vedere Dio intuitivamente, ad amarLo con un amore divino, a fare tutte le sue azioni per Dio solo. Questa grazia santificante è anche la radice della carità e delle virtù infuse che sono l’immagine delle perfezioni divine e delle conseguenze della grazia. La grazia santificante è una partecipazione alla natura divina per mezzo della quale l’anima tende a vedere Dio come è in sé (Contenson, Theologia mentis et cordis). Ma qual è la natura intima della grazia? Come dice il Dottore Angelico, la grazia santificante è una forma, una qualità dell’anima, che non opera come causa efficiente ma come causa formale, allo stesso modo in cui la pittura non fa la parete, ma la rende bianca. È una forma accidentale della sostanza dell’anima, per mezzo della quale Dio dà sostanzialmente ciò che è in Lui. Ciò che Dio possiede per sua natura, per la sua infinita perfezione, è infinitamente perfetto; ma ciò che l’anima possiede per grazia è contingente, limitato, imperfetto. La grazia è qualcosa di creato, nella misura in cui gli uomini sono trasformati in nuovi esseri dal nulla, cioè senza alcun merito proprio. La grazia non è una virtù, né una sostanza, ma la natura divina condivisa che produce nell’anima del Cristiano una qualità, un’attitudine. Ne consegue che la grazia è più nell’essenza dell’anima che nelle sue facoltà; nel modo che l’uomo, partecipando della conoscenza divina per mezzo della sua facoltà di conoscenza intellettuale, acquisisce un potere soprannaturale e divino, che è la fede. Partecipando all’amore divino, attraverso la sua volontà o facoltà d’azione, egli raggiunge un potere soprannaturale e divino che è la carità. Allo stesso modo è fatto partecipe, attraverso l’essenza stessa e la natura della sua anima, della natura divina e ottiene una certa somiglianza con Dio attraverso una sorta di rigenerazione o una nuova creazione.

Effetti che la grazia produce in noi, secondo San Bonaventura e Monsabré.

Tale è la natura della grazia che produce in noi degli effetti meravigliosi, di cui apprezzeremo la grandezza solo in cielo. San Bonaventura li riassume nei seguenti termini: « La grazia è il dono che fa della nostra anima la sposa di Gesù Cristo, una figlia dell’Eterno Padre e il tempio dello Spirito Santo. È un dono gratuito della bontà divina che purifica l’anima, la illumina e la perfeziona; la vivifica, la riforma e la rafforza; la eleva a Dio, la rende simile a Dio e la unisce a Dio. Come la nostra anima non assomiglia alla Santa Trinità se non per la virtù che ci purifica, ci rafforza e ci eleva, e per la chiarezza della verità che ci illumina, ci riforma e rassomiglia a Dio: in breve, siccome è questo insieme di doni che ci rende degni delle compiacenze e dell’amore del nostro Dio, ne consegue che questa influenza divina prende il nome generale di grazia, che esprime e riassume meravigliosamente i vari effetti dell’effusione dell’amore divino (S. Bonav., Breviloquium pars V, c. I). Anche il Padre Monsabré ha descritto gli effetti della grazia sull’anima: « Noi siamo partecipi della natura divina. Non abbiamo timore di confessare questo dogma a testa alta e di nutrire la nostra anima con questa consolante dottrina. Non è mai stato così necessario mantenere saldo lo spirito dei Cristiani e respingere gli attacchi dei nostri nemici. Satana rinnova, con più astuzia che mai, il tentativo che gli ha dato così buoni risultati nel Paradiso terrestre; egli dice agli uomini: « Sarete come dèi se vi scrollerete di dosso il giogo di Dio ». Il suggerimento è la più mostruosa di tutte le menzogne. Perché? Perché è la perversione della più utile di tutte le verità. Ciò che è falso nella parola di satana non è che l’uomo possa aspettarsi di essere come Dio, perché Dio stesso gli ha dato questo destino creandolo a sua somiglianza e ordinandogli di essere perfetto così come Egli lo è; il crimine consiste nel cercare la somiglianza di Dio nella ribellione contro Dio, con l’appoggiarsi, per derubare l’uomo, alla nobile ambizione di elevarsi a Dio: questo è ora, così come nel primo giorno del mondo, tutto il segreto della tattica di satana. » Come possiamo contrastare questa tattica? Non abbiamo altra scelta che far conoscere all’uomo la sua vera grandezza e presentare le sue immense aspirazioni con l’unico oggetto che possa soddisfarle. Alla falsa apparenza della divinità, che il panteismo fa risplendere ai suoi occhi e che non è altro che l’annientamento della sua personalità, delle sue facoltà, del suo essere, noi opponiamo la divinizzazione realissima che Gesù Cristo gli offre. Lasciando alla natura umana la sua completa integrità, vi aggiunge il dono magnifico della natura divina. Allora non sedurrà più le nostre anime quel mostruoso errore. Il vuoto che egli intende colmare sarà già divinamente colmato; le aspirazioni con cui vuole ingannare saranno pienamente soddisfatte. Rendiamoci inaccessibili alla seduzione, penetrando ogni giorno più intimamente la verità; apprezziamo, come meritano, i doni che Dio ci ha dato (1Cor. II, 12), e non saremo tentati di rincorrere a chimere. Apriamo gli occhi del nostro cuore per conoscere le magnifiche speranze della nostra vocazione, i tesori di gloria che costituiscono la nostra eredità nella dimora dei santi (Efes. I, 18), e non ci costerà nulla disprezzare tutte le promesse e le minacce del mondo. Dal momento in cui comprendiamo di essere degli dèi, non avremo più paura di diventare uomini: come partecipanti della natura e della vita di Dio come siamo, agiamo divinamente. Pensieri, opere, desideri, azioni, tutto assume proporzioni infinite nella nostra anima, perché tutto è impregnato della virtù dell’Altissimo e trasformato dalla Linfa Divina. » (p. Monsabré, Vie divine de l’homme).

Capitolo IV.

LA GRAZIA ED IL CUORE DI GESÙ

Intima unione del Verbo con l’umanità.

Appena la Madonna ha pronunciato il fiat liberatorio, il Verbo, scendendo dall’alto del cielo, prende su di sé l’umanità languente per farla propria e realizzare per essa i grandi progetti che nella sua misericordia aveva concepito. Fin dal primo momento, l’anima umana di Gesù è apparsa piena di bellezza agli occhi di Dio, che gli dà amorevolmente il bacio della pace, dicendo: « Sei la mia amata figlia, bella tra migliaia, e non c’è macchia in te. » La divinità ha riempito quell’anima e l’ha ridondata nel corpo, al punto che San Paolo poteva dire che la divinità abitava corporalmente in Gesù. Quando il ferro è sottoposto al fuoco, lo penetra e si identifica con lui. Non cessa di essere ferro, ma diventa ferro rovente. L’unione del Verbo con l’umanità supera senza paragoni l’unione molto intima del ferro e del fuoco. Il Verbo assorbe nella sua personalità quella dell’umanità. Anche se sussiste la sua natura, vuole che la sua Persona la compenetri e la elevi ad una dignità che nessuna intelligenza umana potrebbe mai concepire. La mera unione del Verbo con l’umanità rende questa pura, innocente, bella, immacolata, degna dell’amore soprannaturale di Dio.

La grazia di Dio riempie l’anima di Gesù Cristo.

Dobbiamo noi dedurre che la grazia santificante o abituale non sia stata data all’anima di Gesù, o almeno che non potesse esserGli di alcuna utilità? Sant’Agostino afferma il contrario: « Gesù Cristo è pieno di grazia perché Dio lo ha unto con l’unzione dello Spirito Santo, non con l’olio visibile, ma con il dono della grazia. Un dono che rappresenta l’olio che la Chiesa usa nei battesimi. » ( S. Aug.: De Trinitate, 1, XV, c. XXVI; ML: 42, 1092). Tale era anche l’opinione di San Cirillo e di San Giovanni Crisostomo, basata su ragioni di congruenza, che hanno attirato l’attenzione di tutti i teologi portandoli a concludere, quasi all’unanimità, dell’esistenza della grazia santificante nell’anima di Gesù Cristo. Tutte le creature ricevono grazia e gloria da Dio (Ps. LXXXIII). Dio è il centro che irradia la grazia, la prima e unica fonte da cui sgorga l’acqua viva che estende la vita. Più ci si avvicina al fuoco, più si sente il calore; più ci si avvicina alla sorgente, più si è pronti ad attingere acqua abbondante e pura. Ora, quale creatura è stata più vicina alla divinità dell’umanità del Salvatore? Certo, c’è una linea di divisione tra essa e la Persona del Verbo che la sostiene; il Quale si è fatto tanto sua questa umanità, che dalla sua unione nasce un solo amore: l’Uomo-Dio. Egli è il Verbo, ma non solo il Verbo; Egli è il corpo e l’anima di un uomo, ma non solo un corpo e un’anima: è il Verbo incarnato, cioè il Verbo che penetra tutta l’umanità, come un balsamo che penetra con il suo profumo morbido il corpo con cui si mescola (Mons. De Segur: “Nos grandeur in Jesus”). L’anima di Gesù Cristo è intimamente unita alla divinità; non può quindi sottrarsi alla grazia di Dio che la inonda completamente e la riempie di tutta la pienezza di cui è capace una creatura.

Ragioni di questa pienezza di Grazia.

Tutto richiedeva in Nostro Signore questa pienezza: la sua intelligenza, destinata a penetrare il più intimo dei misteri, fino al cuore della divinità; la sua volontà che doveva amare Dio con un amore soprannaturale, la cui longitudine, latitudine, altezza e profondità superano ogni concezione; la sua natura umana che, vivificata – non distrutta – dalla Persona del Verbo divino, doveva sussistere nella sua interezza. È veramente lo strumento del Verbo, non quello inerte e inconscio del lavoratore, ma uno strumento animato che ha una sua vita, un suo modo di agire, una sua autonomia. Ha bisogno, questa natura, di un principio d’azione che diriga e perfezioni i suoi atti; ha bisogno, questa natura, essenzialmente umana, di un elemento che la soprannaturalizzi e la renda partecipe della natura divina: questo è ciò che fa la grazia che è comunicata come eredità. Gli attributi della personalità divina e della grazia rimangono in Gesù Cristo completamente diversi. L’unione ipostatica da sola, senza considerare altro che il suo effetto formale, comunica all’umanità la dignità della Persona. È una dignità divina e quindi la rende straordinariamente santa e gradita agli occhi di Dio, incapace di essere sfigurata dalla minima macchia. Ma perché il Verbo comunichi tutta la sua perfezione, deve dare con la perfezione, anche la santità della sua natura divina. È precisamente la grazia, che è stata definita così giustamente come una infusione della natura divina nella natura umana, che dona all’anima la bellezza, la forma che la prepara alla gloria che le è riservata. Cosa santifica il corpo, si chiede Suàrez? Una disposizione interiore segreta, che modera i suoi movimenti, li mantiene in ordine, facilitando le sue oneste operazioni. Senza dubbio, la Persona del Verbo santifica la carne di cui è rivestita, poiché diventa carne di Dio. Tuttavia, per essere elevato allo stato di santità richiesto dalla sua natura, Egli richiede anche la disposizione interiore che stabilisce l’ordine nelle sue facoltà, che non produce, almeno formalmente, la presenza della seconda Persona della Santissima Trinità. Questo è ciò che accade nell’anima di Gesù Cristo. L’anima, pur nobilitata e santificata dalla presenza del Verbo, non raggiunge tutta la perfezione di cui è capace finché la grazia non le comunica l’effetto fisico, la particolare disposizione che perfeziona il suo modo di agire e che noi chiamiamo grazia. È vero che questa perfezione è, se così si può chiamare, estrinseca, accidentale, eminentemente contenuta in ciò che conferisce la personalità divina; ma deriva anche dal Verbo incarnato, al quale non potremmo negarla senza avventatezza. Non è questa una conseguenza necessaria della presenza del Verbo, perché si fonda unicamente sul beneplacito di Dio. Ma si aggiusta, si adatta alla sua presenza in modo così armonioso, così perfetto, che sembra essere la sua naturale ed inseparabile compagna. Nel momento stesso in cui il Verbo si è incarnato nel grembo di Maria, la sua anima è stata abbellita dalla grazia santificante che gli è stata donata in tutta la sua pienezza. Se poi l’evangelista ci dice che il Bambino di Nazareth è cresciuto nell’età e nella grazia, dobbiamo capire trattarsi delle manifestazioni esterne di questa grazia, perché all’interno non era suscettibile né di aumentare né di diminuire. Dalla sua creazione l’anima di Gesù ha ricevuto tutta la grazia che sarà la sua eredità in eterno.

Significato della frase: «Pienezza della grazia ».

« Lo abbiamo visto pieno di grazia e di verità ». A proposito di questa parola di San Giovanni, i Dottori notano che l’espressione può avere diversi significati. A volte la Scrittura la usa per indicare un’abbondanza di grazie che si estende a tutte le opere virtuose, a tutte le potenze. In questo senso, San Paolo desidera che gli Efesini siano colmi della pienezza di Dio (Ef. III, 19). Altre volte la Scrittura vuole mettere in evidenza una grazia di elezione, conferita a un’anima in previsione della missione che Dio le riserva. Così Maria è stata salutata dall’Angelo, “piena di grazia”, perché aveva ricevuto tutte le grazie legate alla sua dignità di Madre di Dio. È solo in Gesù Cristo che la parola “pienezza della grazia” deve essere presa in tutta l’estensione del suo significato. Tutte le grazie delle altre creature, unite e paragonate alla grazia di Gesù Cristo, sono ciò che è uno stagno in relazione al vasto oceano. Infatti, mentre la grazia è stata data alle creature secondo una certa distribuzione, a Gesù Cristo è stata data senza alcuna misura. Quindi, sebbene questa grazia sia essenzialmente finita, perché creata e della stessa specie di quella che viene conferita a noi, è talmente sovrabbondante in Gesù da poter essere giustamente chiamata infinita. Le opere di Nostro Signore raggiungono un valore infinito grazie a questa unione. Essa dà infinito merito alle azioni del Salvatore, infinita soddisfazione a tutte le sue azioni compiute in spirito di penitenza. Questa unione influenza anche la grazia santificante, e le conferisce una forza d’azione infinita, in modo che la grazia renda l’anima di Nostro Signore infinitamente gradita e santa agli occhi di Dio. Dico infinitamente santa, ma non dobbiamo dimenticare che rimane sempre la differenza tra la santità conferita all’anima di Nostro Signore dalla grazia santificante e la santità di Dio: questa è infinita per essenza, quella per comunicazione.

Accostiamoci al Cuore di Gesù con fiducia.

Ognuno di noi deve mettere in pratica il consiglio dell’Apostolo di avvicinarsi al trono della grazia con fiducia, per ottenere da Lui la misericordia. Che cos’è questo trono di grazia? È il Cuore di Gesù, perché in Lui regna la carità; in Lui, dunque, ha sede la grazia, come una regina piena di maestà e di benevolenza. Non abbiamo paura; Gesù stesso ci chiama: « Venite – ci dice attraverso Isaia – venite a comprare vino e latte senza denari. » (Is. LXV, 1). Quel vino e quel latte sono la grazia che si insinua così dolcemente nell’anima, nel rispetto della sua libertà, e che le comunica allo stesso tempo una forza, un vigore cento volte superiore alle sue forze naturali. Il Cuore di Gesù è la fonte di acqua viva che giunge fino alla vita eterna della grazia. Questa fontana è stata aperta sul Calvario dalla lancia. Tutti coloro che desiderano attingere dalla grazia si avvicinino al Cuore di Gesù. E cosa possiamo temere? Dio non ha forse depositato per noi questa sovrabbondanza di grazia nel Cuore di suo Figlio? E cosa desidera il Cuore di Gesù se non arricchirci con i tesori che custodisce? In ogni pagina delle rivelazioni di Santa Margherita Maria, possiamo vedere questo desiderio del buon Maestro. Ascoltiamo alcune sue parole: « Il mio Cuore Divino è così appassionato d’amore per gli uomini che, non potendo contenere in sé le fiamme della sua ardente carità, vede come necessario il comunicarle e manifestarsi ad esse, per arricchirle con i suoi preziosi tesori. Il Cuore amabile di Gesù – dice la Santa – ha un desiderio infinito di essere conosciuto e amato dalle sue creature, nelle quali vuole stabilire il suo impero come fonte di ogni bene, per prendersi cura dei loro bisogni. Lo dico con tutta certezza che, se sapessimo quanto è gradita questa devozione a Gesù Cristo, non ci sarebbe un Cristiano che, per quanto poco amore possa avere per l’amabile Redentore, non la praticherebbe. Nostro Signore riserva tesori incomprensibili a coloro che sono impegnati nella sua istituzione. Mi ha spesso promesso che coloro che sono devoti al Suo Sacro Cuore non periranno mai e che, essendo Lui la fonte di tutte le benedizioni, le distribuirà con generosità dove l’immagine del Cuore amoroso è esposta per essere amata e onorata. » Nelle lettere di Santa Margherita troviamo un fatto che dimostra quanto sia opportuno che soprattutto noi, sacerdoti di Gesù Cristo, facciamo ricorso a questo Cuore pieno di grazia, per noi prima di tutto, e anche per le anime che ci sono affidate. Ad un religioso della Compagnia la Santa aveva chiesto di mettere la sua cura nella composizione di un’incisione del Sacro Cuore. Impedito da altre occupazioni, questi aveva impiegato molto tempo per farlo. « Il buon Padre – scrive la Santa – è così impegnato con mons. De Autun, nella conversione degli eretici, che non ha né il tempo né l’opportunità di impegnarsi in quest’opera che l’adorabile Cuore del nostro Maestro desidera con tanta veemenza. Non potete immaginare, mia carissima Madre, quanto questo ritardo mi affligga e mi faccia soffrire. Devo confessarle in confidenza che, a mio parere, questa è la causa delle poche conversioni degli infedeli nel suo popolo. Mi sembra di sentire continuamente queste parole: se il buon Padre avesse prima adempiuto ciò che aveva promesso al Sacro Cuore, Gesù avrebbe cambiato e convertito i cuori degli infedeli, per il piacere che avrebbe provato nell’essere onorato nell’immagine che desidera; ma poiché gli antepone altre cose, per darGli questo piacere, naturalmente per la sua gloria, indurirà i cuori di quegli infedeli, e le opere di quella missione saranno di poco frutto. »

Capitolo V

IL CUORE DI GESÙ FONTE DELLA GRAZIA

Cristo Restauratore di tutto il creato ed Autore della grazia.

Alcuni Padri della Chiesa dichiarano che la morte di Cristo sia stata un bene per tutta la creazione. Essi basano la loro affermazione su motivi di congruenza e sulla testimonianza di San Paolo che afferma che Cristo ha provato la morte per tutti (Eb II, 9). « Nel mondo materiale, anche gli esseri privi di ragione e di sentimento non riescono a trovare la loro giusta ragione, la perfezione che si addice loro, se non nel soprannaturale, e quindi in Cristo e per mezzo di Cristo. Ma si dice ancora poco nell’affermare che il soprannaturale spieghi e perfezioni il mondo materiale: si dovrebbe dire che lo nobiliti, che gli conferisca un valore incomparabile, facendolo partecipare, nella misura in cui permette la sua natura, alla grandezza a cui l’uomo stesso è stato elevato. Spero di potervi far capire che il mondo materiale non sia stato escluso dalla magnifica restaurazione di tutte le cose in Cristo che Dio intende realizzare (Ef. I, 9-10); e anche che esso sia stato poi abbellito quanto più possibile. » (P. Curci, La nature et la gràce, t. I , 15 discorso). La Sacra Scrittura ripete spesso che Nostro Signore sia la fonte della grazia; che la grazia e la verità siano stati fatti da Gesù Cristo; che Dio doni la sua grazia attraverso il suo Figlio prediletto. Tutte queste sono espressioni che rivelano una verità importantissima, di cui è bene avere una conoscenza profonda prima di studiare i mezzi con cui Nostro Signore comunica la grazia divina. Per quanto intima possa essere l’unione del Verbo con l’umanità in Nostro Signore Gesù Cristo, le sue operazioni divine rimangono completamente distinte da quelle umane. Supponendo questo, chiediamoci prima di tutto chi produca la grazia, se la divinità o l’umanità. Alcuni teologi, seguendo le attrattive di una pietà mal illustrata, hanno osato dire che l’umanità del Salvatore fosse la causa principale della Grazia e che Egli esercitasse su di essa un’azione diretta e fisica. Questo è un errore manifesto, perché nella creazione della grazia non c’è altro che uno strumento; così il Concilio di Trento, trattando della causa efficiente della grazia, parla sempre di Dio escludendone l’umanità. Gli effetti non possono essere di ordine diverso dalla causa che li produce; la grazia, essendo di un ordine infinitamente superiore alla natura umana, non può essere prodotta da essa, ma è imperiosamente rivendicata da un altro Autore. – In che senso, dunque, la Sacra Scrittura e tutti i Padri proclamano Gesù Cristo Autore della grazia? Cerchiamo di capire bene questa verità, perché ci unirà molto di più al Cuore di Gesù, facendoci penetrare molto al suo interno, ed accenderà i nostri cuori alla riconoscenza e all’amore, rivelandoci tutti i benefici che abbiamo ricevuto da Lui.

Non possiamo fare nulla senza la grazia.

Cosa possiamo noi fare nell’ordine soprannaturale della grazia? Una parola riassume il tutto: NULLA! Nemmeno possiamo pronunciare il Nome del Nostro Salvatore, né avere un inizio di fede che sia proficuo per la nostra salvezza: « Infatti – dice il Concilio di Orange – se qualcuno afferma che l’inizio della fede, per cui noi crediamo in Colui che giustifica l’empio, non sia l’effetto del dono della grazia, ma ci venga dall’ordine naturale, si oppone ai dogmi apostolici. » (cfr. 5). Non c’è una sola opera dell’ordine naturale che possa meritare la grazia, non solo – volendo impiegare il linguaggio delle scuole – de condigno, ma nemmeno de congruo. Questo è stato permesso da Dio, perché l’uomo fosse umile, riconoscendo così la sua completa dipendenza da Dio in tutto ciò che riguardi la sua salvezza. Non possiamo fare alcuna opera soprannaturale senza la grazia, né possiamo meritarla, per quanto ci sforziamo. Siamo veramente ridotti alla povertà estrema, e se qualche amico non viene ad aiutarci nella nostra necessità, siamo infallibilmente perduti. Ma consoliamoci: questo amico benefattore, tanto ricco da farci l’elemosina della grazia, esiste: è Gesù! che con i suoi infiniti meriti ce l’ha meritata, e proprio per questo lo salutiamo con il titolo di Autore della grazia.

Gesù Cristo ci ha meritato la grazia.

Quali misteri d’amore ci rivelano queste semplici parole! Il Verbo, in tutto ciò che è pari al Padre suo, non potrebbe meritare; ma, per l’amore che ha per noi, farà un miracolo che gli permetterà di soddisfare allo stesso tempo tutte le condizioni richieste per il merito. Egli scende dal cielo, veste la sua divinità con la livrea del genere umano, unisce la natura umana alla sua natura divina nell’unità della Persona. Da allora, l’Uomo-Dio, Uomo perfetto, Dio uguale al Padre e allo Spirito Santo, possiede tutte le qualità richieste per il merito, elevato al più alto grado di perfezione. Mentre la sua anima, nella parte superiore, contempla il volto di Dio e gode già della felicità della patria, nella parte inferiore è soggetta a tutte le nostre infermità; il suo corpo è sottoposto ad un duro lavoro, e solo a prezzo di molte sofferenze può entrare nel regno della gloria, verso il quale cammina dolorosamente come ogni uomo venuto al mondo. In Gesù, la volontà divina vuole e ama necessariamente; ma la sua volontà umana rimane completamente libera e quindi ha la possibilità di offrire a Dio Padre il sacrificio dei suoi atti e di conseguenza di meritare. Quando dico che Cristo era libero, non intendo dire che la sua volontà potesse essere incline al male; al contrario, era determinata al bene. Ma va notato – con san Tommaso – che il potere di inclinarsi al peccato, lungi dal’essere la perfezione della libertà, ne è il suo difetto. La volontà umana non è mai più libera di quando, rinunciando al folle progetto di farsi la propria regola di condotta, prende come regola la volontà stessa di Dio, sempre infallibile. Al di fuori della volontà divina, la volontà umana non trova altro che la schiavitù: « Chi pecca, diventa schiavo del peccato. » (Joann. VIII, 34). Ma ciò che accresce all’infinito il merito di Nostro Signore è che tutte le sue azioni sono state le azioni di un Uomo-Dio. « È facile dire che la sua volontà umana, unita alla divinità con il vincolo della carità e della grazia santificante, che aveva in tutta l’abbondanza che si addiceva all’anima di un Uomo-Dio, meritasse più, in tutto ciò che incarnava, di quanto lo spirito umano potesse comprendere, perché la grandezza dei suoi meriti si misura con la grandezza della sua grazia; eppure ciò non significa che i suoi meriti siano infiniti, poiché la sua grazia santificante, come creatura, non è infinita. Ma se si considera l’unione ipostatica che fa dell’uomo che lavora, soffre e merita, un vero Dio, si ha il principio del valore infinito e della dignità di tutti i suoi meriti. Se si smette di affermare che non solo che le sue azioni provenissero semplicemente dall’umanità, ma dall’umanità totalmente inabissata e trasformata in Dio, penetrata dall’unzione divina e aureolata con il bagliore della divinità, si giudicherà, e con molta ragione, che tutto ciò che è abissale fosse divino e di infinito valore. Giudicherete, e giustamente, che tutto ciò che era santo era divino e di infinito valore. Noterete non solo che la santa umanità fosse completamente piena, e se possiamo parlare in questo modo, traboccante ovunque di grazia santificante; ma anche che, unita in modo tale al divino da formare con esso una sola Persona, sembri aver avuto come radice certa l’aver penetrato a sufficienza la stessa divinità e gli stessi attributi divini, da cui ha tratto una vita infinita, un vigore, un’eccellenza ed una dignità che ha riversato in tutte le sue opere per cui ha dato loro un merito davvero infinito. » (D’Argentan, Grandeurs de JésusCrist.).

Beni che ci vengono dai meriti di Cristo.

Gesù Cristo ha lavorato e meritato per noi e i beni che ci vengono dai suoi meriti sono innumerevoli. Non parlo degli Angeli, che devono anche loro tutte le grazie ricevute ai meriti previsti di Gesù Cristo. « Tutti hanno ricevuto dalla sua pienezza », dice San Giovanni; e, come avverte San Tommaso, tutti gli Apostoli, i Patriarchi, i Profeti, i giusti che sono esistiti, esistono e esisteranno, anche gli Angeli stessi. Perché la pienezza della grazia che è in Cristo è la causa di tutte le grazie che sono in tutte le creature razionali. Allo stesso modo, San Gregorio commenta il v. 2 del capitolo 2 del Primo Libro dei Re: « Non c’è nessun santo come il Signore, perché non c’è nessun altro fuori di Lui. » San Gregorio dice che « Non c’è nessun altro all’infuori di Lui », da intendersi come la prima espressione: « Non c’è nessun altro santo all’infuori di Te », perché nessuno tra gli uomini o tra gli Angeli è Santo se non Cristo. « Benedetto sia Dio e Padre del Signore nostro Gesù Cristo, che ci ha benedetti con ogni benedizione spirituale nei beni celesti in Cristo, come Egli ci ha scelti in Lui stesso, prima della creazione del mondo, perché siamo santi e irreprensibili davanti a Lui nell’amore; che ci ha predestinati a Cristo, perché ci adotti come figli secondo lo scopo della sua volontà, a lode e gloria della sua grazia, con la quale ci ha reso gradevoli nel suo Figlio diletto. » (Eb. I, 3-6). Con queste parole San Paolo solleva un po’ il velo che ci nasconde l’immenso tesoro di grazie racchiuso nei meriti del Salvatore. Dio ha davanti a sé, da tutta l’eternità, il Figlio suo Gesù Cristo, fatto da Lui Re di tutta la creazione e tipo ideale di tutte le creature. Ma prima di far uscire il mondo dal nulla, prima di creare il cielo e la terra, Egli ci ha scelto da tutta l’eternità per essere nel numero di coloro che formeranno la corte del suo amato Figlio. La verità è che il peccato sembra venire prima di tutto a destabilizzare il piano primitivo. Ma Dio saprà renderlo più grande e più bello sempre attraverso suo Figlio Gesù: Proposuit omnia instaurare in Christo, sivequæ in cælis, sivequæ in terris sunt. Questo Gesù che prima di tutto parla di essere unicamente un Re di gloria, sarà per noi un Uomo di dolore; salirà su una croce e dal suo Cuore aperto farà scorrere sopra di noi il sangue riparatore che cancellerà tutte le nostre colpe. Ma per la gloria di questa grazia, per far risplendere la sua potenza in tutto il suo splendore e la sua meravigliosa fecondità, ci predestina ad essere figli adottivi di Dio; una gloria che dobbiamo interamente ai meriti di Gesù Cristo. Grazie a Gesù Cristo, siamo chiamati ad essere cittadini del cielo, eredi delle ricchezze dell’Eterno Padre, anche se nulla ci è dovuto. Siamo destinati ad essere coeredi di Gesù Cristo, ad essere figli di Dio. Dio, da parte sua, non perdonerà nulla?, ma per mezzo di Gesù Cristo ci benedirà con ogni sorta di benedizioni spirituali: « Perciò – dice sant’Ambrogio – vedendo come vengono tutte le grazie da Cristo, se qualcuno lo disprezza e crede di poter essere benedetto da Dio, si è immancabilmente ingannato. » Considera che un tale sia nato alla grazia in un Paese cattolico e da una famiglia cattolica. Gesù gli ha meritato il Battesimo. Quando la grazia santificante discende in un’anima, nel momento in cui l’acqua rigenerante scorre sulla fronte del nuovo Cristiano, la bagna come una regina, accompagnandola con la fede, la speranza e la carità, con tutte le virtù morali e con i doni dello Spirito Santo. Gesù fa crescere nella virtù e guida i nostri passi; perché la sua “grazia preveniente” accompagna e corona tutte le vostre opere. Non lavorate voi da soli, ma la grazia di Gesù è con voi, e ad essa dovete tutto ciò che c’è di buono e santo in voi, poiché senza di essa nessuna delle vostre azioni potrebbe essere gradita a Dio. » (Conc. Trid. I, 6, cf. 16). Guardate la grazia di Gesù nella buona ispirazione che passa attraverso il vostro spirito, nel buon movimento che fa battere il vostro cuore, nel buon desiderio che vi conduce alla virtù. Quando la tentazione vi fastidisce, c’è la grazia di Gesù che vi incoraggia e moltiplica le vostre forze. Quante volte avete forse tradito la causa di Gesù! Quante volte avete calpestato il suo prezioso Sangue! L’avete crocifisso di nuovo nel vostro cuore! Voi vi pentite, va bene; ma sappiate che alla sua grazia dovete anche l’atto di contrizione, e ai suoi meriti il perdono di tutte le colpe mortali e veniali; anche a Lui dovete la perseveranza finale, il dono dei doni, il dono supremo della grazia. Nell’ora della morte, quando tutte le vostre ricchezze e i vostri parenti e amici vi hanno abbandonato, Gesù, il vostro vero amico, non vi lascerà. Grazie ai suoi meriti, il cielo si aprirà a voi e potrete, per tutta l’eternità, glorificare l’Agnello immolato dall’inizio del mondo, il cui Sangue vi ha liberato dalla schiavitù del peccato e vi ha reso eroi.

Conseguenze pratiche.

Come ci fa capire bene questa verità il paragone che Gesù usava quando diceva: « Io sono la vite, voi i tralci. » I rami, infatti, devono tutto alla vite che li sostiene: nascita e crescita; attraverso di essa vivono, germogliano e si ricoprono di foglie, fiori e frutti. Dobbiamo tutto a Gesù Cristo nell’ordine soprannaturale, e molto nelle circostanze naturali che hanno un rapporto più diretto con la nostra predestinazione, dalla nascita alla grazia fino alla consumazione nella gloria (Ef. I, 23 – S. Aug. in ps. CVIII – Xon. Tris. S. XIV, CFR. 8). Dio aveva promesso al suo Figlio diletto che se fosse morto per l’espiazione dei peccati, avrebbe visto l’emergere di una numerosa posterità. Un giorno ci sarà dato di vedere la realizzazione di quel patto. Quanto sarà glorioso per Gesù il giorno solenne in cui, Re della gloria, apparirà in cielo scortato dalle sue legioni di Angeli che lo proclameranno loro Sovrano, accompagnato da una folla innumerevole di Patriarchi, Profeti, Apostoli, Martiri, Confessori e Vergini che lo acclameranno come loro Redentore, e faranno risuonare i cieli con l’inno trionfante che l’Angelo di Patmos ha udito: « Degno è l’Agnello che è stato immolato di ricevere amore, onore, gloria e benedizione nei secoli dei secoli. » Fino a quel giorno benedetto, mettiamo tutto il nostro impegno per non sprecare nessuno dei grandi benefici che possiamo trarre dai meriti di Gesù Cristo. Chiediamo a Dio, sull’esempio della Santa Chiesa, tutto ciò di cui abbiamo bisogno, ma chiediamolo nel nome dei meriti di suo Figlio Gesù Cristo. « Ho letto molte volte in Louis de Blois – dice il V. Louis de la Puente – che dobbiamo offrire tutto ciò che facciamo in unione con i meriti di Gesù: la mia povertà unita alla povertà di Gesù, i miei atti di obbedienza all’obbedienza del Salvatore, le mie opere alle opere di Gesù, e così via. Questo è ciò che significa offrire le mie azioni a Dio, unendole ed incorporandole a quelle che Gesù ha fatto per me. Da questa offerta e da questa unione le nostre azioni ricevono un lustro speciale ed un valore maggiore, che le rende più gradite. Infatti, per mezzo di questa pratica, riconosciamo Gesù Cristo come nostro Capo, come principio del nostro bene e come nostro mediatore; purché lo chiediamo con perseveranza, usando i suoi meriti come titoli che ci danno il diritto di essere ascoltati. » (Vita di P. La Puente, c. XVIII, p. 143). Tutto ciò che abbiamo spiegato finora non ci porta come per mano a concludere che il Cuore di Gesù sia la fonte della grazia? Perché, qual è la prima ed ultima ragione di tutta la vita di Nostro Signore Gesù Cristo, la ragione che ci conduce al segreto di tutte le sue azioni, se non il suo amore per noi, il cui simbolo più espressivo è il suo Cuore? L’Apostolo ci lascia forse il minimo dubbio al riguardo? Dilexit! Mi ha amato! Questa è la parola chiave di tutti i misteri. Mi amò, e perché mi amava è venuto sulla terra, ha sofferto, ha meritato, si è donato completamente per il mio maggior bene e beneficio (Corn. A Lapide, Effig. S. Pauli). O Cuore di Gesù! Sto appena cominciando a considerare la tua grandezza e già ti presenti a me come il fuoco che irradia tutta la luce; come il vero centro da cui hanno origine tutte le cose buone, tutte le cose giuste, tutte le grandi, tutte le sante! Sì, la mia vita, la mia vera vita sarà il tuo Cuore divino; il mio pensiero sarà il tuo Cuore; la mia speranza sarà il tuo Cuore; il mio amore sarà il tuo Cuore. Per me, volere, parlare, agire, sarà il tuo Cuore; non voglio, non amo se non il tuo Cuore; quello che faccio, penso, dico, deve essere il tuo Cuore Divino.

https://www.exsurgatdeus.org/2020/05/19/il-cuore-di-gesu-e-la-divinizzazione-del-cristiano-7/

SALMI BIBLICI: “MEMENTO, DOMINE, DAVID, et” (CXXXI)

SALMO 131: “MEMENTO, DOMINE, DAVID”

CHAINE D’OR SUR LES PSAUMES

Par M. l’Abbé J.-M. PÉRONNE,

CHANOINE TITULAIRE DE L’ÉGLISE DE SOISSONS, Ancien Professeur d’Écriture sainte et d’Éloquence sacrée.

[Canonico titolare della Chiesa di Soissons, Professore emerito di Scrittura santa e sacra Eloquenza]

TOME TROISIÈME (III)

PARIS – LOUIS VIVES, LIBRAIRE-ÉDITEUR 13, RUE DELAMMIE, 1878

IMPRIM.

Soissons, le 18 août 1878.

f ODON, Evêque de Soissons et Laon.

Salmo 131

Canticum graduum.

[1] Memento, Domine, David,

et omnis mansuetudinis ejus;

[2] sicut juravit Domino, votum vovit Deo Jacob:

[3] Si introiero in tabernaculum domus meæ; si ascendero in lectum strati mei;

[4] si dedero somnum oculis meis, et palpebris meis dormitationem,

[5] et requiem temporibus meis, donec inveniam locum Domino, tabernaculum Deo Jacob.

[6] Ecce audivimus eam in Ephrata; invenimus eam in campis silvæ.

[7] Introibimus in tabernaculum ejus; adorabimus in loco ubi steterunt pedes ejus.

[8] Surge, Domine, in requiem tuam, tu et arca sanctificationis tuae.

[9] Sacerdotes tui induantur justitiam, et sancti tui exsultent.

[10] Propter David, servum tuum, non avertas faciem christi tui.

[11] Juravit Dominus David veritatem, et non frustrabitur eam: De fructu ventris tui ponam super sedem tuam.

[12] Si custodierint filii tui testamentum meum, et testimonia mea hæc quæ docebo eos, et filii eorum usque in sæculum sedebunt super sedem tuam.

[13] Quoniam elegit Dominus Sion, elegit eam in habitationem sibi.

[14] Haec requies mea in sæculum sæculi; hic habitabo, quoniam elegi eam.

[15] Viduam ejus benedicens benedicam; pauperes ejus saturabo panibus.

[16] Sacerdotes ejus induam salutari, et sancti ejus exsultatione exsultabunt.

[17] Illuc producam cornu David; paravi lucernam christo meo.

[18] Inimicos ejus induam confusione; super ipsum autem efflorebit sanctificatio mea.

[Vecchio Testamento Secondo la Volgata Tradotto in lingua italiana da mons. ANTONIO MARTINI Arciv. Di Firenze etc.

Vol. XI

Venezia, Girol. Tasso ed. MDCCCXXXI]

È Salmo che Salomone cantò nella dedicazione del Tempio (lib. 2, c. 6, Paralip.). Si rammenta il desiderio di Davide di edificare il tempio, e la petizione a Dio che il regno si stabilisca nei suoi posteri. Il Salmo è tra i graduali, perché da cantare dal popolo reduce dalla schiavitù, avendosi innanzi da imitare il desiderio di Davide per la casa di Dio, e la diligenza di Salomone in edificarla.

Cantico dei gradi.

1. Ricordati, o Signore, di David e di tutta la sua mansuetudine; E del come ei giurò al Signore, e di come fe’ voto al Dio di Giacobbe:

3. (Dicendo) – Se io entrerò al coperto nella mia casa, se io salirò al mio letto per riposare,

4. Se darò sonno ai miei occhi e quiete alle mie pupille,

5. E requie alle mie tempia, (1) fino a tanto che io trovi un luogo al Signore, un tabernacolo al Dio di Giacobbe.

6. Ecco che noi udimmo come (sua sede) era in Ephrata; la trovammo nei campi selvosi.

7. Entreremo nel suo tabernacolo ; lo adoreremo nel luogo dove i suoi piedi si posarono.

8. Su via, o Signore, vieni nella tua requie, tu e l’arca di tua santità.

9. I tuoi sacerdoti si rivestano di giustizia, esultino i tuoi santi.

10. Per amor di David tuo servo non allontanare la presenza del tuo Cristo.

11. Il Signore ha fatto promessa giurata e verace a David, e non la renderà vana La tua prole porrò io sul tuo trono,

12. Se i tuoi figliuoli saran fedeli al mio testamento e ai precetti che io ad essi insegnerò. I loro figliuoli ancora in perpetuo sederanno sopra il tuo trono. (2)

13. Perché il Signore si è eletta Sionne se la è eletta per sua abitazione (dicendo):

14. Questa è la mia requie pei secoli; qui io abiterò perché me la sono eletta.

15. La sua vedova benedirò largamente; satollerò di pane i suoi poveri.

16. I suoi sacerdoti rivestirò di santità, ed esulteranno grandemente i suoi santi.

17. Ivi farò che a David spunti regal possanza: Ho preparata al mio Cristo una lampana.

18. I nemici di lui coprirò di confusione; ma in lui fiorirà la mia santità.

(1) « Né il riposo alle mie tempia », questa addizione non si trova né nell’ebraico, né nel caldeo, né nel siriaco, né in san Girolamo. Si ritrova solo nell’arabo.

(2) Tra le promesse che Dio fece a Davide, una è assoluta: « Io stabilirò sul tuo trono il figlio che nascerà da te; » l’altro è condizionale: « Se tuo figlio conserverà la alleanza con me, etc. »

Sommario analitico

In un primo senso, questo salmo è applicabile alla consacrazione ed alla dedicazione del primo tempio, ed è stato possibile essere ugualmente cantato dai Giudei al ritorno dalla schiavitù, durante la consacrazione del secondo. Esso è stato probabilmente composto da Salomone, se non da Davide stesso.

I. Il salmista ricorda a Dio:

1° la dolcezza di Davide in tutti i suoi rapporti con i vicini (1);

2° la sua pietà verso Dio che lo ha indotto a:

– a) fare a Dio il giuramento di costruirgli una dimora (2);

– b) a sacrificare al compimento dei suoi desideri;

– c) gli splendori della sua dimora (3);

3° le dolcezze del sonno (4);

4° ogni specie di riposo (5)

II. Il popolo fa conoscere:

1° il suo ardore nel cercare l’arca;

2 ° la felicità nel trovarla (6);

3 ° il suo fervore nel rendergli il culto dovuto (7)

III. – Il salmista prende occasione da questo voto e dal suo compimento per spingere Dio:

1° a prendere possesso del tempio che gli è stato destinato (8);

2° a benedire ed a santificare i suoi sacerdoti ed i suoi fedeli adoratori (9);

3° a mantenere le promesse che Egli ha fatto a Davide (10) e che consistono:

.- a) mettere sul trono uno dei suoi figli (11);

– b) a perpetuare il trono nella sua famiglia, se i suoi figli gli restassero fedeli (12);

– c) a scegliere la montagna di Sion come il suo luogo di predilezione e di riposo (13, 14);

d) a ricoprire della sua protezione le vedove ed i poveri (15);

e) a rivestire i sacerdoti di santità ed i fedeli di gioia (16);

f) ad accrescere la potenza di Davide ed a preparare una lampada al suo Cristo (17); g) a coprire di confusione i suoi nemici (18).

In un secondo senso letterale, o, se si vuole, in senso spirituale, queste diverse promesse convengono molto meglio a Gesù-Cristo, vero Figlio di Davide, ed alla Chiesa che Egli è venuto a fondare sulla terra.

I. – Il salmista espone a Dio:

1° La dolcezza e la pazienza di Cristo (1);

2° La sua risoluzione di non risalire al cielo, dopo la sua discesa nel sepolcro, prima del ristabilimento della Chiesa (2, 6);

3° gli oracoli dei Profeti sulla nascita del Cristo e la \testimonianza dei pastori sul luogo ove Egli è nato (6, 7);

4° la consolazione e la gioia degli Apostoli dopo l’Ascensione di Gesù-Cristo (8);

5° la promessa fatta a Gesù-Cristo ed il compimento della sua preghiera (10).

II. – Egli segnala le promesse che Dio ha fatto alla Chiesa.

1° la sua perpetuità in Gesù-Cristo, suo Capo, e nei suoi Vicari (11, 12);

2° la santificazione della Chiesa con la presenza di Dio stesso, sotto le specie eucaristiche (12, 13);

3° la virtù salutare del sacerdozio e del ministero ecclesiastico (16);

4° l’estensione del suo regno, la confusione dei suoi nemici e lo splendore di cui sarà circondata (17, 18).

Spiegazioni e considerazioni

I. — 1-5.

ff. 1-5. – Salomone non fa qui menzione della dolcezza di Davide, ad esclusione di tutte le sue altre virtù, sia perché la dolcezza era la virtù eminente del Re-Profeta, sia ancora perché la dolcezza piace soprattutto agli occhi del Signore, come compagna inseparabile dell’umiltà e della carità: « La preghiera di coloro che sono umili e dolci vi è stata sempre gradita; » (Giudit. IX, 18); ed essa rende l’uomo simile a Dio, che è pieno di dolcezza e di soavità e di una immensa misericordia per tutti quello che lo invocano (Ps. LXXXV). – Davide è figura di Gesù-Cristo, che ha dominato tutto con la dolcezza della sua parola e della sua grazia. Mai i fedeli che sono il Corpo mistico del divin Salvatore, trionfano altrimenti dei nemici della salvezza. È la dolcezza dei loro costumi, la modestia dei loro discorsi, l’umiltà dei loro sentimenti, la loro pazienza nelle avversità che li renderanno invincibili. « Imparate da me, dice loro il Salvatore, che sono dolce ed umile di cuore. » (Berthier). – Ecco gli effetti della dolcezza e dell’umiltà di Davide, dolce ed umile di cuore, che credeva indegno di lui avere una dimora da abitare ed un letto per riposare, mentre che l’Arca di Dio non aveva una dimora permanente, cioè un tempio in cui fosse onorato in maniera stabile, occorrendo trasferirla continuamente da un luogo all’altro (II. Re, VII; I Paralip. XXII e XXVIII, 11; c. III) – Che sia Salomone o Davide a parlare in questo salmo, ne consegue sempre che l’uno e l’altro fossero persuasi del bisogno del soccorso di Dio per compiere le promesse fatte. Questa espressione: « Ricordatevi, Signore, del giuramento e del voto di Davide, » ne è la prova. Si è dunque temerari quando si fanno a Dio dei voti senza implorare la sua grazia, e non lo è di meno quando ci si illude di essere fedele senza la sua protezione (Berthier). – Quale santa attività! Il salmista non solo non entrerà nella sua casa, non salirà sul suo letto di riposo, ma non vuole neanche gioire liberamente del riposo che la natura ci rende necessario, fino a che abbia trovato un luogo ed un tabernacolo al Dio di Giacobbe. Non è il contrasto che Dio rimproverava ai Giudei, quando diceva loro: « è tempo per voi di abitare case ornate di legno, mentre il mio tempio è deserto? » (Agge., I, 4). – « … Prima di aver trovato un luogo al Signore. » Ammirate di nuovo lo zelo e la sollecitudine estrema di Davide; egli non aveva solo l’intenzione di costruire un tempio, ma voleva farlo nel luogo migliore e più conveniente alla sua santità (S. Chrys.) – Dove il Re-Profeta cercava un’abitazione per il Signore? Se era pieno di mansuetudine, egli la cercava in se stesso. Come poteva essere l’abitazione del Signore? Ascoltate il Profeta: « Su chi riposerà il mio spirito? Sull’uomo umile e dolce, che trema alla mia voce. » (Isai. LXVI, 2). Volete essere l’abitazione del Signore? Siate umile e dolce, ascoltate tremando le parole di Dio, e diventerete voi stessi ciò che cercate … « Io non salirò sul letto preparato per dormire. » Ogni proprietà privata della quale l’uomo si compiace, rende orgogliosi; ecco perché il Profeta ha detto: « io non salirò. » Ogni uomo è inevitabilmente orgoglioso di ciò che possiede di proprio … « Io non concederò sonno ai miei occhi. » Molti, perché dormono, non preparano l’abitazione per il Signore. L’Apostolo li sveglia dicendo: « Alzatevi, voi che dormite, e resuscitate dai morti, ed il Cristo vi illuminerà. » (Ephes. V, 14). Egli dice ancora: « ma noi che apparteniamo al giorno, vegliamo e restiamo sobri; perché coloro che dormono, dormono di notte, e coloro che si inebriano, si inebriano di notte. » (I Tess. V, 7-8). Per notte, egli designa l’iniquità, nella quale dormono coloro che desiderano i beni della terra; e tutte queste apparenti felicità del mondo sono sogni di uomini addormentati .,.. ma ci sono di alcuni che, senza dormire, si assopiscono un po’; essi si ritirano un poco dall’amore dei beni temporali, e vi si lasciano introdurre di nuovo, e come uomini che dormono, si lasciano nuovamente cadere la testa. Svegliatevi, scuotetevi dal sonno; sonnecchiando, voi cadrete: il salmista non vuole che colui che cerca un’abitazione per il Signore, permetta né il sonno ai suoi occhi, né l’assopimento alle sue palpebre (S. Agost.) – « Fino a che io non abbia trovato una casa per il Signore, una tenda per il Dio di Giacobbe. » Benché si chiami spesso tenda di Dio la casa di Dio, e casa di Dio la tenda di Dio, tuttavia, questo nome di “tenda” si applica particolarmente alla Chiesa del tempo presente, ed il nome di casa alla Chiesa della Gerusalemme celeste, ove andremo. In effetti la tenda appartiene specialmente ai soldati ed ai combattenti; la tenda è l’abitazione del soldato in campagna, che si trova in una spedizione. Dopo tanto tempo che abbiamo combattuto un nemico da abbattere, noi issiamo una tenda per Dio; ma quando il tempo del combattimento sarà passato, allora gioiremo di questa pace che sorpassa ogni intelligenza, secondo queste parole dell’Apostolo: « E la pace del Cristo, che sorpassa ogni intelligenza, » (Filip. IV, 7) perché, qualunque cosa noi possiamo immaginare su questa pace, il nostro spirito, appesantito dal corpo, non può arrivare alla realtà; quando giungeremo nella nostra patria, allora l’abitazione di Dio sarà una casa; liberi come saremo da ogni nemico, non arriveremo più a darle il nome di tenda. Noi non usciremo più a combattere il nemico, ma vi resteremo per lodare Dio. In effetti cosa è detto di questa casa? « Felici coloro che abitano nella vostra casa; essi vi loderanno nei secoli dei secoli. » (Ps. LXXXIII, 5) noi gemiamo ancora sotto la tenda; noi loderemo Dio nella sua casa. Perché? Perché i gemiti sono per gli esuli, e la felicità di lodare Dio per coloro che abitano nella patria. Quaggiù, cominciamo con una tenda per il Dio di Giacobbe (S. Agost.) – Volete essere l’abitazione del Signore? Siate umili e dolci, ascoltate tremando le parole di Dio, e diventerete voi stessi ciò che cercate. Se in effetti ciò che cercate non si realizza in voi, a cosa vi servirà che si realizzi in un altro? È vero che talvolta, per mezzo di un predicatore del Vangelo, Dio procura la salvezza altrui, se questo predicatore dice e non fa, ed i suoi discorsi preparano in un altro una abitazione al Signore senza che sia egli stesso questa abitazione; ma colui che fa bene ciò che egli insegna e che insegna da sé, diviene, così come coloro a cui insegnano, l’abitazione del Signore, finché tutti coloro che credono, non facciano per il Signore che una sola dimora (S. Agost.).

II. – 6, 7.

ff. 6, 7. – « Noi abbiamo udito che essa era in Ephrata.» Ephrata designa lo stesso che Bethléem, ove il Signore è nato dalla Vergine Maria, una testimonianza stessa del Profeta: « E tu Bethleem, non sei la più piccola tra le città di Giuda, perché da te uscirà colui che dominerà su Israele. » (Mich. V, 11; Matth. II, 6). È là, abbiamo saputo, che Dio si è dapprima riposato, là dove il Figlio unico di Dio si è degnato di abitare in una carne umana, e che ci si diceva essere in Ephrata, noi lo abbiamo trovato nei campi della foresta. È dunque in Bethleem che noi vediamo l’inizio della Chiesa; essa è cominciata con Gesù-Cristo, ma noi la troviamo in mezzo alle nazioni che sono i campi delle foreste; orribili come erano, esse sono diventate splendenti; da sterili, feconde; da alberi destinati al fuoco, la regione che produce il pane di vita; da riparo delle bestie selvagge, luogo del riposo, la casa, il tempio, il possesso di Dio (S. Ilar,). – Davide cercava un luogo per costruirvi la casa di Dio: noi abbiamo trovato nella Persona di Gesù-Cristo, non soltanto il tempio di Dio, ma Dio stesso, abitante tra gli uomini. Ora, per gioire pianamente della sua presenza, è nella solitudine che dobbiamo ritirarci. Noi lo troveremo, come si esprime il Profeta: « Nelle campagne della foresta; » non che sia necessario abbandonare le città, e nasconderci, come i solitari, nelle ombre ridotte degli alberi: il nostro Dio deve essere nel nostro cuore, ed il cuore totalmente separato dal mondo diventerà il tempio di Dio. – Tre cose sono da notare in questo versetto: Silo, Bethleem, il deserto; vale a dire, Gesù-Cristo, la sua greppia, e la solitudine del cuore, tre oggetti che dovrebbe occuparci incessantemente. Noi possiamo dire come il Profeta, che abbiamo inteso parlare di tre cose, possiamo dire di averlo trovato? (Berthier). – « Noi entreremo nel suo tabernacolo. » Noi entriamo nelle nostre case per abitarvi, e non entriamo nella casa di Dio perché Egli abiti in noi; perché Dio è ben al di sopra di noi; quando dunque Egli verrà ad abitare in voi, vi porterà la beatitudine … entrate dunque nella casa di Dio, per essere abitati da Dio; entrate, non per appartenervi, ma per appartenere a Dio (S. Agost.) – Profondo è il rispetto con il quale noi dobbiamo entrare nei nostri templi, che sono il tabernacolo della casa di Dio, ed offrire gli omaggi della nostra adorazione all’Eucarestia, della quale l’Arca era figura ed in cui Gesù-Cristo è veramente presente, non solamente come Dio, ma come uomo.

III. — 8-18.

f. 8-10. – « Levatevi, Signore, per entrare nel vostro riposo. » Salomone, sul punto di introdurre l’arca nel tempio costruito con la più grande magnificenza, invitava così il Signore, in uno stile poetico, a lasciare la soglia del tempio e a prenderne possesso con l’arca della sua santità. – Nessuna preghiera è più conveniente per il momento in cui i fedeli partecipano al corpo di Gesù-Cristo: questo divino Salvatore, posto alla destra del Padre, si alza in qualche modo dal suo trono per venire ad abitare in noi; Egli considera il nostro cuore come il luogo del suo riposo, ma « … quale è questa casa che voi mi preparate? » dice per bocca del suo Profeta, (Isai. LXVI, 1, 2), e qual è il luogo del mio riposo? Tutto ciò che esiste, l’ha fatto la mia mano, e tutto è stato fatto da me – dice il Signore – ed ascolterò i sospiri del cuore lacerato e pentito che obbedisce alle mie parole (Berthier). – « Se qualcuno mi ama, osserverà la mia parola, ed il Padre mio l’amerà e verremo a lui, e faremo in lui la nostra dimora. » (Giov. XIV, 23) – Introdotta l’Arca nel tempio, Salomone prega prima per i sacerdoti, poi per il re, perché su queste teste auguste riposa la salvezza di ogni nazione: I sacerdoti governano il popolo nelle cose spirituali, i re negli interessi temporali. Salomone chiede due cose per i sacerdoti: la giustizia e la santità, due virtù nelle quali essi non saprebbero avvicinarsi alle loro funzioni e lodare Dio con ardore. « Che i sacerdoti siano rivestiti di giustizia, » cioè di tutte le virtù, perché la parola di giustizia le comprende tutte; e non siano solamente giusti nel fondo del loro cuore, ma pure esteriormente; la loro intera vita, le loro parole e gli atti respirino la giustizia più perfetta. (Bellarm.) – « Non allontanate la faccia dal Vostro Cristo. » Ogni nostro bene consiste in un doppio sguardo, nello sguardo di Dio verso noi e nel nostro verso Dio, di tal modo che ci guardi con la bontà affettuosa di un padre, e che noi lo riguardiamo con la pietà filiale di figli sottomessi. Questo mutuo scambio di sguardi è la fonte e l’origine di tutti i beni (Bellarm.).

ff. 11, 12. – « Il Signore ha fatto a Davide un giuramento, etc. » Salomone ricorda qui le promesse che Dio aveva fatto a suo padre, al fine di ottenere più facilmente ciò che domanda. Queste promesse sono espresse nel capitolo VIII del secondo Libro dei Re, indicate nel salmo CXXXVIII, e ricordate nel secondo capitolo degli Atti degli Apostoli. – Qui il giuramento interviene per dare al segno ed alla promessa un sovrappiù di potenza, e Dio, per il quale giura ogni spirito quando vuole attirare credito alla sua parola, discende con questa risorsa davanti alla sua creatura e prende Egli stesso testimonianza della sua sincerità, sotto una forma tanto più augusta, quanto più sembra indegna di Lui. Così, duemila anni dopo, San Paolo, tutto emozionato da questo giuramento fatto ai suoi padri, diceva alla loro posterità (Ebr., VI, 16-17): « Gli uomini giurano per uno più grande di loro, ed il giuramento richiamato a conferma dei loro diritti, mette fine ad ogni loro controversia. Ecco perché Dio, volendo mostrare agli eredi dell’Alleanza l’inviolabilità del suo consiglio, interpose tra sé e loro un giuramento, affinché, con due cose immobili che non permettono a Dio di mentire, noi avessimo nella sua parola una indistruttibile consolazione. » (Lacord,. LXVIII conf.) – Egli sembra dire: Davide ha giurato al Signore di elevargli una dimora, ed il Signore a sua volta ha giurato a Davide di stabilire un Regno eterno nella sua casa. Dio, in effetti, non può lasciarsi vincere in generosità, e ricompensa centuplicato, non solo le azioni, ma pure la volontà ed i desideri. – Il giuramento e la promessa senza ripensamento non si applicano che al Figlio unico di Dio, Gesù-Cristo, il cui regno non avrà fine. Allo sguardo di tutti gli altri, la promessa è condizionata. I discendenti di Davide non hanno ottenuto l’effetto di queste promesse perché non sono rimasti fermi nella fedeltà che dovevano a Dio. – Queste promesse si compiono nella Chiesa, ove coloro che perseverano fino alla morte nell’osservanza della legge di Dio e della sua alleanza santa, regnano eternamente con Gesù-Cristo (Bellarm., Duguet).

ff. 13, 14. – La Chiesa di Gesù-Cristo è la Sion spirituale che il Signore ha scelto come sua dimora; Egli vuole dimorare pertanto almeno in questa dimora speciale e tutta d’amore (Dug.) – Dio ci ama a questo punto che là dove noi riposiamo, dice di riposare Egli stesso. In effetti, Egli non è mai turbato e non ha bisogno di riposarsi; ma dice di riposarsi là dove noi gioiremo del riposo (S. Agost.).

ff. 15-18. – Questo ed i seguenti versetti promettono alla città di Davide – che è Sion – un gran numero di beni che possono senza dubbio applicarsi alla città terrestre che era figura della Chiesa; ma che si applicano in modo ancor più perfetto alla Chiesa stessa. – « … Io ricolmerò la sua vedova di benedizioni e riempirò di pane i suoi poveri. » Ogni anima che si sente priva di ogni soccorso, se non è quello di Dio, è una vedova. In effetti come ha descritto la vedova l’Apostolo? « Colei che è veramente vedova e desolata, ha sperato nel Signore » (I Tim. V, 5), egli parlava di queste vedove che tutti noi chiamiamo nella Chiesa con questo nome. Egli aveva detto: « colei che è nelle delizie, è morta ancor vivente, » e non la annoverava tra le vedove. E cosa ha detto nel descrivere le sante vedove? « Colei che è veramente vedova e desolata ha sperato nel Signore ed ha perseverato giorno e notte nelle preghiere e nelle suppliche. » Qui egli aggiunge: « Ma colei che vive nelle delizie è morta ancora vincente. » Come dunque ella è vedova? Perché non ha soccorso se non da Dio. Le donne che hanno marito si inorgogliscono quasi del soccorso che trovano in essi; le vedove sembrano abbandonate, ma esse hanno un soccorso più potente di quello delle alter donne. Tutta la Chiesa è dunque una vedova unica, sia negli uomini, sia nelle donne, sia negli sposi, sia nelle donne maritate, sia nei giovani che nei vecchi, sia nelle vergini che la compongono. Tutta la Chiesa non è che una vedova unica, abbandonata in questo mondo, se comprende: se essa comprende, conosce la sua vedovanza, perché allora è a sua disposizione il soccorso di cui ha bisogno. Che significano ancora queste parole: « … io sazierò di pane i suoi poveri? » Siamo poveri, e saremo saziati. Molto Cristiani presumono del mondo e si danno all’orgoglio; essi adorano il Cristo, ma non sono saziati; perché se sono saziati questo è l’abbondanza del loro orgoglio. Di essi è detto: la nostra anima è un « soggetto di obbrobrio per i ricchi e di disprezzo per gli orgogliosi. » Essi sono ricchi, ecco perché mangiano; ma essi non sono sazi. A loro soggetto è detto in altro salmo: « Tutti i ricchi della terra hanno mangiato ed hanno adorato » (Ps, XXI, 30), essi adorano il Cristo, venerano il Cristo, indirizzano al Cristo delle suppliche; ma non sono saziati dalla saggezza a dalla giustizia del Cristo. Perché? Perché non sono poveri. Ora, i poveri, cioè gli umili di cuore, mangiano ancor più, quanto più grande è la loro fame; e la loro fame è tanto più grande, quando sono vuoti dei beni di questo mondo. (S. Agost.) – I Sacerdoti della nuova legge, devono essere rivestiti della santità per se stessi e dal potere di operare la salvezza nei riguardi degli altri. Questa seconda qualità manca loro meno della prima, perché la Chiesa può ben consacrarli a suo servizio, ma non renderli santi; è a Gesù-Cristo solo che appartiene l’operare queste meraviglie, ed è ciò che la Chiesa non cessa di chiedergli (Berthier). – « Io rivestirò i suoi sacerdoti di Colui che ci dà salvezza. » Cosa significano queste parole? Ascoltate San Paolo: « Voi tutti che siete stati battezzati in Cristo, siete rivestiti di Cristo. » (Galat. III, 27) « E i suoi santi si daranno ai trasporti di gioia. » Perché? La loro gioia non viene da loro, ma viene dal fatto che essi sono rivestiti di Colui che dà la salvezza. Essi sono, in effetti, divenuti luce ma nel Signore, perché prima erano nelle tenebre (Ephes., V, 3). Ecco perché il Profeta aggiunge: « Là alzerò il corno di Davide (Ps. CXXXI, 17), affinché si ponga fiducia nel Cristo, » perché il corno figura l’elevazione, ed una elevazione spirituale. E qual è la vera elevazione spirituale, se non quella che consiste nel mettere la propria fiducia nel Cristo, e a non dire: sono io che agisco, sono io che battezzo; ma: « … è Lui che battezza? » (Giov. I, 33). Là dove è il corno di Davide, notate ciò che segue: « Io ho preparato una lampada per il mio Cristo. » (Ps. CXXX, 1) qual è questa lampada? Voi conoscete che il Signore ha detto di Giovanni: « Egli era una lampada ardente e lucente. » (Joan. V, 35). E Giovanni che dice? « È Lui che battezza. » È dunque là ciò che trasporta di gioia i Santi, è là ciò che trasporta di gioia i Sacerdoti, e tutto ciò che di buono vi è in essi, non viene da loro, bensì da Colui che ha il potere di battezzare (S. Agost.). – Nulla di più naturale è che applicare questa profezia al santo precursore del Messia, poiché egli fu, secondo la parola stessa del Messia, « una lampada ardente e brillante, » a preparare le vie del Messia, che era il vero Cristo di Dio. (S. Girol.). – Questo Re non era un re sconosciuto e nascosto: è Lui che ha annunziato la legge, Lui che i profeti hanno predetto, Lui che Giovanni – il predicatore della penitenza – ha mostrato ogni profezia che ha il Cristo per oggetto, è una lampada che fa brillare la carità della scienza nel mezzo della notte della nostra ignoranza, che confonde gli increduli e gli empi con la luce della scienza, ed insegna nel Figlio unico la Gloria e la maestà paterna. Questa lampada è pronta affinché la notte dell’ignoranza non impedisca di conoscerla. I suoi nemici saranno coperti dalla confusione, perché essi vedranno il Figlio dell’uomo nella maestà del Padre, e saranno rivestiti, non della salvezza, ma dalla confusione, resuscitando in un corpo terreno e ignominioso (S. Hilar.). – In tutti i secoli, i nemici di Gesù-Cristo, in mezzo anche ai trionfi apparenti contro di Lui, sono stati coperti di confusione; coloro che resistono lo saranno infallibilmente nel tempo. – La santificazione di Dio fiorisce nel Cristo. Nessun uomo la reclami per sé, perché è il Cristo che santifica; la Potenza di santificazione di Dio è in Lui solo (S. Agost.). Nessuno deve pretendere di entrare senza di Lui nelle vie della santità, e nessuno deve disperare di giungere alla santità, se mette la sua fiducia in Gesù-Cristo.

IL ROSARIO E LA SANTITÀ

Oggi 13 maggio 2020, anniversario dell’apparizione della Vergine Santissima a Fatima, onoriamo questo evento con un regalo preziosissimo che vogliamo condividere con tutti i nostri lettori. La Vergine non ci ha raccomandato altro che la recita del Rosario, e questa raccomandazione è ancora più opportuna oggi che le forze dell’anticristo, con i suoi adepti, ed in particolare la “sinagoga di satana” (sette, logge, razionalismo ateo, falsa chiesa dell’uomo, partiti “laici”, conventicole e sacrileghe chiesiuole varie) stanno sferrando un attacco formidabile contro i fedeli di Cristo e la sua “vera” Chiesa. La Vergine ha promesso che “… alla fine il mio Cuore Immacolato trionferà“, ribadendo quanto già l’Altissimo aveva rivelato fin dai primordi: ” et IPSA conteret caput tuum“. Il regalo al quale si alludeva, è un libro particolare sul Santo Rosario, di p. E. Hugon, domenicano francese autore di opere spirituali meravigliose quanto mai oggi indispensabili. Lo abbiamo diviso in tre parti, per una migliore visualizzazione, ma lo pubblichiamo in rete tutto intero in questa data memorabile, che cade quest’anno in un momento storico particolarmente drammatico.

IL ROSARIO E LA SANTITÀ

del R. P. EDOUARD HUGON

DEI FRATELLI PREDICATORI

P . LETHÌELLEUX – 30, RUE CASSETTE -PARIS FRANCE

APPROVAZIONE:

Abbiamo letto, per ordine del Reverendissimo P. Provinciale, un’opera del R. P. Edouard Hugon con questo titolo: “Il Rosario e la santità”.

È uno studio serio nella sua brevità, con belle e alte idee dottrinali, ed una descrizione interessante e quasi nuova nelle ricchezze delle grazie racchiuse nel Rosario. Le anime pie e gli stessi Predicatori lo leggeranno con utilità e vi troveranno un ampio nutrimento.

Poitiers, 19 luglio 1900.

Fr. Denys MÉZARD dei Fr. Predicatori

Fr. Henri DESQUEYROJS dei Fr. Predicatori

IMPRIMATUR

Fr. Joseph-Amb. LABORÉ

Prov. provincias Occit. Lugdunensis

IMPRIMATUR

Parisiis, die 9 Augusti 1900

E. THOMAS Vic. gén.

PREMESSA

VEDUTA D’INSIEME SULLE GRANDEZZE DEL ROSARIO

Il profeta Isaia ci invita a far conoscere al popolo le invenzioni di Dio.

“Notas facite in populis adinventiones ejus”

(Is. XII, 4).

Le invenzioni di Dio! Il linguaggio umano a volte è impotente nel celebrare i capolavori del genio, ma quando si tratta di invenzioni divine, l’entusiasmo rimane muto, una spada fredda scende fino all’anima: si ammira e si tace! Tra queste invenzioni ce ne sono tre ineffabili: l’Incarnazione, la Maternità Divina, l’Eucaristia. L’uomo-Dio, la Madre di Dio, il Santissimo Sacramento: davanti a queste tre meraviglie, l’intelligenza annientata non può che gridare: Silenzio! Qui c’è il divino! Dopo le invenzioni di Dio, ci sono le invenzioni di Maria. Sono tutte sublimi, perché sono invenzioni d’amore; sono innumerevoli, perché si estendono a tutti i tempi e a tutti i Paesi. Tra queste, una delle più eccellenti è sicuramente il Rosario. Fu consegnato al mondo intero dall’Ordine di San Domenico e dalla Francia e, non appena si riseppe, il XIII secolo fu in grado di risuonare l’osanna di un futuro radioso. C’è nell’istituzione del Rosario più che un’opera di genio, troviamo quella saggezza soprannaturale che i teologi ammirano nell’istituzione dei Sacramenti. – Lungi da noi l’equiparare il Rosario ai Sacramenti, ma qui c’è permesso di costatare a tal soggetto, più di un’analogia sorprendente. I Sacramenti sono in perfetta armonia con la natura umana, che è nel contempo sensibile e spirituale. Volere applicare l’uomo ad atti puramente intellettuali significherebbe svezzarlo – per così dire – da un latte indispensabile alla sua felicità. La sua Religione e il suo culto hanno bisogno di nutrimento esterno; i suoi Sacramenti devono, come lui, essere composti da un’anima e da un corpo. I Sacramenti hanno un corpo, perché sono segni sensibili; hanno un’anima, perché contengono l’invisibile virtù dell’Altissimo. Si pronunciano poche parole: e subito il “segno” è invaso dalla maestà divina; Dio passa nei Sacramenti, poiché vi passa la grazia, e nello stesso tempo in cui la grazia ha toccato l’anima, l’anima ha toccato Dio. Allo stesso modo la vera preghiera è quella che abbraccia l’uomo interamente. Ora il Rosario ha un’anima ed un corpo: il corpo è la preghiera vocale; l’anima è il pensiero del mistero, è la virtù celeste che ne scaturisce. Come i Sacramenti, il Rosario ha la sua materia e la sua forma; per il suo lato sensibile rappresenta la Santa Umanità del Salvatore, e parla alla nostra natura corporea; per la sua virtù invisibile ed i suoi misteri sublimi rappresenta la divinità di Cristo, e parla alla nostra natura superiore, attraverso la quale noi giungiamo all’angelo e a Dio. – Nei Sacramenti il segno sensibile e la virtù delle parole formano un insieme unico, come in Cristo la natura umana e la natura divina sono unite in una sola Persona; la preghiera vocale del Rosario ed il pensiero del mistero formano un insieme indivisibile. Separare la forma dalla materia significa distruggere il Sacramento; separare il mistero dalla recitazione, significa distruggere l’essenza del Rosario. I Sacramenti sono come il prolungamento e la continuazione dell’Incarnazione; sono, per così dire, delle reliquie di Nostro Signore. Nei Sacramenti Gesù passa a benedire e salvare; fa uscire, come in passato, quella virtù che guarisce: « Virtus de illo exibat et sanabat omnes » (Luc. VI, 19). Anche nel Rosario c’è Gesù che passa. Nell’enunciare ogni mistero, potremmo dire: il Figlio di Davide passerà. « … Gesù, figlio di Davide, abbi pietà di me. » I Sacramenti sono i simboli esteriori che distinguono i Cristiani dagli infedeli; il Rosario è la devozione distintiva dei veri Cattolici. I Sacramenti sono il legame dolce e forte che unisce i figli del Cristo; partecipando agli stessi Sacramenti, i fedeli mostrano di condividere la stessa fede, la stessa speranza, lo stesso amore; attraverso il Rosario i Cavalieri di Maria si uniscono da ogni angolo della terra e confondono le loro voci nello stesso amore e nella stessa speranza. Il Rosario è come lo stendardo che Dio innalza sulle nazioni per raccoglierle dai quattro angoli dell’universo. « Elevabit signum in nationibus… et… colliget a quatuor plagis terræ » (Is., XI, 12). – Sarebbe facile continuare questo parallelo tra i Sacramenti, un’invenzione di Gesù, e il Rosario, un’invenzione di Maria. Lo riassumiamo in poche parole: l’uomo ha bisogno del sensibile; i Sacramenti e il Rosario sono i segni che elevano l’anima alle altezze da cui contempla gli orizzonti celesti, Dio, l’eternità. L’uomo vuole essere nutrito dallo spirituale; i Sacramenti ed il Rosario aiutano a comprenderlo. L’uomo ha sete dell’infinito; i Sacramenti e il Rosario gli danno Dio. Ma questo è solo un punto di vista pratico; la portata del Rosario è in qualche modo illimitata. – L’uomo tocca il tempo attraverso il suo corpo e le sue fragilità; con le vette della sua anima, per il suo destino soprannaturale, tocca l’eternità. Bene! il Rosario è abbastanza vasto da abbracciare il tempo e la stessa eternità. Esso racchiude in sé tutti i tempi, poiché contiene quegli insondabili misteri che sono il punto centrale di tutti i secoli. e la cui realizzazione costituisce ciò che San Paolo chiama “la pienezza dei tempi”, plenitudo temporis (Gal. IV, 4.) Esso abbraccia l’eternità. Infatti il Rosario inizia in cielo e nella l’eternità con il mistero dell’Incarnazione, finisce in cielo e nella eternità con i misteri dell’Ascensione di Gesù e dell’Incoronazione di Maria. Lo iniziamo sul cuore dell’adorabile Trinità, lo terminiamo sul cuore della Beata Vergine. Dal cielo al cielo, dall’eternità all’eternità, queste sono le distese del Rosario. Proprio per questo il Rosario è la sintesi di tutto il Cristianesimo. Il dogma intero si riduce al Rosario. Il trattato sulle Persone divine e quello dell’Incarnazione noi li incontriamo nel primo mistero; abbiamo già toccato il trattato sui Sacramenti; quanto al trattato dell’Eucaristia, tutti sanno che il Rosario è, come il Santo Sacramento e la Santa Messa, il memoriale della vita, della passione, della morte e della Resurrezione di Nostro Signore. Il trattato dei Novissimi è contenuto in modo sorprendente e pratico nei Misteri Gloriosi. Il Rosario, quindi, è la teologia, ma la teologia che prega, che adora, che dice attraverso ciascuno dei suoi dogmi: Gloria al Padre, al Figlio e allo Spirito Santo. La morale, che si occupa dei peccati e delle virtù, si riduce alla nostra grande devozione. L’infinita malizia del peccato mortale si apprezza solo quando vediamo, nei Misteri Dolorosi, la giustizia divina che si riversa sul Cristo innocente, esigendo da Lui quel terribile riscatto della croce, e quando sentiamo Gesù gridare sotto il peso dei nostri crimini: “Dio mio, Dio mio, perché mi hai abbandonato?” Ciascuno dei misteri è una sublime lezione di virtù; non c’è solo eroismo in questi esempi: essi sono le vette più alte della vita mistica. Così il Rosario è la morale che prega, che piange, che espia, che ascende all’eroismo, dicendo a Cristo: « Redemisti nos Deo in sanguine tuo, et fecisti nos Deo nostro regnum et sacerdotes » (Apoc. V, 9, 10.). Nel Rosario è riassunta la storia, poiché questa devozione contiene Colui che è la prima e l’ultima parola di tutti gli eventi, Colui la cui figura radiosa domina entrambi i versanti della storia: l’Antico Testamento e il Nuovo. Ancora una volta, il Rosario è la storia che prega, che porta tutte le nazioni a Cristo, dicendo: Tu sei l’Alfa e l’Omega, l’inizio e la fine. La questione sociale stessa è risolta dal Rosario, come dimostra eloquentemente Leone XIII. (Nell’enciclica del 1893 sul Rosario). Perché le nazioni hanno tremato, perché questi tremori che disturbano la pace delle società? Ci sono tre cause per questo, dice il Sommo Pontefice. La prima è l’avversione per la vita umile e laboriosa, e il rimedio a questo male si trova nei misteri gioiosi. Il secondo è l’orrore di tutto ciò che ci provoca sofferenza, e il rimedio a questo male si trova nei Misteri dolorosi; il terzo è l’oblio dei beni futuri, oggetto della nostra speranza, e il rimedio a questo male si trova nei Misteri gloriosi. Sì, ancora una volta, il Rosario è la questione sociale risolta da quel grido trionfante: Christus vincit, Christus regnat, Christus imperat! – Si vede, quindi, che meravigliosa flessibilità abbia il Rosario: si adatta a tutti i soggetti, a tutti i tempi, a tutte le persone. Per la sua parte materiale e per il lato esterno dei suoi misteri, è alla portata di tutte le intelligenze, diventa il Salterio dell’ignorante; per le sue profondità divine, è la “Summa” inesauribile del teologo. È, quindi, la grande sintesi del Cristianesimo; tutto è compreso tra l’inizio e la fine del Rosario, così come tutti i tempi sono compresi tra le due sponde dell’eternità. – Sarebbe interessante confrontare il Rosario e la Summa di San Tommaso, il Rosario e i templi cristiani del Medioevo. Tutti e tre sono, ognuno a suo modo, la sintesi del Cristianesimo; tutti e tre sono una poesia in cui si dispiegano le meraviglie del piano divino; tutti e tre sono il grandioso piedistallo che eleva l’anima all’infinito; tutti e tre sono un monumento che ha sfidato i secoli, tutti e tre sono animati dallo stesso respiro divino. Nella Summa, nell’antica cattedrale, nel Rosario, l’anima vive un benessere indefinibile; si sente più vicina alla sua terra natale, è più vicina al cielo, è più vicina a Dio. Infine, tutti e tre sono orientati verso lo stesso Cristo: Gesù domina la Summa di San Tommaso, Gesù domina la cattedrale gotica, Gesù domina il Rosario: tripla sintesi, triplo insegnamento, triplo canto d’amore e di gratitudine allo stesso Dio Salvatore. I primi due sono opera del genio, ma il Rosario è più di un’invenzione del genio: è sapienza soprannaturale; in una parola, è l’invenzione di Maria. I dettagli di questa vasta sintesi dovrebbero essere studiati nei particolari, ma qui possiamo solo darne una panoramica generale; ci stiamo avvicinando a questo studio solo dalle sue vette, vogliamo semplicemente mostrare, in una visione d’insieme, come il Rosario sia la sintesi di tutte le opere di Dio. L’opera di Dio si può riassumere in due parole: creazione e salvezza. Creare e salvare, creare mondi e fare scelte, è qui che si incontrano tutte le meraviglie del reale e dell’ideale. Dopo aver realizzato questi due capolavori, Dio può riposare. Si riposò dopo sei giorni, non perché la sua onnipotenza fosse stanca, ma per contemplare quanto il suo lavoro fosse bello. Et vidit Deus quod esset bonum (Gen.I). Ahimè, per l’opera della salvezza il Gigante dell’eternità deve essersi in qualche modo stancato, deve aver camminato a lungo si è seduto come sopraffatto dalla stanchezza. Quærens me sedisti lassus. Fare un eletto, e anche solo rendere grazia a un’anima, è un’opera ancora più grande, in un certo senso – secondo Sant’Agostino e San Tommaso – della creazione del cielo e della terra. Vogliamo mostrare come questa grande meraviglia di grazia e di santità sia riassunta nel Rosario. Questa devozione ci rivela l’Autore della santità, i modelli della santità, e ci insegna la pratica della santità. L’autore della santità è Gesù; ma per avere la conoscenza dell’Uomo-Dio, dobbiamo studiarne il Cuore, l’Anima e la divinità, ed è il Rosario che ci dà questa rivelazione. I modelli di santità sono, dopo Gesù, Maria e San Giuseppe, che hanno collaborato all’opera della redenzione, ed è il Rosario che ci fa apprezzare il loro vero ruolo. La pratica della santità abbraccia tutta la perfezione cristiana, dalla carità comune alla carità eroica, ed è il Rosario che ci avvia a tutti questi gradi di vita spirituale.

Il nostro lavoro sarà quindi diviso in tre parti:

1° Il Rosario e l’autore della santità: Gesù.

2. Il Rosario e i modelli della santità: Maria e Giuseppe.

3. Il Rosario e la pratica della santità.

Non ci occupiamo qui del lato canonico o storico del Rosario; molte opere eccellenti hanno esaminato questi argomenti. Né si tratta qui di uno studio dottrinale approfondito; noi esponiamo solo alcune considerazioni teologiche e pie che possono essere utili alle anime interiori, e da un punto di vista abbastanza speciale da non duplicare altre opere apparse sul Rosario. Abbiamo voluto, secondo il desiderio e nell’interesse di alcune persone, che ogni capitolo, pur essendo legato agli altri da un legame logico, fosse completo in sé e costituisse una sorta di meditazione indipendentemente da ciò che segue e da ciò che precede. Questo spiega e giustifica alcune ripetizioni che ci siamo permessi in alcuni punti. Possano queste umili pagine far conoscere e amare meglio la Vergine del Rosario e il suo divin Figlio divino!

PARTE PRIMA

IL ROSARIO E L’AUTORE DELLA SANTITÀ GESÙ, IL SUO CUORE, LA SUA ANIMA, LA SUA DIVINITÀ

CAPITOLO PRIMO

IL ROSARIO ED IL SACRO CUORE DI GESÙ

Dio, che è perfezione infinita, purezza, la stessa santità, bellezza sempre antica e sempre nuova, ha comunicato agli esseri creati, senza perdere di ciò che è in sé medesimo, nemmeno i tratti più accentuati dei suoi attributi divini. Noi, ai quali è stato dato di contemplare e ammirare nelle creature questi riflessi delle perfezioni del loro Autore, notiamo in esse due tipi di bellezza: la bellezza del “grazioso”, la bellezza del sublime. La bellezza del grazioso è la luce, sono i fiori e tutte quelle cose che incantano e deliziano il nostro spirito; la bellezza del “sublime” è il vasto oceano, sono le gigantesche montagne, è l’immensità del cielo. Ma in nessun luogo il “grazioso” è così mirabile come nel cuore umano, nel cuore del bambino, nel cuore della vergine, nel cuore dell’amico devoto. La poesia più dolce e soave è quella del cuore. Allo stesso modo, l’abisso e il sublime dell’oceano è stato spesso paragonato all’abisso e al sublime del cuore. Cos’è più insondabile, l’oceano o il nostro cuore? Non possiamo noi quindi nominare il sublime senza nominare il cuore dell’uomo, e soprattutto il cuore delle madri e il cuore dei Santi. Ora, nel formare il cuore del primo uomo, Dio aveva un esemplare, guardava ad un ideale, pensava al Cuore del suo Cristo, secondo la parola di Tertulliano: Christus cogitabatur homo futurus. Ah! è molto dolce ricordare che Dio, nel giorno della nostra creazione, abbia preso a modello il Cuore di suo Figlio! Così, per avere la sintesi delle meraviglie del nostro mondo, dobbiamo conoscere il cuore umano, e per avere l’ideale del cuore umano, dobbiamo entrare nel profondo del Sacro Cuore di Gesù. Se vogliamo ammirare il “grazioso” con tutto il suo fascino, dobbiamo quindi contemplare il divino Cuore di Nostro Signore: è scritto di Lui: Speciosus forma præ filiis hominum, diffusa est gratia in labiis fuis (Tu sei il più bello dei figli degli uomini, la grazia è riversata sulle tue labbra – Ps. XLIV, 3). Se vogliamo ammirare il “sublime” in tutta la sua bellezza, per capire, come dice San Paolo, qualcosa della sublimità e della profondità, quæ sit sublimitas et profundum (Ephes. III, 18), che è in Gesù Cristo, dobbiamo ancora penetrare nel suo adorabile Cuore. Ora il Rosario ci rivela, nei suoi Misteri, la grazia e il sublime del Sacro Cuore di Gesù. – Considerare il Sacro Cuore in modo astratto e come separato dalla Persona di Cristo è una grave illusione che la teologia riprova. Il Rosario è la vera rivelazione del Sacro Cuore, perché considera il Sacro Cuore nel Tutto divino da cui è inseparabile. Ce lo fa vedere nelle circostanze in cui questo Cuore batte veramente, lo mostra vivo e agente nei tempi e nei luoghi in cui questo Cuore ha veramente agito e vissuto, con tutti i sentimenti che lo hanno fatto agitare: i suoi sentimenti verso il Padre, verso gli uomini, verso se stesso. Nei primi Misteri, c’è il Cuore pieno di tenerezza e di gioia; nei Misteri dolorosi, c’è il Cuore inebriato d’amore, ebbro d’amarezza; nei Misteri gloriosi, c’è il Cuore sempre inebriato d’amore, ma fremente nel suo trionfo. Nei Misteri Gioiosi c’è la bellezza del grazioso; nei Misteri Dolorosi e Gloriosi c’è la bellezza del sublime. Abbiamo detto che il grazioso è particolarmente ammirevole nel cuore del bambino. Dopo il nostro Battesimo, nostro padre e nostra madre, contemplandoci amorevolmente nella nostra culla, hanno detto in un dolce trasporto: Rallegriamoci, un bambino ci è nato, un uomo è stato dato al mondo. Natus est homo in mundum (Jov. XVI, 21). La Famiglia celeste affacciata ancor più teneramente a questa stessa culla ha detto di noi: ci è nato un Dio, rallegriamoci, ci è nato un Dio! La grazia ci aveva reso delle divinità, e il giovane cuore che cominciava a battere era già il tempio della Trinità; gli Angeli, come diceva il poeta, contemplavano la loro immagine in quella culla. Ma cosa sono tutti questi incanti davanti alla mangiatoia di Betlemme, davanti al Cuore del Bambino – Dio? « La grazia, la bontà di Dio nostro Salvatore, è apparsa a tutti gli uomini » dice San Paolo. Nulla di più commovente, ingenuo, dolce, gentile, più grazioso di questi eventi radiosi della notte di Natale: il canto degli Angeli, la visita dei pastori, in una parola questa culla divina che deve salvare il mondo. Vorremmo vedere tutte queste scene che incorniciano il presepe di Gesù in un dipinto … ma questo quadro già esiste: è il Rosario. Il Mistero della Natività è il dipinto principale, gli altri sono raggruppati intorno ad esso come quadri secondari. È veramente lì che il Cuore di Gesù Bambino si rivela con tutte le sue grazie: Apparuit gratia Dei Salvatoris nostri (Tit. II, 11) Solo il linguaggio della poesia è in grado di esprimere questi deliziosi incanti, e per questo lasciamo parlare Sant’Alfonso di Liguori, che li ha cantati in un’atmosfera di grande suggestione. « I cieli sospesero la loro dolce armonia quando Maria ha cantato per addormentare Gesù. Con la sua voce divina, la Vergine di bellezza, più luminosa di una stella, disse così: « Figlio mio, mio Dio, carissimo mio tesoro, tu dormi, e io muoio d’amore per la tua bellezza ». Nel sonno, o mio Dio, non guardar tua madre, ma l’aria che respiri è fuoco per me. I tuoi occhi chiusi mi penetrano con i loro tratti; … cosa sarà di me quando li aprirai! Le tue guance rosee deliziano il mio cuore. O Dio, la mia anima muore per te. Le tue belle labbra attirano i miei baci, perdona, o caro, io non ne posso più. » Ella tace e, premendo l’amato Bambino sul suo seno, pone un bacio sul suo viso. Ma il Bambino si sveglia, e con i suoi bellissimi occhi pieni d’amore guarda la Mamma sua. O Dio, per la madre, questi occhi, questi sguardi, quel tratto d’amore che ferisce e attraversa il suo cuore! « E tu, anima mia, così dura, non languisci a tua volta, vedendo Maria languire di tenerezza per Gesù? Bellezze divine, vi ho amato tardi; ma d’ora in poi brucerò per voi senza fine. Il Figlio e la Madre, la Madre con il Figlio, la rosa con il giglio, avranno tutto il mio amore per sempre. » (InDom GUÉRANGER. Année liturgique, temps de Noël, tom. I, 27 janvier). – La bellezza del “grazioso” si rivela poi nel cuore delle vergini, di cui ogni sospiro è per Dio, la prima bellezza, la prima vergine. Ma il tipo immacolato di tutto ciò che è verginale è sicuramente il Cuore di Gesù. Gesù, Dio vergine, Figlio di una Madre vergine, sposo di una Chiesa vergine, che bellezza! Le anime sante lo hanno capito bene, rapite da questo puro ideale, essi immoleranno il loro cuore sul seno casto di Gesù e assaporeranno le austere delizie della carità vicino a Lui. Per il vostro fascino, per la vostra bellezza, o divina Sposa delle Vergini! specie tua et pulchritudine tua, regnate su tutti gli uomini! Finalmente la bellezza del “grazioso” si manifesta nel cuore dell’amico. Amiecus fidelis medicamentum vitæ, dice lo Spirito Santo (Eccli. VI, 16). L’amico fedele è il balsamo della nostra vita, sorride alle nostre gioie, risponde alle nostre grida, asciuga le nostre lacrime. Ora, questo amico sempre fedele, che rimane quando tutto passa, che sorride quando piangiamo, è il Dio del Rosario. L’amicizia vuol dei pari. Nei primi Misteri del Rosario, Dio si fa nostro pari prendendo la nostra natura, e ci fa suoi pari dandoci la sua: è infatti il cuore dolce dell’amico che sentiamo battere in ogni mistero. Quando Gesù sorride ai pastori e ai Magi, quando istruisce i dotti ed i semplici, quando lascia cadere dalle sue labbra questa parola balsamica: « Venite a me, o sofferenti e afflitti, Io vi consolerò! ». Noi sentiamo la dolce voce di un amico, sentiamo il Cuore amorevole e devoto di Colui « che si diletta a stare con i figli degli uomini ». Non insistiamo più su questo lato “grazioso” del Sacro Cuore; la pia contemplazione dei Misteri del Rosario ci farà gustare e assaporare il suo fascino meglio di qualsiasi parola. – Dobbiamo ora considerare nel Sacro Cuore di Gesù la bellezza del “sublime” e dell’eroismo. Quando appare l’eroismo, la natura è come sopraffatta: sentiamo che Dio è lì. In tutti i giusti ci sono semi di eroismo, sono i doni dello Spirito Santo. Appena se ne presenta l’occasione, queste “energie” soprannaturali cominciano a muoversi, l’eroismo nasce spontaneamente, come il fiore dal suo seme: è il sublime che passa. Ecco perché il cuore materno sale così rapidamente al sublime, perché la vita dei santi è come intessuto dell’eroismo. I teologi insegnano che tutte le virtù sono state trovate unite in Gesù Cristo fin dal momento del suo concepimento; esse sono state portate al grado più completo, che è il grado eroico, e qui l’eroismo è divino. Queste virtù perfette che adornano la sua anima sono in qualche modo straripate dal suo Cuore sul mondo per manifestarsi a noi. Possiamo affermare, quindi, che Egli abbia vissuto una vita costante di eroismo, in ognuno dei suoi Misteri, nel presepe come sulla croce. È però nei Misteri dolorosi che il sublime ci appare più chiaro. Esiste al mondo una scena così misteriosa, così profondamente dolorosa, così grandiosa come l’agonia di Gesù? Raccogliete l’angoscia più struggente, l’amarezza più crudele, i sacrifici più dolorosi, la devozione più ammirevole che ha fatto battere il cuore umano: avrete tesori di eroismo, avrete un oceano di afflizioni. Avrete capito cos’è l’agonia dell’uomo, ma non avrete ancora capito cos’è l’agonia del Cuore di un Dio. È una scena ineffabile: si tace e si piange quando si considera un Dio in agonia. Ciò che rende questo mistero così sublime è l’amore sacrificato. – Gesù vedeva prima di tutto che sarebbe stato il grande incompreso, il grande disprezzato, il grande perseguitato; sentiva già la voce dei popoli che gli riecheggiava questa dolorosa eco: l’amore non è amato, l’amore è odiato! Tuttavia, il Cuore di Gesù ha gridato più forte degli oltraggi empi e sacrileghi degli uomini e dei demoni ai quali si è consegnato. Le lacrime gridano, ma soprattutto è l’amore che grida: Clamant lacrymæ, sed super omnia clamat amor! Nella Flagellazione, nella Coronazione di spine, nella salita della croce, c’è lo stesso eroismo. Nel Pretorio, nelle strade di Gerusalemme, sulla via del Calvario, sentiamo le grida della folla, gli insulti dei carnefici, ma soprattutto sentiamo la voce del Sacro Cuore, la voce dell’amore e del sangue, la voce del sublime: Clamant lacrymæ, clamant vulnera, sed super omnia clamat amor! Le tue lacrime gridano, le tue ferite gridano, o Gesù; ma soprattutto è il tuo amore che grida. – Finalmente Dio e la morte si incontrano sul Golgota: Dio e la morte! Che spettacolo solenne e terribile! Dio e la morte, che incontro! Ed è Dio che vuole essere lo sconfitto. Ma la morte, che pensava di essere trionfante, non fa che dare a Gesù solo un nome più bello: Dio è l’amore onnipotente, l’amore creatore; ora ha un nome nuovo: è l’amore vittima! La Crocifissione di Gesù è la perfezione del sublime, poiché è la perfezione dell’amore nella perfezione del sacrificio. Qualche goccia di sangue rimaneva nel Cuore del Crocifisso. Ah! Bisogna che sia tutto versato.. Soldato, vieni ad aprire questo cuore. Et continuo exivit sanguis et aqua (Giov. XIX, 34). Il costato è aperto, e ne fuoriescono sangue ed acqua. Questa volta non c’è più nulla da dare, l’immolazione è totale: è infatti la perfezione dell’amore nella perfezione del sacrificio dell’Uomo-Dio. Così, il sublime è in tutta la Passione di Gesù, sublime divino di cui è impossibile all’uomo ed ad ogni intelligenza creata misurare l’altezza. – Nel mistero della Risurrezione, sono di nuovo Dio e la morte che si incontrano, ma questa volta è Dio il vincitore. Eroico nel lasciarsi spezzare dalla morte, il Cuore di Gesù è ancora una volta sublime nel trionfare sulla morte e sull’inferno per comunicarci la sua vita soprannaturale. Gli ultimi Misteri finiscono in cielo: è il sublime della gloria, il sublime dell’eternità. Qui siamo soprattutto nell’infinito, nel divino: è meglio tacere davanti a questo infinito di cui si dice: « Quelle cose che occhio non vide, né orecchio udì, né mai entrarono in cuore di uomo » (1 Cor. II, 9). Ecco in qual modo ammirevole, tutte le bellezze del “grazioso” e del “sublime” sono riassunte nel Cuore di Gesù, e quindi nel Rosario, che ne è la rivelazione. C’è una duplice ragione dunque per contemplare e onorare questo Cuore divino, attraverso la meditazione del Santo Rosario, per ottenere da esso, per intercessione della Madre Immacolata, l’abbondanza delle grazie divine di cui è fonte e pienezza.

CAPITOLO SECONDO

IL ROSARIO E L’ANIMA DI GESÙ

Siamo nel Cuore di Gesù, penetriamo oltre: oltre agli abissi del cuore ci sono gli abissi dell’anima, scendiamo ancora: oltre gli abissi dell’anima ci sono gli abissi della divinità. Il Rosario ci fa così andare di profondità in profondità: dalle profondità e dagli abissi del cuore alle profondità e agli abissi dell’anima; dalle profondità e dagli abissi dell’anima alle profondità e agli abissi della divinità. – Ci sia permesso dapprima di entrare per qualche istante nell’anima santa del Nostro Salvatore. Essa è il capolavoro in cui Dio ha riunito tutte le perfezioni del mondo umano ed angelico. Le ricchezze di questi due mondi si possono riassumere così: scienza o verità, santità o grazia. Il regno degli spiriti è un regno di luce; la scienza è un sole illuminato in cima alle intelligenze; la verità è lo splendore che corona queste cime radiose. ciò che è incomparabilmente più bella della scienza, è una volontà, è una natura trasfigurata in quella di Dio. Questa trasfigurazione è la santità; ciò che la produce è la grazia. Sopra il sole della scienza splende negli Angeli e nell’anima giusta, il sole della grazia. Così, grazia e verità sono il tesoro comune dei due mondi intellettuali. Sarà facile per noi mostrare che la scienza e la grazia di Gesù Cristo sorpassano la scienza e la grazia degli Angeli e degli uomini insieme. Le perfezioni di questi due mondi sono così unite in Gesù; il cielo umano e quello angelico si riflettono pienamente nell’anima adorabile del Salvatore: Plenum gratiæ et veritatis (Giov. I, 14) è pieno di grazia e di verità. Cercheremo di studiare, anche se in modo sommario, la scienza e la grazia di Nostro Signore. San Paolo afferma che tutti i tesori della sapienza e della scienza sono nascosti nel Cristo: In quo sunt omnes thesauri sapientiæ et scientiæ absconditi (Col. II, 3). – Tutta la scienza dell’umanità, tutta la conoscenza dei Cherubini e dei Serafini condensata in un’unica mente formerebbe certamente un ricco e vasto tesoro, ma sarebbe opportuno sondarlo; sarebbe forse un oceano, non sarebbe l’abisso senza limiti. In Gesù Cristo è impossibile raggiungere il fondo; come in un abisso, nuove profondità seguono incessantemente quelle già esplorate, così nella scienza del Verbo incarnato, gli abissi che cerchiamo di sondare sempre e senza fine seguono altre profondità recondite: Absconditi! Questi tesori sono nascosti, sarà impossibile scoprirli nella loro interezza. Senza menzionare la scienza divina, che è infinita, ci sono in Gesù Cristo tre tipi di scienza: la scienza della bellezza, la scienza infusa e la scienza sperimentale. Fin dal primo momento della sua creazione, l’anima di Gesù ha avuto gli occhi aperti sull’infinito, ha contemplato Dio faccia a faccia e si è inebriata di questo torrente di delizie la cui fonte è l’eternità. Poiché tutta la gloria deriva da Cristo, Egli doveva avere prima di tutto ciò che dà agli altri. Ha quindi goduto della gloria fin dal momento del suo concepimento. In virtù della sua scienza beatifica, l’anima del Verbo conosce il passato, il presente e l’avvenire. Padrone assoluto della terra e del cielo, non deve ignorare nulla di ciò che accade nel suo impero; Giudice dei vivi e dei morti, deve conoscere tutto ciò che sarà sottoposto al suo tribunale: ognuna delle nostre azioni, i nostri pensieri più intimi, i movimenti più segreti del nostro cuore. Tutto ciò che è, tutto ciò che è stato, tutto ciò che sarà è presente ai suoi occhi. – La meditazione del Rosario ci ricorderà tutto questo. Nel Mistero dell’Annunciazione, per esempio, Gesù Cristo già mi conosceva, pensava a me, leggeva nella mia mente tutte le mie parole. Conosceva in anticipo tutta la mia ingratitudine, eppure mi amava, mi ha offerto il suo Cuore, e mi ha chiamato dolcemente per nome. È dolce da parte mia aggiungere che conosceva le mie adorazioni, i miei affetti, i miei desideri, mi vedeva arruolato nel grande esercito del Rosario, conosceva l’atto d’amore che avrei compiuto per Lui in questo momento nel recitare questa decina, e mi ha ringraziato in anticipo. Lo stesso vale per gli altri Misteri. Allora, dunque, meditando il Rosario, entreremo nell’anima di Gesù, ci ricorderemo che essa sa tutto quello che le diremo; ha visto quello che abbiamo fatto prima della nostra preghiera, vede come preghiamo in quest’ora, sa cosa faremo dopo il nostro Rosario. Ci sforzeremo allora durante il Rosario di raccoglierci, con il massimo rispetto ed amore e, dopo la nostra recita, di non fare nulla che possa offendere il suo sguardo. Ricorderemo anche che stiamo parlando con un’anima beata che può e vuole darci la felicità eterna. Gli diremo in ogni Mistero: « O anima santa del mio Salvatore, per le vostre gioie, per le vostre sofferenze, per i vostri trionfi, portateci alla visione beatifica, perché possiamo unirci completamente a Voi, come la fiamma si unisce alla fiamma, come l’amore si unisce all’amore! » In secondo luogo, nell’anima di Cristo c’è una scienza infusa, alla maniera della conoscenza angelica. Gli uomini sono obbligati a mendicare la loro conoscenza dal mondo esterno; la verità è davvero la manna del nostro spirito, ma dobbiamo raccoglierla a poco a poco e con il duro lavoro nei vasti campi della creazione. Per gli Angeli non è così: la manna è caduta direttamente nelle loro intelligenze; dal mattino della loro creazione, Dio ha impresso in loro delle idee potenti con le quali conoscono l’intero universo. Cristo, Re degli Angeli, non poteva mancare di una perfezione che arricchisce i suoi sudditi. Anche la sua anima aveva, fin dal mattino della sua creazione, una scienza infusa incomparabilmente più estesa della scienza angelica. Gli Angeli, con le loro idee innate, conoscono tutte le cose della natura, ma non conoscono né i decreti della volontà divina, né il futuro, né i segreti del cuore. L’anima del Verbo conosce, mediante la sua scienza infusa, tutto ciò che appartiene al dono della sapienza o della profezia, il passato, il presente, l’avvenire, i segreti dei cuori; in una parola, la sua scienza infusa, in relazione alle cose create, è tanto universale quanto la sua scienza beatifica. Il Rosario, nello stesso momento in cui ci introduce nel santuario di quest’anima beata, ci fa partecipare, in qualche modo, alla sua scienza infusa. Ci avvia verso quei grandi Misteri che gli Angeli hanno conosciuto solo poco a poco: pochi istanti ci insegnano più verità soprannaturali di quelle rivelate agli Angeli nei lunghi secoli che hanno preceduto l’Incarnazione. Tutte le rivelazioni, tutte le profezie dell’Antico Testamento sono contenute nel Rosario, come nella loro realizzazione: la recita di alcune decine ci fa ripassare tutto l’insieme dell’ordine soprannaturale. Le anime privilegiate, che penetrano più a fondo in questa meditazione, a volte ricevono vere comunicazioni celestiali; a forza di entrare nell’anima di Cristo, sono illuminate dalla sua chiarezza e ne conoscono i segreti. La scienza infusa non è un fatto raro negli annali della santità; molti Santi l’hanno attinta dalla meditazione dei Misteri del Rosario. – Non tutti noi possiamo pretendere questi straordinari favori; ma tutti noi, dal momento in cui uniamo la nostra anima all’anima del Salvatore, abbiamo il diritto di sperare in grazie di illuminazione per meglio comprendere le verità che meditiamo: da quest’anima divina scaturiranno sulla nostra intelligenza dei bagliori soprannaturali che illumineranno le profondità di questi misteri. La nostra fede sarà più illuminata dopo la recita della nostra cara preghiera, e in questo modo il Rosario sarà stato una vera partecipazione alla scienza infusa di Cristo. – Infine, c’è in Nostro Signore la scienza acquisita o sperimentale. Le sue due sapienze superiori non hanno spento l’attività naturale del suo spirito. Da un punto di vista puramente umano, Gesù Cristo era il più grande di tutti i geni: tutto ciò che c’è di fecondo e creativo nelle anime dei poeti, di puro e ideale nelle anime degli artisti, di nobile e generoso nelle anime degli oratori, era unito nella sua anima. Egli è il più perfetto rappresentante dell’umanità; altri geni rispetto a Lui non sono neppure ciò che un bambino è davanti ad un gigante, ciò che un oscuro pianeta è rispetto al sole. Il suo spirito penetrante andava direttamente in fondo alle cose, con un solo sguardo coglieva tutta la verità. Egli ha raccolto senza fatica dai campi della creazione questa conoscenza sperimentale che a noi costa tanto lavoro. Solo attraverso la sua scienza acquisita, Egli ha conosciuto tutte le verità a cui la ragione possa elevarsi, sondava tutti i segreti della natura, vedeva in anticipo tutte le meravigliose invenzioni di cui l’uomo è capace. Era Egli stesso il suo maestro; dottore degli Angeli e degli uomini, non doveva imparare nulla da nessuno. La sua scienza beatifica e la sua scienza infusa sono rimaste invariabili, perché erano complete fin dal primo momento; ma c’è stato un vero progresso nella sua scienza sperimentale. Secondo San Tommaso, queste parole del Vangelo devono essere prese alla lettera: « Gesù è progredito in sapienza e in età. » (Luc. II, 52). La sua intelligenza si è sviluppata continuamente fino al giorno in cui si è riposato nella perfezione. Ora, Nostro Signore ha acquisito questa conoscenza attraverso ognuno dei suoi atti e nei principali eventi della sua vita, che i Misteri Gioiosi ci ricordano. La meditazione del Rosario ci mette quindi in contatto con essa, ed è quindi naturale che Gesù, il nostro Dottore, ci comunichi un aiuto abbondante per aiutarci ad acquisire anche la scienza umana necessaria al nostro stato. Se la nostra vocazione ci impone lo studio, troveremo un potente ausilio nel Salterio di Maria. Recitiamo qualche Ave Maria, entriamo nel profondo di Cristo, il nostro lavoro sarà molto dolce, molto fruttuoso; come Gesù, avanzeremo rapidamente nella scienza e nella saggezza. Fu nel Rosario che dei geni celebri cercarono l’ispirazione. Basti citare qui Michelangelo e Joseph Haydn. Si conservano ancora due grandi rosari di Michelangelo che hanno un aspetto molto consunto. Quanto a Joseph Haydn, conosciamo la sua famosa testimonianza: « Quando la composizione non va più bene, cammino avanti e indietro nella mia stanza, con il mio Rosario in mano, recito qualche Ave Maria, e allora mi ritornano di nuovo le idee in mente ». Benedetto lo studio così inteso, benedetti i momenti trascorsi vicino all’anima adorabile di Colui che fa geni e santi!

CAPITOLO TERZO

IL ROSARIO E L’ANIMA DI GESÙ – SUA GRAZIA

Siamo stati iniziati dal Rosario alla triplice scienza del Verbo incarnato, ma per avere la rivelazione completa della sua anima, dobbiamo considerare in essa la pienezza della grazia. Plenum gratiæ. È la grazia, soprattutto, che fa la bellezza degli esseri. Un Santo disse: Se vedessimo un’anima in stato di grazia, moriremmo di ammirazione e di gioia, e, secondo San Tommaso, rendere la grazia ad un peccatore è un’opera più grande, in un certo senso, di quanto non lo sia la Creazione del cielo e della terra. (S. Th. Ia IIæ, q. 113, art. IX). Descrivere le bellezze della grazia è dunque descrivere gli splendori dell’anima di Gesù, ed è addirittura impossibile sospettare i tesori di quest’anima adorabile, se non si conosce il pregio della grazia. Per questo cercheremo di descrivere a grandi linee le meraviglie che la grazia ha operato nell’anima del Salvatore; mostreremo poi come la grazia di Cristo ci venga comunicata attraverso il Rosario. – La grazia è un dono celeste che ci rende esseri soprannaturali, che ci rende in qualche modo divinità, che fa abitare Dio in noi. – Prima di tutto, allarga gli stretti confini della nostra natura, ci eleva al di sopra dell’umanità e persino al di sopra della natura angelica. Se gli Angeli non avessero la grazia, sarebbero sotto di noi, e in cielo i Santi che avessero avuto più grazia degli Angeli, saranno posti più in alto. Anche se Dio creasse esseri più perfetti dei Serafini, dovremmo comunque gridare: Più in alto! Più in alto! Questo non è il soprannaturale. – Il soprannaturale ci mette al livello di Dio, è una seconda natura che si aggiunge alla prima. Nell’ordine naturale abbiamo prima di tutto un’anima: nell’ordine soprannaturale c’è anche un’anima. La grazia – dice sant’Agostino – è l’anima della nostra anima. Nell’ordine naturale abbiamo delle facoltà: l’intelligenza, la volontà, i sensi; nell’ordine soprannaturale abbiamo le virtù infuse come facoltà. Queste sono prima di tutto le virtù teologali, che affondano le loro radici in Dio; le virtù cardinali con le loro innumerevoli ramificazioni; più in alto i doni dello Spirito Santo, che sono come i semi dell’eroismo. E non è tutto. Il soprannaturale ci dà nuove operazioni: le virtù e i doni sono coronati dai dodici frutti dello Spirito Santo, e da quelle che vengono chiamate le beatitudini evangeliche. Tale è, In poche parole, questo meraviglioso insieme del soprannaturale: alla base la grazia, poi le virtù infuse, più in alto i sette doni, più in alto ancora i dodici frutti dello Spirito Santo, alla sommità le beatitudini evangeliche. – Ma non abbiamo ancora detto nulla; la grazia ci rende divinità. Ego dixi: dii estis! (Ps. LXXXI, 6). Se avessimo uno sguardo abbastanza potente, vedremmo nell’anima del giusto i tratti divini e, per così dire, la figura stessa di Dio. La Grazia, secondo l’espressione dei Santi Padri, è lo specchio luminoso in cui Dio si contempla e si riconosce. Ora, Dio può riconoscere se stesso se non solo in un dio. Sì, se siamo lo specchio del Signore, dobbiamo riflettere in noi i tratti del volto divino. Nel salutare l’anima in stato di grazia, salutiamo la figura di Dio! Divinæ consortes naturæ, dice San Pietro. (II Piet. I, 4) La grazia ci rende partecipi della natura divina. Quando immergiamo l’oro nella fornace, pur mantenendo le sue proprietà, esso diventa fuoco, assume il colore, il calore, la luce del fuoco. La grazia ci immerge nell’Essere divino, e l’uomo, senza perdere la sua natura, è tutto penetrato da Dio: egli è fiamma come Dio, è amore come Dio, pensa in Dio, agisce in Dio. I re sono orgogliosi del loro sangue; c’è in tutti i giusti un sangue reale, un sangue divino, che discende da Gesù Cristo in noi, così come la vite comunica la sua influenza e la sua vita all’ultima tralcio. Gli eroi dell’antichità pagana volevano spacciarsi per figli di un dio. Queste erano delle favole sacrileghe; per noi invece è una realtà. La nostra genealogia è veramente celeste, possiamo dire con San Paolo: Genus sumus Dei siamo della razza di Dio (Act.XVII, 28, 29). Questa è la nostra particella di nobiltà, e abbiamo il diritto di esserne orgogliosi! Infine, la grazia ci dona la persona stessa di Dio. Questo è il dolce mistero che i teologi chiamano la dimora della Trinità in noi. – La Grazia consacra la nostra anima con la sua invisibile unzione e ne fa un tempio dove Dio si diletta. Vos estis templum Dei vivi, dice San Paolo, (II Cor. VI, 16) e San Bernardo osserva che le cerimonie del Battesimo assomigliano molto alle cerimonie di consacrazione di una chiesa. Ma un tempio, una chiesa, è fatto perché Dio vi abiti. Bene – dicono le tre Persone – entreremo in quest’anima, e vi porremo la nostra dimora. Ad eum veniemus et mansionem apud eum faciemus (Giov. XIV, 23). La Trinità è dunque tanto presente nell’anima dei giusti quanto Gesù Cristo è presente nelle nostre chiese. – Come il calice dell’altare contiene veramente il sangue di Gesù, così le nostre anime contengono veramente lo Spirito Santo. Calice dell’altare, calice dell’anima santa, in entrambi vi abita un Dio! La dimora della Trinità è la presenza dell’amico con l’amico, dello sposo con la sposa. Se abbiamo delle prove, non è necessario andare molto lontano per trovare un Consolatore: basta entrare nella nostra anima; le tre Persone sono lì per sorridere alle nostre lacrime, per asciugare le nostre lacrime. Trasfigurano la nostra intelligenza, ci fanno vedere tutte le cose con le luci e i colori dell’eternità, così che in tutte le vicende di questo mondo vediamo la via di Dio, e diciamo con la Scrittura: Ecce Dominus transit! Ecco il Signore che passa! (III Re, XIX, 11). Esse trasfigurano la nostra volontà, ci fanno trovare in tutto ciò che ci accade un sapore divino; le prove e la morte stessa diventano una bevanda da assaporare con ebbrezza. Gustare mortem. In fine esse trasfigurano il nostro corpo. C’è, infatti, nei corpi dei Santi una bellezza segreta, uno splendore nascosto, che talvolta si rivela nell’ora della morte. Anche nella tomba, una sorta di maestà divina proteggerà la nostra polvere; anche nella corruzione, ci sarà nelle nostre membra come un’iscrizione invisibile, che dirà: Rispetta questa polvere, è un immortale che si assopisce, queste membra un tempo erano il tempio della Trinità, sono sacre per la risurrezione. – Parlando di grazia, non abbiamo lasciato Nostro Signore, perché è in Lui che la grazia ha esaurito tutti i suoi tesori. Tutte queste meraviglie soprannaturali, che abbiamo cercato di descrivere, si trovano in Lui ad un livello supremo. Fin dal primo momento della sua creazione, la sua anima benedetta è stata inondata da tutti i torrenti di grazia. Più ci si avvicina a una sorgente, più si partecipa all’abbondanza dei suoi corsi d’acqua; più ci si avvicina ad un focolare, più si sentono gli effetti del suo calore e della sua luce. La sorgente, l’oceano di grazia, la casa, il sole dell’amore, è la divinità. Ma è possibile essere più vicini a Dio di quanto lo fosse l’anima di Nostro Signore? La divinità e quest’anima santa si abbracciano in una stretta ineffabile, così stretta da diventare una sola persona. Toccando così l’oceano di grazia, quest’anima ne è stata inondata, l’oceano si è riversato in essa e ha riempito tutte le sue profondità. Plenum gratiæ. È la pienezza che trabocca; è impossibile aggiungervi qualcosa. Cosa si può aggiungere all’abisso quando l’abisso è riempito? Sotto l’influenza di questa grazia, tutte le virtù sbocciano nell’anima del Verbo, tutte portano quel fiore squisito, che è l’eroismo. Le virtù che appartengono allo stato di imperfezione non hanno posto in questo giardino; ma tutte le altre virtù, le virtù naturali, le virtù infuse, i doni e i frutti dello Spirito Santo, la potenza dei miracoli, il dono della profezia: in una parola, tutto ciò che è di più incantevole nell’ordine soprannaturale vi fiorisce come in una terra vergine fecondata dal sole dell’eternità. Tutto ciò che Dio ha fatto di bello nella natura e nella grazia, lo ha raccolto nell’anima di suo Figlio. Ah, qui è il caso di dire: se noi vedessimo l’anima di Gesù, cadremmo in un’estasi di ammirazione, di ebbrezza e di amore. Dio ci riserva questa estasi per l’eternità, ma il Rosario ce ne può dare un assaggio ora e comunicarci la grazia di Cristo. Per avere la rivelazione di un’anima, è ovviamente necessario studiarla nelle circostanze in cui essa si manifesta, negli eventi in cui si riflette la sua interiorità. In quali circostanze l’interno di Gesù è meglio riflesso che nei Misteri del Rosario? Cresceva nella grazia – dice il Vangelo – cioè la sua grazia lasciava apparire all’esterno i suoi meravigliosi effetti; in ciascuno dei Misteri essa irradiava attraverso il velo di una carne trasparente. Basta vedere Gesù che agisce, che parla, che insegna, per intravedere qualche lampo di questa grazia nascosta. Ebbene, nella meditazione intima del Rosario, l’anima di Cristo passa davanti a noi, la sua grazia risplende ancora attraverso la corteccia del Mistero; essa viene a noi; noi la penetriamo. Sì, il Rosario è la rivelazione vivente dell’anima di Cristo e dei suoi tesori divini. – C’è di più. Vogliamo soprattutto mostrare che il Rosario ci applica anche la grazia di Nostro Signore. La grazia che il Cristo ha ricevuto lo ha reso capo spirituale dell’umanità e lo ha reso capace di meritare per noi. Non c’è bene soprannaturale che non derivi da questa causa principale. Gesù è il grande serbatoio da cui tutti gli uomini debbano attingere per essere salvati; è il vasto oceano di grazia. Ne attingiamo incessantemente, e l’abisso profondo è sempre pieno. Ma l’Umanità del Verbo ci ha guadagnato la grazia attraverso ciascuno dei Misteri. Vediamo allora che, meditando il Rosario, siamo in contatto con la fonte da cui proviene la salvezza: si stabilisce una comunicazione tra Cristo e noi, la vita divina scaturisce nelle nostre anime con un flusso dirompente. Inoltre, secondo un santo Dottore, ogni Mistero è come il seno fecondo da cui sgorga il latte della grazia; recitando le decine, noi succhiamo, per così dire, il latte del cielo. – Indubbiamente, qui è necessario fare attenzione a non esagerare. Non vogliamo far credere che il Rosario ci applichi direttamente la grazia santificante, alla maniera di un Sacramento; tale efficacia non appartiene né al Rosario né a nessun’altra devozione. Sarebbe un errore pretendere che la recitazione sia sufficiente di per sé a darci un aumento di grazia; ma non c’è alcuna illusione nel credere che, per il fatto stesso di essere pietosamente uniti ai Misteri che hanno portato la nostra salvezza, da questa meditazione scaturiranno le grazie attuali. Secondo il Vangelo, bastava toccare le vesti del Salvatore per essere guariti. Ogni Mistero del Rosario non è forse come una frangia del manto divino? Appena iniziamo le Ave Maria, tocchiamo, per così dire, la frangia divina: non abbiamo il diritto di sperare che qualche virtù ne venga per guarirci? Virtus de illo exibat et sanabat omnes. (Luc. VI, 19). Il Mistero che ha espiato l’orgoglio ci darà un aiuto speciale per praticare l’umiltà; il Mistero che ha espiato il vizio impuro avrà una speciale efficacia nell’applicarci la castità, e così anche gli altri Misteri. Nostro Signore è come un grande sole, che illumina ogni uomo che viene in questo mondo; il Rosario ci espone alla sua luce ed al suo calore. Assistiamo al sorgere di questo sole di giustizia nei Misteri dell’Annunciazione e della Natività; lo contempliamo nella sua luce di mezzodì, in tutto il suo splendore, meditando sui Misteri gloriosi. Il suo calore si irradia su di noi; noi ne riflettiamo lo splendore. La nostra anima è riscaldata dal fuoco stesso della divinità; siamo fiamme come Dio, amore come Dio. Oh, se sapessimo come approfittare della nostra preziosa devozione, quanto velocemente avanzeremmo nelle vie spirituali! È nel Rosario che le grandi anime dell’Ordine di San Domenico hanno trovato il segreto della loro santità così amabile e fecondo. Il nostro Confratello Marie-Raphaël Meysson, di pia e dolce memoria, chiamava il Rosario un segreto di santità. Nascosto nell’anima adorabile del suo Dio, beveva dalla fonte della grazia, ne attingeva un po’ di quell’eroismo che ci stacca dalla terra, assaporava un po’ di quell’ebbrezza ineffabile che è un anticipo del cielo. Possiamo noi, come privilegiati del Signore, scendere ogni giorno nell’anima del nostro Diletto, alle fonti della salvezza e della felicità! Il nemico non potrà mai violare questo asilo, e le tempeste dell’inferno, che scuotono così violentemente le anime mondane, non giungeranno mai a queste profondità luminose dove regna la perpetua serenità.

CAPITOLO QUARTO

IL ROSARIO E LA DIVINITÀ DI GESÙ

Vivere nell’anima del Verbo, è vivere lontano della regione delle tempeste, su un Tabor sempre sereno, su una cima vicino al Cielo dei cieli. Lo splendore di quest’anima si riflette nella nostra, noi camminiamo nella luce di Cristo: questo è la via illuminativa. Ma la vita mistica non si ferma qui: toccare Dio, unirsi a Dio, perdersi in Dio, ecco il fine della santità e della felicità; per questo l’ultima fase della perfezione è la vita unitiva attraverso la quale l’anima si nasconde in Dio. San Paolo ha riassunto tutta questa vita spirituale in un famoso testo: Vita vestra est abscondita cum Christo in Deo (Col. III, 3). La nostra vita è nascosta nell’anima del Cristo, cum Christo, questa è la via illuminativa; in Deo, siamo nascosti con Cristo nel profondo della divinità, questa è la via unitiva. Il Rosario, che ci ha aperto la via illuminativa, introducendoci nell’anima del nostro Salvatore, ci inizierà ai segreti della via unitiva, facendoci penetrare nell’interno stesso della divinità. L’Apostolo San Giovanni ricordava con un lieve tremito che le sue mani avevano toccato il Verbo di vita: Quod manus nostræ contrectaverunt de Verbo vitæ. (I Giov. I, 1). – Nel Rosario abbiamo una felicità simile; tocchiamo quell’Uomo il cui nome è miele per le nostre labbra, una melodia per le nostre orecchie, una soavità per i nostri cuori, Cristo Gesù, Homo Christus Jesus. Ora, in quest’Uomo, non c’è parte che non sia penetrata nella sua interezza dalla divinità. L’Unione ipostatica è quell’unzione ineffabile che ha consacrato il Cristo; tutto l’olio della divinità si è riversato nell’umanità del Verbo, l’ha inondata, l’ha compenetrata: Unxit te Deus (Ps. XLIV). Sì, o Gesù, la divinità ti ha unto interamente, l’unzione della gioia ha consacrato tutte le parti della tua umanità; il tuo Cuore ha ricevuto l’unzione divina, la tua anima l’ha ricevuta, tutto il tuo essere l’ha ricevuta: Unxit te Deus oleo lœtitiæ. L’olio misterioso è così penetrato ogni azione di Nostro Signore; quando questo Cuore sospira, è un Dio che sospira; quando quest’anima trema, è un Dio che trema. Per andare alla divinità, quindi, non è necessario lasciare il Rosario, basta contemplare l’intero Mistero, così come ci viene presentato, la persona che agisce, l’azione che si compie. La persona è il Verbo eterno; l’azione è teandriaca, cioè divina e umana, ed è tutta profumata dall’unzione gioiosa della divinità. È qui che si può dire veramente: Dio! Ecco Dio! La divinità è lì nel Rosario, Essa è lì che agisce, che anima, che profuma tutto il Mistero. Non fermiamoci dunque alla corteccia, andiamo al midollo: la corteccia è l’evento esterno, il midollo è l’interno di Gesù, il suo cuore, la sua anima, la sua divinità. Così siamo arrivati a Dio. Oh, rifugiamoci per qualche momento in questi adorabili abissi, e forse avremo una piccola parte in quell’unzione di gioia che ha fatto di Gesù il più bello dei figli degli uomini. Il Rosario ci ha introdotto nel santuario della divinità, e molto di più, ci farà sondare le profondità di Dio. Cosa c’è di così sorprendente? I Misteri del Rosario ci sono rivelati da quello Spirito onnipotente che, secondo San Paolo, sonda tutte le profondità, anche quelle di Dio: Nobis autem revelavit Deus per Spiritum Sanctum; Spiritus enim omnia scrutatur, etiam profunda Dei (I Cor. II, 10). Le profondità di Dio sono, prima di tutto, la vita intima di Dio in se stesso, è la Famiglia eterna, l’adorabile Trinità, la prima delle Vergini, come parla San Gregorio di Nazianzo, la prima bellezza e il primo amore: tre Persone divine che si tengono in un abbraccio eterno e che si rimandano l’una all’altra la parola che viene pronunciata e mai sempre ripetuta: Amore, amore, amore! E questo triplice abbraccio non è che un solo abbraccio, e questo triplice amore è che un solo amore. E Hi tres unum sunt. (1 Giov. V, 7). Ecco le profondità di Dio! Ebbene, in ogni Mistero troviamo la Famiglia divina; le tre Persone sono lì in virtù di questa legge ineffabile che le incatena l’una all’altra; solo il Verbo riveste la nostra carne inferma, ma tutte e tre cooperano all’Incarnazione e alla Redenzione. Nel primo Mistero hanno di nuovo consiglio, ripetono la parola creativa: « Ricostruiamo l’uomo a nostra immagine e somiglianza ». Quando la grande opera è compiuta, quando vedono questa vergine Umanità, tutta raggiante, tutta immacolata, uscire dalle loro mani, dicono, ma questa volta senza ironia: « Ecce Adam quasi unus ex nobis factus est. Ecco, l’uomo è diventato come uno di noi ». (Gen. III, 22) – Infine, quando contemplano questa innocente Umanità attaccata alla croce, pronunciano la formula del perdono: « Ora non colpiremo più l’uomo come abbiamo fatto ». Non igitur ultra percutiam omnem animant viventem sicut feci (Gen. VIII, 21). Siamo entrati nella vita intima e nei consigli della Trinità: continuiamo a sondare gli abissi divini. Le profondità di Dio sono ancora la sua misericordia e la sua giustizia. Come possiamo conciliare questi due attributi: la vendetta infinita del Signore contro il peccato e la sua infinita bontà per il peccatore? Il Rosario ci dà la chiave di questo mistero: basta guardare la croce della seconda serie, dove misericordia e giustizia si danno un bacio eterno. A volte la giustizia degli uomini si indebolisce indignata di fronte alla preghiera ipocrita o alle lacrime; qui la giustizia non si indebolisce mai, anche quando Dio perdona, è giustizia, perché Gesù ha soddisfatto per il colpevole. Amore infinito, soddisfazione infinita, questo è ciò che Dio ha scritto sulla croce con il sangue di suo Figlio. Oh sì, la misericordia e la giustizia possono essere abbracciate su questo trono di sangue. Ed anche noi andiamo alla croce per abbracciare la divinità! Le profondità di Dio sono ancora i misteri della predestinazione e della gloria. Il Rosario non solleva i veli che coprono questi abissi; almeno getta una luce consolante su questa oscurità. Ci dà un’idea di questa predestinazione mostrandoci Gesù, il modello di tutti i predestinati; ci insegna che dobbiamo conformarci a questo ideale celeste: quos prædestinavit conformes fieri imaginis Filii sui (Rom. VIII, 29); ci fa anche intravedere alcuni raggi di gloria nei misteri trionfanti della Risurrezione e dell’Ascensione. Le profondità di Dio sono l’eternità. L’eternità! ma è già cominciata in noi. Il Rosario ha lo stesso potere della Fede, perché il Rosario è la sintesi della Fede in tutta la sua sostanza. Ora, la Fede – dice San Bernardo – ha un grembo abbastanza grande da contenere l’eternità stessa. Attraverso la Fede e il Rosario il futuro esiste già nel presente: i beni che ci aspettiamo riposano nella nostra mente come su un fondamento incrollabile; la Fede è il fondamento immutabile che porta le nostre immutabili speranze: Sperandarum substantia rerum (Heb. III, 14). San Paolo ha altre parole ancora più energiche: La fede, dice, è il principio di Dio: Initium substantiæ ejus (Heb. III, 14). Attraverso la fede e il Rosario c’è nel Cristiano il seme di un Dio, il seme e l’inizio dell’eternità. Ma soprattutto il Rosario ci fa toccare l’eternità, perché il Dio-Uomo che adoriamo in ogni Mistero è, secondo l’espressione di Santa Caterina da Siena, come un ponte tra il tempo e l’eternità; tocca entrambe le rive: le rive del finito attraverso la sua natura umana, le rive eterne attraverso la sua Persona e la sua natura divina. Quando inizieremo la recita, ci uniremo all’Uomo-Dio, ci lasceremo trasportare sugli abissi di questo ponte dell’infinito e, prima di finire la nostra preghiera, avremo raggiunto impercettibilmente l’altra riva, che è la riva dell’eternità. Ecco allora tutte le profondità di Dio esplorate nel Rosario: la vita intima della Famiglia celeste, la misericordia e la giustizia divina, i misteri della predestinazione e della gloria, gli abissi dell’eternità, i segreti dell’infinito. Chi è chiamato ad una vita di unione, potrebbe quindi trovare nel Rosario risorse inestimabili, perché il Rosario è la forma più sublime di contemplazione, la più sicura, la più facile. – La più sublime, poiché ci getta nelle profondità dell’infinito: lasciate che queste anime si immergano incessantemente in questa meditazione, non esauriscono mai le loro ricchezze; c’è sempre qualche nuovo abisso da sondare. È impossibile andare più lontano della divinità, per questo è impossibile andare più lontano e più in alto della meditazione del Rosario. È la più sicura. Ci si illuderebbe nel considerare la divinità in una sorta di vita astratta e come se fosse relegata in una sfera estranea all’uomo; il Rosario ci mostra la vera vita di Dio, le sue vere effusioni con l’umanità: Dio, che mette le sue delizie ad abitare in mezzo a noi, a dialogare con i figli degli uomini. È la più semplice e facile. Il nostro modo naturale di intendere è quello di passare dal sensibile allo spirituale; gli esseri visibili sono come il piedistallo da cui l’anima si slancia verso l’infinito. Nella contemplazione del Rosario, l’Umanità del Verbo è il piedistallo visibile che ci eleva alla divinità invisibile. Non c’è bisogno di una penosa contenzione di spirito; si passa dal Cristo visibile al Cristo Dio, in modo fluido e impercettibile. Per Christum hominem ad Christum Deum. Mentre abbracciamo il Figlio di Maria, abbracciamo Dio stesso, gridiamo in dolce estasi: Quanto è buono, quanto è buono il nostro Dio! quam bonus Israel Deus! (Ps. LXXII, 1). Noi stiamo solo toccando queste bellezze, le anime pie sapranno come completare questo studio e assaporare queste delizie. Esse capiranno anche che il Rosario risponde alle esigenze di tutti. Ci sono quelli per i quali il puro invisibile non ha alcuna attrattiva; anche quando si rivolgono a Dio, la loro pietà ha bisogno di incontrare un cuore di carne come il loro, un cuore che palpita e trasale: questi troveranno nel Rosario il Cuore di Gesù. Ce ne sono altri la cui vigorosa intelligenza è focalizzata sulle bellezze spirituali, il cui sguardo potente è fatto per contemplare il cielo degli spiriti: questi troveranno nel Rosario l’anima di Gesù. Altri scivolano sulle ali di Dio verso le più alte vette della contemplazione, il loro sguardo è capace di guardare il Cielo dei cieli: troveranno nel Rosario la divinità di Gesù. Il Sacro Cuore per i proficienti, l’anima del Verbo per i più avanzati, la divinità per i perfetti. Tuttavia, questi tre stati non devono essere completamente separati: anche i principianti devono andare all’anima e alla divinità di Gesù, e il perfetto non deve mai lasciare quell’anima o quel Cuore. Il cuore, l’anima e la divinità sono tre dimore che dobbiamo abitare contemporaneamente: tria tabernacula (Marc. IX, 4). Oh, come sono deliziose queste tre dimore! È un inizio di paradiso, sono tre tabernacoli eterni: è la santità. La morte non ci allontanerà da questa triplice dimora, ma ci permetterà, al contrario, di abitare più perfettamente nel cuore, nell’anima, nella divinità del nostro Amato. Videbimus, laudabimus, amabimus. Vedremo questo Diletto, lo loderemo, lo ameremo: visione senza nuvole, lode senza interruzione, amore senza condivisione e senza fallimento, questa è la potente trilogia della felicità! La iniziamo qui sulla terra nel Rosario, andremo a finirlo, con l’ultimo Mistero glorioso, sul Cuore di Maria. Con te, o Maria, abiteremo nei tre tabernacoli eterni, il cuore, l’anima e la divinità del tuo Figlio; con te vivremo la sua vita, ameremo con il suo amore. Videbimus, laudabimus, amabimus.

[1. Continua] https://www.exsurgatdeus.org/2020/05/13/il-rosario-e-la-santita-2/

PRATICA DEL SANTO ROSARIO

Come pregare il Rosario in famiglia

La pratica quotidiana di questa devozione nel gruppo familiare, padre, madre e figli, servirà a creare maggiore armonia nella famiglia e porterà ad una maggiore pace e serenità. Aumenterà ulteriormente la pietà ed un maggiore sviluppo spirituale, oltre a far discendere la benedizione di Dio e la cura vigile della Madonna su tutti coloro che partecipano alla sua recita quotidiana.

E’ oltretutto semplice da recitare, e l’ora più conveniente perché tutta la famiglia possa essere presente è la sera, probabilmente subito dopo cena. Ogni membro può alternarsi nel condurre le preghiere.

Si inizia con:

V. Deus ✠ in adjutórium meum inténde.

R. Dómine, ad adjuvándum me festína.

1. Dapprima si dice il Credo degli Apostoli tenendo il crocifisso della corona tra le dita. Il conduttore dice: “Credo in Deum …”, poi tutti si uniscono al Credo.

2. Colui che conduce dice la prima metà del Pater sul grano grande della corona e la prima parte dell’Ave Maria sui tre grani piccoli, seguite dal Gloria Patri, mentre gli altri recitano la seconda parte di queste preghiere.

3. Chi conduce poi annuncia: il nome del Primo dei Cinque Misteri Gaudiosi (o Dolorosi, o Gloriosi).

4. Poi, nell’ordine, viene detto il Pater Noster sul grano grande e l’Ave Maria sui grani piccoli, con il Gloria alla fine di ogni decina.

Nota: la Madonna di Fatima il 13 giugno 1917 disse alla veggente Lucia: Dopo il Gloria Patri di ogni decina, tu dirai:

O Gesù perdonate le nostre colpe, preservateci dal fuoco dell’inferno, portate in cielo tutte le anime, specialmente le più bisognose della vostra misericordia

5. Si concludere l’ultima decina con la Salve Regina. Infine l’oremus.

6. Si può aggiungere la litania.

MISTERI DEL ROSARIO

Misteri gaudiosi

(lunedì, giovedì)

1 – Nel primo mistero gaudioso si contempla l’annunciazione dell’Angelo a Maria SS.

2 – Nel secondo mistero gaudioso si contempla la visita di Maria Vergine a santa Elisabetta.

3 – Nel terzo mistero gaudioso si contempla la nascita di Gesù Bambino nella grotta di Betlemme.

4 – Nel quarto mistero gaudioso si contempla la presentazione di Gesù Bambino al tempio e la purificazione di Maria SS.

5 – Nel quinto mistero gaudioso si contempla ladisputa del fanciullo Gesù con i dottori.

Misteri dolorosi

(martedì, venerdì)

1 – Nel primo mistero doloroso si contempla l’agonia e il sudor di sangue di nostro Signor Gesù Cristo nell’orto.

2 – Nel secondo mistero doloroso si contempla la flagellazione del nostro Signor Gesù Cristo alla colonna.

3 – Nel terzo mistero doloroso si contempla l’incoronazione di spine di nostro Signore Gesù Cristo.

4 – Nel quarto mistero doloroso si contempla la condanna a morte di Gesù e la sua salita al Calvario, portando la croce.

5 – Nel quinto mistero doloroso si contempla la crocifissione, la morte e la sepoltura di nostro Signore Gesù Cristo.

Misteri gloriosi

(mercoledì, sabato, domenica)

1 – Nel primo mistero glorioso si contempla la risurrezione di nostro Signor Gesù Cristo.

2 – Nel secondo mistero glorioso si contempla l’ascensione di nostro Signor Gesù Cristo al cielo.

3 – Nel terzo mistero glorioso si contempla la discesa dello Spirito Santo sopra gli Apostoli con Maria santissima congregati nel cenacolo.

4 – Nel quarto mistero glorioso si contempla la beata dormizione e la gloriosa Assunzione di Maria Santissima in cielo.

5 – Nel quinto mistero glorioso si contempla l’incoronazione in cielo di Maria santissima e la gloria di tutti gli Angeli e i Santi.

Frutti e grazie dei misteri (del Monfort)

Secondo il metodo di S. Luigi Maria Grignon di Montfort per ogni decina del Rosario si può chiedere una grazia particolare cioè un frutto per la nostra anima legato alla contemplazione di tale mistero.

Su ogni decina dopo aver annunciato il mistero si dice:

“Chiediamo per questo mistero la grazia di…”

Gaudiosi:

1 – Profonda umiltà.

2 – Carità verso il nostro prossimo.

3 – Distacco dai beni del mondo.

4 – La virtù della purezza.

5 – La vera sapienza (fare la volontà di Dio).

Dolorosi:

1 – Contrizione dei nostri peccati.

2 – Mortificazione dei nostri sensi.

3 – Disprezzo del mondo.

4 – Pazienza nelle tribolazioni.

5 – La conversione dei peccatori, la perseveranza dei giusti, e il sollievo delle anime del purgatorio.

Gloriosi:

1 – Amor di Dio ed il fervore.

2 – Ardente desiderio del cielo.

3 – Far scendere lo Spirito Santo nelle nostre anime.

4 – Vera e tenera devozione a Maria.

5 – L a Perseveranza finale e la corona di Gloria

Le preghiere del Santo Rosario

IL SEGNO DELLA CROCE

In nómine Patris, ✠ et Fílii, et Spíritus Sancti. Amen.

IL CREDO APOSTOLICO

Credo in Deum, Patrem omnipoténtem, Creatórem cæli et terræ.
Et in Jesum Christum, Fílium ejus únicum, Dóminum nostrum: qui concéptus est de Spíritu Sancto, natus ex María Vírgine, passus sub Póntio Piláto, crucifíxus, mórtuus, et sepúltus: descéndit ad ínferos; tértia die resurréxit a mórtuis; ascéndit ad cælos; sedet ad déxteram Dei Patris omnipoténtis: inde ventúrus est judicáre vivos et mórtuos.
Credo in Spíritum Sanctum, sanctam Ecclésiam cathólicam, Sanctórum communiónem, remissiónem peccatórum, carnis resurrectiónem, vitam ætérnam. Amen.

PATER NOSTER

Pater noster, qui es in cælis, sanctificétur nomen tuum: advéniat regnum tuum: fiat volúntas tua, sicut in cælo et in terra. Panem nostrum quotidiánum da nobis hódie: et dimítte nobis débita nostra, sicut et nos dimíttimus debitóribus nostris: et ne nos indúcas in tentatiónem: sed líbera nos a malo. Amen.

AVE MARIA

Ave María, grátia plena; Dóminus tecum: benedícta tu in muliéribus, et benedíctus fructus ventris tui Jesus. Sancta María, Mater Dei, ora pro nobis peccatóribus, nunc et in hora mortis nostræ. Amen.

GLORIA PATRI

V. Glória Patri, et Fílio, * et Spirítui Sancto.
R. Sicut erat in princípio, et nunc, et semper, * et in sǽcula sæculórum. Amen.

SALVE REGINA

Salve, Regína, mater misericórdiæ;
vita, dulcédo et spes nóstra, salve.
Ad te clamámus éxsules fílii Hevæ.
Ad te suspirámus geméntes et flentes
In hac lacrimárum valle.
Eja ergo, advocáta nostra,
illos tuos misericórdes óculos ad nos convérte.
Et Jesum, benedíctum fructum ventris tui,
nobis post hoc exsílium osténde.
O clemens, o pia, o dulcis Virgo María.

OREMUS

Deus, cujus Unigenitus, per vitam, mortem, et resurrectionemsuam, nobis salutis œternæ præmia comparavit, concede, quæsumus: ut hæc misteria sanctissimo beatæ Mariæ Virginis Rosario recólentes, et imitemur quod continent, etquod promittunt assequamur. Per eundem Dominum, etc.

LITANIE LAURETANE

KYRIE, eléison.

Christe, eléison.

Kyrie eleison.

Christe, audi nos.

Christe, exàudi nos.

Pater de cælis, Deus,

miserere nobis.

Fili, Redémptor mundi, Deus,

miserere nobis

Spiritus Sancte, Deus,

miserere nobis.

Sancta Trinitas, unus Deus,

Miserere nobis.

Sancta Maria,

ora pro nobis

Sancta Dei Genitrix, ora …

Sancta Virgo virginum, ora …

Mater Christi, ora …

Mater divinæ gràtiæ, ora …

Mater purissima, ora …

Mater castissima, ora …

Mater inviolata, ora …

Mater intemerata, ora …

Mater amàbilis, ora …

Mater admiràbilis, ora …

Mater boni consilii, ora …

Mater Creatóris, ora …

Mater Salvatóris, ora …

Virgo prudentissima, ora …

Virgo veneranda, ora …

Virgo prædicànda, ora …

Virgo potens, ora …

Virgo clemens, ora …

Virgo fidélis, ora …

Spéculum iustitiæ, ora …

Sedes sapiéntiæ, ora …

Causa nostræ lætitiæ, ora …

Vas spirituale, ora …

Vas honoràbile, ora …

Vas insigne devotiónis, ora …

Rosa mystica, ora …

Turris Davidica, ora.

Turris ebùrnea, ora …

Domus àurea, ora …

Fcederis arca, ora …

Iànua cæli, ora …

Stella matutina, ora …

Salus infirmórum, ora …

Refùgium peccatórum, ora …

Consolàtrix afflictórum, ora …

Auxilium Christianórum, ora …

Regina Angelórum, ora …

Regina Patriarchàrum, ora …

Regina Prophetàrum, ora …

Regina Apostolórum, ora.

Regina Màrtyrum, ora …

Regina Confessórum, ora …

Regina Virginum, ora …

Regina Sanctórum omnium, ora …

Regina sine labe originali concépta, ora …

Regina in cælum assùmpta, ora …

Regina sacratissimi Rosàrii, ora …

Regina pacis, ora …

Agnus Dei, qui tollis peccata mundi,

parce nobis, Dòmine.

Agnus Dei, qui tollis peccata mundi,

exàudi nos, Dòmine.

Agnus Dei, qui tollis peccata mundi,

miserére nobis.

f. Ora prò nobis, sancta Dei Génetrix.

R:. Ut digni efficiàmur promissiónibus Christi. –

Orèmus.

Oratio

CONCÈDE nos fàmulos tuos, quæsumus, Dòmine Deus, perpètua mentis et córporis sanitàte gaudére: et, gloriósa beatæ Mariæ semper Virginis intercessióne, a præsénti liberàri tristitia, et ætérna pérfrui lætitia.

Per Christum Dóminum nostrum.

R. Amen.

IL ROSARIO E LA SANTITÀ (2)

IL ROSARIO E LA SANTITÀ (2)

del

R. P. EDOUARD HUGON

DEI FRATELLI PREDICATORI

SECONDA PARTE

I MODELLI DELLA SANTITÀ: MARIA E GIUSEPPE

CAPITOLO PRIMO

IL ROSARIO E LA VERGINE SANTISSIMA: MARIA MODELLO DELLA PREDESTINAZIONE

Dopo aver studiato, dal punto di vista del Rosario, il Cuore, l’Anima, la Divinità di Gesù ed aver assaporato le delizie soprannaturali alla loro fonte, è giusto e dolce considerare la Regina del Santo Rosario stessa. Gesù Cristo, prima di morire, ci ha lasciato un doppio testamento: la sua Eucaristia e sua Madre. Maria e l’Eucaristia! A questi due nomi il Sacerdote freme, perché gli rivelano il segreto delle sue più dolci gioie; la vergine freme, perché gli ricordano la fonte da cui attingerà le dolci ed austere delizie della sua verginità; la morente freme, perché gli promettono speranza; la peccatrice freme, perché gli promettono il perdono. Anche per noi, pronunciare questi due Nomi è una gioia. Maria e l’Eucaristia sono il testamento di un moribondo, poiché Gesù ci ha dato la sua Eucaristia alla vigilia della sua morte, e ci ha dato sua Madre poco prima di esalare l’ultimo respiro. Tutto ciò che rimane dei morti è prezioso per noi; l’oggetto più piccolo ha un valore inestimabile, dal momento che è stato consacrato dalla maestà del trapasso, e sembra che non abbiamo più nulla da aggiungere quando diciamo: « Questo è il dono di un moribondo! » Cosa sarà allora quando questo moribondo è un Dio? Oh, allora l’emozione è all’apice, il cuore è rimescolato fin nelle più intime profondità. Bene! Maria e l’Eucaristia sono il testamento di un moribondo che è un Dio! Non ci sarà mai un testamento più augusto di questo. Ah! L’umanità non si è sbagliata; ha avuto per Maria e per l’Eucaristia quell’amore appassionato che si ha per i doni dei moribondi, ha iscritto questo doppio testamento negli annali del cuore, e sappiamo che tali annali non invecchiano mai. No, mai l’amore di Maria potrà essere strappato dal cuore dei Cristiani: finché i cuori batteranno, Maria sarà amata. La devozione alla Santa Vergine è quindi fondamentale e indistruttibile nel Cristianesimo. Il Rosario è la vera forma di questa devozione. Innanzitutto, il Rosario ha il più alto potere di invocazione alla Santa Vergine; noi siamo come il bambino che con le sue ripetute grida obbliga la madre a rispondergli. Cominciamo una “Ave” ed è già un richiamo potente; lo ripetiamo fino a dieci volte per renderlo ancora più eloquente, e quando la decina è finita, ricominciamo di nuovo il grido d’amore; fino a centocinquanta volte questo grido va sempre più ingrandendosi; è diventato quindi la voce sublime che penetra il cielo. In secondo luogo, il Rosario ci fa dare alla Vergine il vero posto che Ella occupa nel piano divino. Nel Rosario andiamo a Dio attraverso Maria, facciamo tutto attraverso Maria, ci aspettiamo tutto da Maria, come se la salvezza ci venisse da Lei. Questo è infatti il ruolo di Maria nell’Incarnazione; è, nel vero senso, causa della nostra salvezza. Per apprezzare pienamente il ruolo di Maria nel Rosario, dobbiamo mostrare qual sia il ruolo di Maria nella grande questione della salvezza dei Cristiani. Nella salvezza ci sono tre cose capitali: la predestinazione, la grazia e la morte. Per formare un eletto, prima di tutto ci deve essere la scelta divina che, da tutta l’eternità, lo separi dalla massa impura dei reprobi; poi ci deve essere la grazia che lo santifica nel tempo, e infine una morte pia che coroni la grazia e metta il sigillo alla predestinazione. Ora, Maria ha un ruolo importante in queste tre fasi della salvezza: Ella è il modello della nostra predestinazione, è il canale della grazia, è la patrona della buona morte. Sapremo quindi abbastanza sul ruolo di Maria nel Rosario e sul suo ruolo nell’opera di salvezza, dopo aver sviluppato questi tre pensieri: Maria, modello di predestinazione; Maria, canale di grazia; Maria, patrona della buona morte. La predestinazione è l’eterna preparazione alla salvezza; è l’atto misericordioso con cui, da tutta l’eternità, Dio ci ha amato gratuitamente, ci ha scelto liberamente, ci ha indirizzato in modo sicuro e infallibile verso la gloria benedetta. La predestinazione ci ha resi scelti, degli eletti e prediletti. Una persona predestinata è quindi una persona amata. Ma nello scegliere il suo amato, Dio aveva un modello, guardava ad un ideale, cioè al suo Prediletto per eccellenza, Cristo-Gesù. Per questo Cristo è chiamato lo stampo di tutti i predestinati. San Tommaso ci insegna una bella e profonda dottrina su questo tema. (III P., q. III, art. VIII). Quando un capolavoro è stato danneggiato, l’artista, per ripararlo, lo riporta all’ideale primitivo, e lo rimette nello stampo da cui proveniva; in questo modo lo stesso stampo viene utilizzato per riformare l’opera e per ripararla. L’uomo, capolavoro divino, era stato deformato dal diavolo; Dio, per ripararlo, lo ha rimesso nel suo stampo. Questo esemplare, questo eterno ideale degli esseri, è il Verbo divino; esso è servito a formarci, e servirà pure a ripararci. Dio ha voluto restaurarci con il Verbo suo, ecco perché il Verbo si è fatto carne. Quindi la salvezza può esserci solo in Cristo; per entrare in cielo dobbiamo somigliare al nostro ideale eterno, e la predestinazione consiste nel renderci conformi all’immagine del Figlio di Dio. « Prædestinavit conformes fieri imaginis Filii sui » (Rom. VIII, 29). Ogni eletto porta i lineamenti, la figura del Cristo; Gesù è lo stampo del predestinato. Ora non possiamo non trasalire nel ricordare le parole di sant’Agostino: « … Lo stampo di Cristo è Maria. » C’è, infatti, una somiglianza ineffabile tra il corpo di Gesù e il corpo di Maria, tra l’anima di Gesù e l’anima di Maria, tra la predestinazione di Gesù e la predestinazione di Maria. Lo stesso atto divino che decretò l’Incarnazione, decretò l’esistenza della Beata Vergine; Dio contemplò originariamente nello stesso dipinto, la figura del suo Cristo e la figura di Maria, ed è vero il dire che Maria è fatta a somiglianza di Gesù, e che Gesù a sua volta è fatto a somiglianza di Maria. Sant’Agostino l’ha detto bene: « Formam Dei »: Maria è lo stampo di Cristo, lo stampo di Dio. Poiché il Padre Eterno ha voluto formare il suo primo Eletto, il Capo di tutti i suoi predestinati, solo attraverso la Vergine Santissima, anche tutti gli altri Santi devono essere gettati in questo stampo verginale, e quando ne fuoriescono sono Cristiani, prediletti, eletti. Così come Dio ci ha predestinati ad essere conformi all’immagine di suo Figlio, così ci ha predestinati ad essere conformi all’immagine di Maria. « Prædestinavit conformi fieri ». Che pensiero dolce! Noi dunque siamo fatti a somiglianza di Maria! Dio, nel crearci, ha preso Maria come modello! C’è in noi qualcosa dei lineamenti di Maria, della sua figura, della sua bellezza! In qualsiasi grado Dio ci abbia posto, o nel mondo, o nella regalità del sacerdozio, o sulle altezze sublimi della vita religiosa, tutti noi siamo stati formati sul modello della Madre nostra. Predestinando i coniugi cristiani, le madri cristiane, Dio guardava a Maria; predestinando le vergini, le suore, Dio guardava a Maria; predestinando i sacerdoti, Dio guardava a Maria. E prima di tutto, quando Dio ha formato i cuori degli sposi cristiani, ha preso Maria a modello; ha voluto mettere negli affetti della famiglia un po’ dell’amore casto con cui Maria amava San Giuseppe. Allo stesso modo, il cuore di Maria è l’ideale secondo il quale Dio ha concepito questo capolavoro che è il cuore materno. Sì, madri cristiane, quando Dio vi ha predestinate, ha preso Maria come modello. Se l’amore di tutte le madri fosse raccolto, sarebbe un tesoro di eroismo, ma non ancora il Cuore di Maria: tutti questi amori, tutte queste gesta eroiche raccolte, sarebbero solo una debole immagine dell’amore e dell’eroismo della Madre di Dio. Ah! Lasciate che le madri si sforzino sempre più di essere sublimi: più sono eroiche, più si avvicineranno al loro ideale celeste, perché sono predestinate a diventare conformi all’immagine di Maria! Quando Dio predestinava le vergini, guardava a Maria. La prima delle vergini è l’adorabile Trinità; per predestinare la Vergine Maria, quindi, la Trinità guardava a se stessa; ma per predestinare le altre vergini, prende il suo modello da Maria. La Chiesa tratta le sue vergini, le sue monache, con il massimo rispetto: come se non bastasse la sola virtù per consacrare una vergine, la Chiesa prescrive una cerimonia solenne per benedire la sposa di Cristo; ha, per lo stato della vergine, quei riguardi che osserva per il calice dell’altare; ha consacrato la suora come ha consacrato il calice. Ma Dio tratta le vergini con ancora più rispetto: le consacra, mettendo in loro qualcosa di radioso e di angelico, la cui vista eleva i loro cuori al cielo; in una parola, vuole che siano quaggiù l’immagine di Maria, la rappresentazione di Maria. Queste vergini andranno dunque in tutto il mondo con a guardia la loro purezza, e i popoli si leveranno davanti a loro come prima di una dolce apparizione di Maria. Questa casta e immacolata generazione è ancora numerosa; ha mani per guarire tutte le ferite, per guarire tutte le miserie, un linguaggio per istruire ogni ignoranza e per ammorbidire l’amarezza di ogni falsa speranza. O vergini, siate fiere della vostra sorte: voi siete state formate sul modello di Maria, siete predestinate a riflettere la sua immagine nel tempo e nell’eternità! Infine, quando Dio ha predestinato i Sacerdoti, ha guardato a Maria. Ci sono analogie sorprendenti tra Maria e il Sacerdote. Entrambi sono posti tra Dio e gli uomini, entrambi sono mediatori: Maria è corredentrice, il Sacerdote è corredentore; in virtù del suo sacro Ministero redime le anime, risuscita i morti donando la grazia attraverso i Sacramenti. Maria e il Sacerdote sono vergini, ed entrambi possono dire a Gesù, anche se in modo molto diverso, le stesse parole: « Filius meus es tu, ego hodie genui te ». Tu sei mio Figlio, oggi ti ho generato. Il sacerdote dà a Gesù, attraverso la Consacrazione, una vera nascita, cioè quell’esistenza sacramentale e misteriosa che Cristo ha sui nostri altari. O gioia divina, o inesprimibile dolcezza! Maria e il Sacerdote si incontrano nella stessa felicità, nella stessa parola: Filius meus es tu: O Gesù, tu sei il mio Dio e mio Figlio! Maria e il Sacerdote generano anche Gesù nelle anime: Maria usa il Sacerdote per dare vita al peccatore, e il Sacerdote ha bisogno di Maria per agire efficacemente. La nostra vocazione è quindi simile a quella di Maria. Grazie, o Dio, per averci formato sul modello di tua Madre, e per averci predestinato a diventare come Lei! Prædestinavit conformes fieri. Questo è il ruolo della Beata Vergine nella predestinazione: mariti, vergini, Sacerdoti, tutti sono gettati in questo stampo immacolato. Ma la predestinazione eterna si realizza nel tempo con la libera collaborazione dell’uomo; l’ideale divino deve realizzarsi in noi con i nostri sforzi; la nostra anima è il quadro in cui dobbiamo dipingere in noi stessi, con l’aiuto di Dio, le fattezze di Maria, Ora, per riprodurre fedelmente un modello, dobbiamo averlo costantemente sotto i nostri occhi. Ebbene, nel Rosario Maria si pone, per così dire, davanti a noi: ognuno dei suoi tratti ci viene rivelato da ciascuno dei Misteri. Sarebbe facile applicare qui ciò che abbiamo detto sul Cuore e l’Anima di Gesù; sì, il Cuore e l’Anima di Maria si manifestano nella sua interezza nei Misteri con tutti i loro tesori e la inesprimibile bellezza. In questo modo è facile per noi realizzare l’ideale della nostra predestinazione: praticando la virtù del Mistero lavoriamo sul quadro divino, ripercorrendo in noi stessi una delle caratteristiche del nostro modello. Sarebbe una buona idea dedicare ogni settimana a dipingere nella nostra anima ciascuna delle virtù ricordate nel Rosario: una settimana per riprodurre in noi l’umiltà di Maria, un’altra settimana, la sua carità e così via. Se una settimana non bastasse, usiamo mesi e anni, ma sia la nostra preoccupazione quella di trasfigurare noi stessi nel nostro modello. E una volta che uno dei tratti di Maria sia stato inciso, non lasciamo che venga cancellato dalla nostra negligenza; lasciamo che rimanga incessantemente nella nostra anima e che sia sempre in grado di contemplare dentro di noi la figura amata della Madre nostra.

CAPITOLO SECONDO

IL ROSARIO E LA VERGINE SANTISSIMA: MARIA MADRE DELLA GRAZIA

Abbiamo visto come il Rosario ci renda conformi al bellissimo ideale della nostra predestinazione: l’Immacolata Madre di Gesù. La predestinazione si realizza nella nostra anima attraverso l’opera della grazia, per cui dobbiamo ora esaminare quale sia il ruolo della Beata Vergine in relazione alla grazia. Poiché la grazia è una partecipazione della natura divina, un flusso della sua vita feconda, solo Dio può produrla, perché solo Lui può comunicarci la sua natura e la sua vita. Gesù Cristo, come Dio, è l’Autore della grazia allo stesso modo di suo Padre; come Dio e come l’uomo, è la causa meritoria e principale di tutti i beni spirituali. Inoltre, la sua adorabile Umanità ha ancora tutti i giorni un’efficacia intima e misteriosa, essa è lo strumento che Dio usa per la produzione quotidiana della grazia. Il Vangelo ci dice che da Nostro Signore è uscita una virtù per guarire i corpi; dalla Sua Umanità esce anche una potente virtù per guarire le anime, per riversare in esse il dono che santifica. L’Umanità del Verbo è l’atmosfera balsamica dove si formano le gocce della rugiada divina. Se Gesù Cristo è l’unico serbatoio delle acque fertili della salvezza, Maria ne è il canale che le fa arrivare a noi; non è Ella la sorgente, perché Ella stessa ha ricevuto tutto da suo Figlio, ma noi dobbiamo passare attraverso di Lei per arrivare alla sorgente; Ella stessa non produce la grazia, perché la grazia è una partecipazione di Dio, ma è la distributrice delle grazie; le onde divine del vasto Oceano che è Cristo, seguono per giungere fino a noi, il fiume verginale che è Maria. Da qui le famose parole di San Bernardo: « Nulla gratia venit de cœlo ad terram nisi transeat per manus Mariæ ». Nessuna grazia viene dal cielo sulla terra senza essere passata per le mani di Maria (Serm. De acqueducto). Padri e Dottori non hanno abbastanza espressioni per inculcare questa verità. Essi chiamano Maria il serbatoio di tutti i beni, promptuarium omnium honorum, il tesoriere di tutte le grazie, il tesoriere di Gesù Cristo. E prima di loro l’Arcangelo Gabriele aveva detto tutto in una sola parola: « Gratia plena » piena di grazia. È piena di grazia per se stessa, è piena di grazia per noi. Plena sibi, superplena nobis. San Tommaso (Commentario sull’Ave Maria e Commentario su S. Giovanni, cap. I, lect. X) distingue in questo senso una triplice pienezza di grazia. In primo luogo, plenitudo sufficientiæ, la pienezza della sufficienza, comune a tutti i Santi; cioè tutti gli eletti hanno un’abbondanza di grazia sufficiente a far loro osservare la legge divina ed a condurli inesorabilmente alla beatitudine eterna. – In secondo luogo, plenitudo excellentiæ, la pienezza dell’eccellenza. Questa appartiene solo a Gesù Cristo: è la pienezza della sorgente, la pienezza dell’abisso senza limiti; è da essa che tutti ci siamo arricchiti. Da plenitudine ejus nos omnes accepimus (Giov. I, 16). – Al terzo posto, plenitudo redundantiæ, la pienezza della sovrabbondanza. Questa appartiene solo alla Santa Vergine: la sua grazia è così grande che trabocca come un serbatoio stracolmo e si riversa su tutta l’umanità. Maria è piena di grazia per se stessa, sovrabbonda di grazia per noi. Plena sibi, superplena nobis. Possiamo dire di Lei come di suo Figlio, anche se in senso diverso: « De plenitudine ejus nos omnes accepimus. » Siamo stati tutti arricchiti dalla sua pienezza. – C’è un triplice valore nelle grazie della Beata Vergine: valore meritorio, valore soddisfattorio, valore impetratorio. I suoi meriti, secondo molti santi Dottori, superano quelli di tutti gli Angeli e gli uomini insieme; la soddisfazione e l’impetrazione vanno di pari passo con il merito. Possiamo vedere da questo che i tesori spirituali della nostra augusta Madre raggiungono in ampiezza e profondità proporzioni che la nostra intelligenza non può misurare. C’è da meravigliarsi che trabocchino e si riversino sulle nostre anime? Plenitudo redundantiæ. I suoi tesori soddisfattori sono interamente per noi: essendo Ella libera da ogni minima contaminazione, non ha mai avuto bisogno delle sue soddisfazioni; queste sono quindi cadute nel dominio della Chiesa, che ce le distribuisce attraverso le indulgenze. I suoi meriti non sono applicati direttamente a noi, perché sono di sua inalienabile proprietà. Tuttavia, possiamo dire che Maria è una causa di grazia meritoria. Non ha potuto ottenere la salvezza per noi come giustizia, come ha fatto Gesù Cristo; ma ha potuto meritare per noi questo merito di convenienza (de congruo), questo diritto di amicizia che ha tanto potere sul cuore di Dio. È soprattutto a titolo di impetrazione che Maria è la distributrice delle grazie; tutti i beni celesti passano attraverso le sue mani, cioè vengono a noi per mezzo della sua intercessione. Così intese, le parole di San Bernardo non sono una pia esagerazione, ma esprimono una bella verità che è dolce approfondire. – È necessario qui ricordare quella sublime dottrina che San Paolo ha così magnificamente esposto (Ephes. IV, 16). « La Chiesa è un Corpo mistico di cui Gesù Cristo è il Capo; come nel corpo umano, anche nella Chiesa ci sono nervi potenti che tengono insieme le membra, ed è l’Autorità spirituale; ci sono poi vasi che alimentano la vita, cioè i Sacramenti; infine, c’è la vita stessa, c’è il sangue che ne sostiene la giovinezza e la bellezza. Questa vita, questo sangue della Chiesa, è la grazia. Tutto questo movimento, tutte queste energie scendono dalla testa agli arti. Nel corpo umano c’è una parte che unisce il capo al resto del corpo; nella Chiesa, Cristo è il capo, Maria è l’intermediaria che unisce il capo alle membra: Maria, collum Ecclesiæ. Maria è il collo mistico del Corpo divino che è la Chiesa. Come i movimenti e le energie del capo raggiungono il resto del corpo solo dopo essere passati attraverso “questa colonna mobile” che li collega tra loro, così la vita di Cristo raggiunge i fedeli solo attraverso Maria, l’organo soprannaturale che collega il Capo mistico alle membra del suo Corpo. Da Cristo la grazia scende nella Beata Vergine, da Maria scende nella nostra anima, e da lì risale nell’eternità da dove è venuta. La grazia, così come l’acqua e il sangue, vuole elevarsi all’altezza della sua fonte: la fonte della grazia è l’eternità, la grazia fa parte della vita eterna, deve quindi rimandare nell’eternità i suoi misteriosi riflessi, secondo le parole di Nostro Signore: « Fiet in eo fons aquæ satientis in vitam æternam » (Giov. IV, 14). Essa risale nell’eternità così come ne è discesa: dall’anima fedele risale attraverso Maria, da Maria passa in Cristo, attraverso Cristo raggiunge di nuovo l’eternità. Attraverso Maria c’è nella Chiesa una corrente soprannaturale che scende e sale a sua volta; c’è tra cielo e terra come un flusso e riflusso perpetuo: è il flusso che rinvia il flusso, l’amore che restituisce l’amore. I meriti e i tesori di Gesù ci vengono trasmessi attraverso il Cuore di Maria; i nostri meriti e il nostro amore raggiungono Gesù attraverso il Cuore di sua Madre. Il tuo Cuore Immacolato, o Vergine Benedetta, è il dolce incontro tra Dio e l’uomo, il fiume misterioso che unisce le rive del tempo a quelle dell’eternità. – Le onde di questa grazia hanno alzato la loro voce, una voce sublime, una voce più ammirevole di quella delle grandi acque, più ammirevole di quella dell’Oceano, e questa voce sembra gridare ad eco eterni: Maria, Mater gratiæ, Maria, Madre della Grazia! Possiamo noi unire l’armonia del nostro cuore a questa armonia per lodare Dio! Questa, quindi, è la parte di Maria nell’economia della salvezza. E il Rosario è un ottimo modo per attingere a questo canale di grazia. Come i tesori di Gesù Cristo ci sono applicati attraverso i Sacramenti, così, mantenendo le proporzioni e accantonando ogni esagerazione, i tesori di Maria ci vengono trasmessi attraverso il Rosario. Dove sono infatti i meriti e le soddisfazioni della Beata Vergine? Il Rosario non è forse la storia della sua vita? È nei Misteri che ha moltiplicato le sue soddisfazioni e i suoi meriti quasi all’infinito. Lo stesso vale per il suo potere di impetrazione: quando intercede per noi, quando comanda a suo Figlio di ascoltarci, ci fa capire il ruolo che ha dovuto svolgere nella triplice serie dei Misteri. Così la meditazione della nostra bella preghiera ci mette in contatto con la fonte da cui Maria ha attinto le sue ricchezze spirituali; come abbiamo detto, parlando dell’anima di Gesù, il Rosario ci fa toccare l’anima e la grazia della Beata Vergine; lampi di luce, colpi di fuoco scaturiscono da quell’anima sulla nostra. Quando recitiamo l’Ave quando diciamo alla nostra Madre: gratia plena, non solo le rinnoviamo il profumo delle sue prime gioie, ma soprattutto le ricordiamo il ruolo che ha nell’affare della salvezza, nell’economia della grazia, e i titoli che può far valere davanti a Dio in nostro favore. Meditare sui Misteri significa tenere la nostra anima unita alla sua, il nostro cuore in uno col suo Cuore; significa dissetarci alla stessa fonte alla quale Ella si è dissetata; significa unire la nostra voce alla voce del tempo e dell’eternità per dirle: Maria, Mater gratiæ! O Maria! O Madre della Grazia, ricordati dei tuoi figli! Maria risponde riversando su di noi nuovi favori e rivolgendoci questa parola: Chi mi trova ha trovato la vita, e attingerà la salvezza dalle fonti del Signore! (Prov. VIII, 35).

TERZO CAPITOLO

IL ROSARIO E LA VERGINE SANTISSIMA: MARIA PATRONA DELLA BUONA MORTE

Ci sono, nel destino del Cristiano, tre giorni grandiosi che hanno la loro solenne risonanza nell’eternità: quello del Battesimo, quello della prima Comunione e quello della morte. Il giorno del Battesimo è il primo dei nostri giorni belli, quando Dio si impadronisce di noi, quando ci segna con il suo dito ed il suo sigillo, e ci incorona re per l’eternità. La Prima Comunione è una festa per il cielo e per la terra. È indubbiamente un momento bellissimo in cui il bambino può baciare il padre e la madre da lungo tempo assenti, ma è incomparabilmente più dolce l’ora in cui il bambino abbraccia il suo Dio per la prima volta. Ora, è attraverso la prima Comunione che diamo a Gesù il nostro primo bacio nell’Eucaristia. Ma il giorno della morte è il più solenne dei tre: è il trionfo o la più terribile disperazione; è il giorno che ci trasfigura per sempre, che suggella la nostra beata predestinazione, o che consuma il più terribile dei disastri. Questi tre giorni sono posti sotto la benedizione di Maria; Ella ci ha sorriso nella nostra culla, ci ha praticamente tenuto in braccio al momento del Battesimo: ci ha benedetto nella Prima Comunione, ci ha condotto Ella stessa al banchetto di suo Figlio; ma soprattutto ci ha benedetto e ci ha sorriso nel giorno della morte. Poiché questo è il più terribile dei tre, se l’è riservato per Lei in modo speciale. La Sacra Scrittura chiama la morte “Il giorno del Signore”, dies Domini; possiamo chiamarlo allo stesso modo: il giorno di Maria. È necessario che sia così. Il peccatore morente è posto tra tre cupe visioni: la cupe visione del passato sono i peccati che ha commesso; la cupe visione del futuro sono le fiamme vendicative che lo attendono; la cupa visione del presente è la Giustizia divina, dalla quale non può sfuggire. Il giudizio inizia sul letto dell’agonia, ed è opinione dei teologi che il luogo della morte sia il luogo stesso del Giudizio. Ah! se il giorno della morte fosse solo il giorno della Giustizia, troppo spesso sarebbe un giorno di terrore. Ma è anche il giorno di Maria, e proprio per questo è il giorno della misericordia e della gioia. Di fronte alle tre cupe visioni, Maria pone tre visioni consolanti, tre visioni ineffabilmente dolci: la dolce visione del passato è la benedizione di Maria dal Battesimo all’ultimo momento della vita; la dolce visione del futuro è il regno eterno dove Maria trionfa con il suo amato; la dolce visione del presente è la misericordia divina, la protezione, spesso anche l’apparizione, il sorriso di Maria. Ovunque si rivolga il moribondo, se è un servo di Maria, è consolato. Se si volge verso il passato, trova la bontà di Maria; se verso il futuro, il regno di Maria; se verso il presente, la benedizione, il sorriso di Maria. O pii figli della Regina del Cielo, non dobbiamo temere la morte, perché è il giorno di Maria! La nostra augusta Madre è per molti versi protettrice della morte, ma soprattutto in due modi: in primo luogo perché ci prepara contro le sorprese della morte, e in secondo luogo perché ci assiste in modo speciale nel nostro doloroso passaggio. Ci prepara contro le sorprese: Unire la morte allo stato di grazia è un grande favore che non possiamo meritare. Solo può unire la morte allo stato di grazia, Colui che è il padrone assoluto della grazia e della morte, cioè Dio stesso. La morte del giusto è quindi un favore del cielo, è l’effetto di una predestinazione speciale: l’amore di Dio ci ha dato la nascita, l’amore di Dio ci fa morire. Lo stesso atto che ci ha chiamati alla gloria ci chiama a morire in questo o in quell’istante. Ecco un bambino che è appena stato battezzato; per un incidente imprevisto cade dalle mani che lo portavano e muore nella caduta. Questo caso ci sembra fortuito, eppure è nell’intenzione di Dio una grazia di scelta: richiedeva una speciale provvidenza, in una parola, una predestinazione. Per ottenere ai suoi figli questo dono della perseveranza, Maria ha infinite delicatezze che ci sfuggono: morire un anno prima, un mese prima, una settimana prima, un giorno prima, un istante prima, è a volte un favore inestimabile che ci procura a nostra insaputa. Sceglie cioè Ella il momento in cui siamo in uno stato di grazia. Dio colpisce, per così dire a caso, i reprobi, che sono il legno morto destinato alle fiamme eterne; ma per i servi di Maria, che sono il legno profumato del giardino delle delizie, Egli osserva le stagioni, secondo l’espressione di un autore pio. La morte può essere improvvisa, ma non li sorprende; un presagio segreto, una specie di voce interiore li aveva avvertiti. Anche quando la morte sembra imprevista, ci si rende conto che, negli ultimi tempi, queste anime erano più ferventi, più raccolte, più unite a Nostro Signore. – In secondo luogo, Maria aiuta i suoi servi in modo speciale al momento del terribile passaggio. Assistendo sul Calvario alla morte del Capo dei Predestinati, acquisì il privilegio, secondo Sant’Alfonso, di assistere tutti gli altri predestinati all’ora della morte. Come Dio ha voluto che il suo Cristo fosse formato da Maria e che morisse sotto gli occhi di Maria, così Dio desidera che tutti gli altri suoi “Cristi” siano formati da Maria e che Maria riceva il loro ultimo respiro. È un momento solenne l’ultimo momento di un predestinato: una sorta di stupore coglie i presenti, si sente che Dio e la morte sono lì, si ammira e si tace. Ma ahimè, c’è più di Dio e della morte, c’è anche il diavolo e i suoi satelliti. satana fa sforzi disperati, sa che gli resta poco tempo, si precipita come un gigante sull’uomo morente, vorrebbe afferrarlo in una stretta potente. Silenzio! … Maria è là! Con uno sguardo Ella ha fulminato il gigante infernale, è più terribile di un esercito schierato in battaglia; « se Ella è per noi, chi sarà contro di noi? » dice sant’Antonino. Si Maria pro nobis, quis contra nos? I santi – ci assicura Sant’Alfonso – hanno visto Maria venire a sedersi accanto al letto funebre dei suoi servi, asciugando il sudore dell’agonia con le sue mani divine, o rinfrescandoli contro l’ardore della febbre. Ella è lì per far loro assaporare la morte. Sì, grazie alla Beata Vergine, la morte diventa una bevanda da assaporare con piacere. Gustare mortem. Gustare la morte. A volte sentiamo persino le anime gridare, come il pio Suarez o come una santa suora domenicana: « Oh, non sapevo ancora che fosse così dolce morire… » Maria mette i suoi figli a dormire dolcemente, come una tenera madre, e i suoi cari muoiono nel bacio del Signore, assaporando sia l’ebbrezza di quel bacio che l’ebbrezza della morte. Gustare mortem! Quando Santa Chiara era nei suoi ultimi istanti, Maria si avvicinò a lei con una truppa di vergini; baciò con dolcezza la serafica morente, le diede il bacio della pace e, nel frattempo, le altre vergini che accompagnavano la Regina del Cielo si disposero intorno a quel letto trionfale e lo coprirono con un lenzuolo dorato. Nell’Ordine di San Domenico, la Salve Regina viene cantata vicino al letto del moribondo, e più di una volta, durante il canto di questa bella antifona, abbiamo visto i religiosi sorridere improvvisamente e poi addormentarsi dolcemente nel Signore, come cullati dalla mano di Maria. Non sappiamo che tipo di morte il Signore abbia in serbo per noi, ma se rimarremo servi di Maria fino alla fine, siamo certi che la nostra ora suprema sarà consolante; qualunque sia l’amarezza della morte, Maria saprà farcela assaporare. Sì, gusteremo la morte come una deliziosa bevanda preparata dalla mano della Madre nostra, e il nostro ultimo giorno sarà un bel giorno, perché sarà il giorno di Maria. – Queste considerazioni non ci hanno allontanato dal Rosario, perché è nei Misteri che Maria ha iniziato il suo ufficio di patrona della morte, ed è attraverso il Rosario che lo continua ogni giorno. Dapprima Ella ha consolato gli ultimi momenti del suo glorioso sposo, San Giuseppe; poi, nel decimo Mistero, la vediamo assistere il Re dei Prescelti. Il Maestro della vita, certo, non aveva bisogno di aiuto per morire; tuttavia, voleva che la presenza della sua tenera Madre addolcisse per Lui l’amarezza del suo crudele sacrificio. Il Rosario ci ricorda la più ineffabile delle morti: la morte di Giuseppe, la morte di Gesù, la morte di Maria. Il Mistero dell’Agonia ci dà la forza divina per trionfare nella lotta suprema; nella Crocifissione, nell’Assunzione, il Re e la Regina degli Eletti santificano la nostra morte con la loro stessa morte; uniamo le nostre disposizioni a quelle di questi divini morenti, attingiamo, dal loro passaggio, le grazie per addolcire le nostre. È in una scuola di questo tipo che si impara a morire. Inoltre, quando arriva la morte, il cavaliere del Rosario la guarda in faccia, come un operaio che ben conosce il suo mestiere. Sì, chi ha meditato bene la Crocifissione e l’Assunzione conosce il mestiere aspro e soave della morte. Non dimentichiamoci in questi due Misteri di chiedere il dono della perseveranza, orientiamo la nostra intenzione verso questo grande fine. La Crocifissione e l’Assunzione sono per eccellenza i misteri della buona morte. Possiamo anche affermare che c’è in ogni Mistero e anche in ogni Ave Maria una grazia di pia e santa morte. Dicendo a Maria: Pregate per noi ora e nell’ora della nostra morte, le chiediamo un appuntamento pubblico e solenne per l’ultimo istante. Oh! Maria sarà fedele a questo appuntamento con l’agonia, verrà a consolare gli associati della sua Guardia d’Onore, e se necessario, a portare loro la grazia del perdono. Si conosce questo tratto della vita di San Domenico, attestata da diversi autori degni di fede: una giovane, su indicazione del Santo, era entrata nella Confraternita del Rosario. Poco dopo muore di morte violenta e il suo corpo viene gettato in un pozzo. Avendo conosciuto questa tragica notizia, Domenico corse al pozzo e chiamò ad alta voce la sfortunata donna: ella ne uscì viva, si confessò in lacrime e visse per altri due giorni. Il Santo le chiese cosa le fosse successo dopo la morte. – « Sarei stato infallibilmente dannata, ma i meriti del Rosario mi hanno ottenuto la grazia della perfetta contrizione ». Questo episodio, anche se messo in dubbio, benché possa essere solo una parabola, ci aiuta a capire come Maria, attraverso il Rosario, eserciti il suo ufficio di patrona della buona morte. Così le glorie di Maria e le glorie del Rosario sembrano inseparabili. – Tre parole, abbiamo detto, riassumono tutta la salvezza: predestinazione, grazia, morte; tre parole riassumono il ruolo della Beata Vergine: Modello di predestinazione, Causa di grazia, Patrona della buona morte; tre parole riassumono il ruolo del Rosario: esso ci fa realizzare il modello della nostra predestinazione, ci comunica le grazie della Beata Vergine, ci ottiene la perseveranza ed un felice trapasso. È vero, quindi, che il Rosario ci fa dare a Maria il suo vero posto nel disegno di Dio, e quindi è una devozione fondamentale nel Cristianesimo e un mezzo di santità, qualunque cosa abbiano potuto dire i novatori del XVI secolo e i razionalisti degli ultimi tempi.

QUARTO CAPITOLO

IL ROSARIO E SAN GIUSEPPE

Lo Spirito Santo ha voluto che tre nomi fossero scritti insieme sulla prima pagina del Vangelo, e su quella pagina la Chiesa spesso fa cantare i suoi ministri all’altare: Cum esset desponsata mater Jesu, Maria, Joseph. C’è qui una vera delicatezza divina: finché esisterà il Vangelo, questi tre nomi saranno inseparabili; fino alla fine dei tempi la Chiesa avrà la dolce parola ripetuta sull’altare: Mater Jesu, Maria, Joseph – Giuseppe, Gesù, Maria! Dio ha scritto questi tre nomi nel suo libro della vita per significare che dobbiamo iscriverli tutti e tre nel nostro cuore e unirli nel nostro affetto. Né li separeremo nella meditazione del Rosario: il ricordo di Giuseppe è indissolubilmente unito nei Misteri a quello di Gesù e di Maria. Il Rosario, che ci hanno rivelato Maria e suo Figlio, ci rivelerà anche lo sposo di Maria. Possiamo anche dire che il Rosario è la vera storia di San Giuseppe, perché ci fa conoscere: 1° il ruolo del glorioso Patriarca in relazione all’Incarnazione e alla Redenzione; 2° il suo ruolo in relazione alla Chiesa. È su questo doppio punto di vista che mediteremo piamente. Una Trinità vergine aveva creato il mondo, una Trinità vergine aveva la missione di salvarlo. È dolce per noi invocare la Trinità vergine che ci ha creato all’inizio delle nostre azioni: il Padre, il Figlio, lo Spirito Santo: la Trinità vergine alla quale è stata affidata la missione redentrice, abbiamo imparato ad amarla fin dalla culla; pronunciare il suo nome è una gioia: Gesù, Maria, Giuseppe. Gesù fa parte di questa Trinità della salvezza, perché è il Redentore, Maria ne fa parte perché è la Madre del Redentore, Giuseppe ne fa parte perché ha un rapporto ineffabile con Gesù e con Maria. Tutti e tre sono vergini, tutti e tre sono associati in una vita comune di sofferenze comuni, e si può applicare ad esse, anche se in un altro senso, ciò che si dice della Trinità del cielo: et hi tres unum sunt, questi tre sono una sola. Giuseppe appartiene a Gesù e Maria per sacri legami, ha un vero e proprio diritto su di loro; Gesù e Maria sono in qualche modo di sua proprietà. La sposa appartiene allo sposo: c’è una donazione totale tra l’uno e l’altro, e più l’unione è spirituale, più è forte e più perfetta è la donazione. L’unione di Maria con Giuseppe è tutta spirituale: è una verginità che sposa un’altra verginità. L’unione è quindi perfetta; la donazione è totale: Maria appartiene completamente a Giuseppe. E proprio per questo Gesù diventa proprietà dello sposo di Maria. È facile dimostrarlo con un ingegnoso confronto preso in prestito da San Francesco di Sales. Se una colomba dovesse far cadere un frutto in un giardino, l’albero che nascerà da questo frutto apparterrà senza dubbio al padrone del giardino. Ora Maria è il giardino di San Giuseppe, un giardino sigillato e balsamico per i fiori di verginità. Lo Spirito Santo vi fa cadere dentro un frutto divino; questo frutto diventa il grande albero che ha guarito e ha protetto tutta l’umanità. Poiché il giardino appartiene a Giuseppe, l’albero nato da questo giardino, cioè il Bambino Gesù, appartiene anche a lui. Come sei ricco, o benedetto Patriarca! I più bei capolavori della creazione, le due meraviglie della grazia vi appartengono. – Per produrre Maria e Gesù, Dio doveva scuotere il cielo e la terra, secondo la parola del profeta: Commovebo cœlum et terram (Agg. II, 7). L’eternità è stata in qualche modo commossa per realizzare questa meraviglia che si chiama negotium sæculorum, il grande affare dei secoli. E dopo che Dio ha così scosso l’universo, dopo aver dato alla luce questi due capolavori, non ha voluto tenerli per sé, li ha affidati a Giuseppe. La cosa più bella che il Signore ha fatto è sua. Quando guarda Gesù e Maria, può dire loro la stessa cosa: “Voi siete miei, mi appartenete”: ed entrambi gli rispondono: “Sì, sono tua proprietà, tuus sum ego“. Per essere degno di possedere i due tesori più preziosi del Signore, Giuseppe doveva ricevere una grazia supereminente che lo portasse fino alle estreme sommità dell’eroica santità. San Giovanni Crisostomo, riecheggiando la Tradizione, ci assicura che Giuseppe è stato purificato prima della sua nascita dalla contaminazione originaria. Più tardi, il contatto quotidiano con il Verbo Incarnato ha portato nella sua anima insondabili tesori di grazia. – Ricordiamo qui un principio di San Tommaso che abbiamo invocato più volte. Più siamo vicini ad una sorgente, più partecipiamo all’abbondanza delle sue acque. Ma dopo Maria, chi era più vicino all’umanità del Verbo, di Giuseppe? Quando teneva Gesù tra le braccia, quando gli dava un bacio ineffabile, non beveva dalla fonte della santità? L’Umanità di Cristo, oceano di grazia, ha versato le sue onde nell’anima di Giuseppe, l’ha riempita, l’ha fatta traboccare. Ci sono tre abissi nell’Incarnazione: la grazia di Gesù, la grazia di Maria, la grazia di Giuseppe. Tutti e tre sono insondabili, tutti e tre li conosceremo bene solo nell’estasi dell’eternità. Inoltre, la presenza di Maria sarebbe stata sufficiente a santificare suo marito. Prendiamo in prestito un altro paragone da San Francesco di Sales. Supponiamo che uno specchio che riceva raggi del sole direttamente, e che un altro specchio sia posto di fronte ad esso; anche se quest’ultimo riceve questi raggi solo per riverbero, li riflette perfettamente. Maria è lo specchio che riceve direttamente i raggi del sole della giustizia. Giuseppe è lo specchio che riceve i raggi di Maria. Così, lo splendore di Cristo e lo splendore della Beata Vergine si rifletteranno sulla sua anima per rendere tutto luminoso. Tale è l’incomparabile santità di San Giuseppe. È così che egli appartiene al Redentore e alla Madre del Redentore, come è associato a loro nell’opera di salvezza, come è parte della vergine e redentrice Trinità di Nazareth. Ma questo ruolo di Giuseppe nell’Incarnazione, sposo di Maria, padre di Gesù, ci viene mirabilmente rivelato nei Misteri Gioiosi: l’Annunciazione e la Visitazione ci fanno conoscere soprattutto lo sposo di Maria; la Natività, la Purificazione, il Ritrovamento nel Tempio, ci mostrano soprattutto il padre adottivo di Gesù. Le grazie e i sentimenti interiori della sua anima si irradiano attraverso questi Misteri, e questa pia meditazione ci introduce alla storia intima del Beato Patriarca. Infatti, tutta la storia della sua anima è riassunta in sette dolori e sette gioie, e la prima parte del Rosario è il resoconto vivente di questo dramma interiore di sofferenza e di gioia. I Misteri Gioiosi sono come la superficie limpida su cui si riflette il cielo sereno dell’anima di Giuseppe. Ma il ricordo del Santo Patriarca è forse assente dai Misteri Dolorosi? Dopo aver assistito, nella Crocifissione, alla morte del Salvatore, accompagniamo la sua anima nella discesa nel Limbo. Poi, dolce visione, scena incomparabile, l’anima di Gesù e l’anima di Giuseppe si incontrano! C’è qui un momento unico nella storia della felicità. San Tommaso insegna che Nostro Signore, scendendo nel Limbo, ha concesso alle anime sante la visione beatifica. Noi possiamo immaginare quel momento ineffabile in cui, per la prima volta, le anime hanno visto Dio faccia a faccia! Siamo testimoni di queste prime ebbrezze di San Giuseppe, ci congratuliamo con lui, gli diciamo con tenerezza: « Godete! Godete! Ubriacatevi al torrente della voluttà del Signore, e ottenete per noi con le vostre preghiere di bere un giorno dalla vostra stessa sorgente ». – Ci stiamo avvicinando ai Misteri gloriosi, qui ritroveremo nuovamente il nostro amato protettore. Egli fu, senza dubbio, uno dei privilegiati che scortarono l’anima di Cristo il mattino della Risurrezione; il trionfo di Gesù divenne così pure il trionfo di Giuseppe. Il giorno dell’Ascensione, il Padre adottivo ascende con il Figlio, e quando Nostro Signore si sedette sul suo trono eterno per esercitare alla destra dell’Onnipotente il potere del Re e l’ufficio di Giudice, fece sedere accanto a Lui Giuseppe, affidando la cura della sua Chiesa a colui che aveva protetto la sua infanzia. Nel felicitarci con il Salvatore per il trionfante ingresso nel suo regno, ci congratuliamo pure con Giuseppe per essere stato associato all’impero. Più tardi, quando celebreremo le glorie della Beata Vergine negli Ultimi Misteri, sarà dolce per noi pensare allo stesso tempo alle glorie del venerato Patriarca; Maria ci sarà grata per aver unito nella stessa meditazione i trionfi del suo sposo con i suoi stessi trionfi. Pregando la Regina della Chiesa, offriremo il nostro omaggio al patrono e protettore della Chiesa. In questo modo, i Misteri gloriosi ci riveleranno il ruolo di San Giuseppe in relazione alla Chiesa Cattolica. – La Chiesa è stata istituita per perpetuare l’Incarnazione attraverso i secoli; l’Incarnazione e la Chiesa sono il culmine della storia mondiale; la Chiesa è la necessaria estensione dell’Incarnazione; la famiglia cristiana è la continuazione della famiglia di Nazareth. Giuseppe deve quindi avere nella Chiesa un ruolo analogo a quello che gli è stato affidato nell’Incarnazione; deve continuare la missione di tutela che ha esercitato nei confronti della famiglia cristiana: guardiano e protettore della Sacra Famiglia, sarà il guardiano e il protettore del Cristianesimo. La Chiesa ha riconosciuto solennemente questo ruolo del Santo Patriarca nei suoi confronti. È giusto ricordare qui che un religioso domenicano, p. Lataste, aveva offerto la sua vita perché San Giuseppe fosse dichiarato patrono della Chiesa; il sacrificio fu accettato, il religioso morì vittima della sua generosità, ma subito dopo apparve il decreto di Pio IX che proclamava San Giuseppe patrono della Chiesa universale. Abbiamo recentemente celebrato il Giubileo d’argento di questo benedetto patrocinio, e questo giorno è stato veramente una festa del cuore per tutti i fedeli. – Il ruolo di S. Giuseppe nella Chiesa è quindi quello di esserne il Patrono universale: egli è cioè intercessore per tutte le grazie, patrono di tutte le condizioni. Conosciamo le famose parole di santa Teresa: « L’Altissimo dà una grazia sola ad altri Santi per aiutarci in questo o in quel bisogno, ma il glorioso San Giuseppe, lo so per esperienza, estende il suo potere a tutte ». Abbiamo mostrato come tutti i beni spirituali vengano a noi attraverso Gesù e Maria: Gesù, la fonte delle grazie, Maria, il canale che ce le trasmette. Giuseppe ha un diritto di proprietà su di loro: i legami una volta formatisi sulla terra, non sono stati distrutti, ma piuttosto consacrati in cielo. In paradiso, come a Nazareth, può dire alla moglie e al figlio: « Tu mi appartieni, sei di mia proprietà », ed entrambi gli ripetono la risposta di un tempo: « Tuus sum ego ». Sì, sono tuo. Egli potrebbe quindi comandarli, ma Gesù e Maria non aspettano i suoi ordini; essi prevengono i suoi desideri, e tutti i favori che egli cerca per i suoi privilegiati gli vengono concessi. Per il potere che ha sul cuore del Re e della Regina del Cielo, Giuseppe può essere chiamato il “ministro dei tesori spirituali”, l’amministratore delle finanze divine: le grazie temporali, le grazie dell’eternità, egli ne è l’ammirabile distributore. Abbiamo bisogno di un aiuto temporale? Andiamo da Giuseppe. Una comunità di suore, in America, aveva richiesto una considerevole somma di denaro per un’istituzione a favore dei poveri; una suora aveva composto, in onore di San Giuseppe, un commovente inno che gli anziani cantavano ogni giorno dopo la preghiera serale. Prima della fine della novena, un benefattore ha inviato un’offerta generosa; i poveri hanno continuato a ripetere il loro inno di fiducia; il Santo è stato così gentile da concedere il doppio dell’importo richiesto. Vogliamo la soluzione a una questione difficile? Rivolgiamoci a colui che è il sostenitore delle cause disperate. Una famiglia cristiana fu minacciata da un processo ingiusto; mentre facevano una novena a San Giuseppe, l’avversario si offrì di fermare il processo e di pagare le spese. Ma soprattutto il nostro potente intercessore è lieto di concedere i favori spirituali, le grazie della salvezza. Quante madri cristiane sono venute davanti al suo altare per ringraziarlo della conversione di un figlio o di un marito! Tra tutti i favori, ce n’è uno che si può chiamare la grazia delle grazie; la grazia della perseveranza e della buona morte. Sarò salvato? Sarò dannato? Non c’è domanda più spaventosa di questa; la risposta è ancora più spaventosa: non lo so! Ma Giuseppe, che ha dato la sua anima tra le braccia di Gesù e di Maria, può promettere ai suoi servi una risposta di vita. È stato spesso citato che San Vincenzo Ferrier diceva: Un pio mercante invitava ogni anno tre poveri alla sua tavola in onore della famiglia di Nazareth. Nei suoi ultimi momenti. Gesù, Maria e Giuseppe sono andati da lui, sorridendo e chiamandolo: « Ci hai ricevuto ogni anno nella tua casa; oggi noi ti riceviamo nella nostra ». Se solo potessimo sentire un simile invito alla nostra agonia! Ah! ma almeno, non manchiamo di chiedere al nostro devoto protettore il dono inestimabile della perseveranza. – San Giuseppe è quindi un intercessore per tutte le grazie. È anche il patrono per tutte le condizioni. Patrono dell’infanzia, perché ha protetto il Bambino Gesù sotto il suo manto paterno; patrono delle famiglie cristiane, perché era il capo della famiglia più augusta che sia mai esistita. Egli è in modo speciale il patrono dei lavoratori. Era della stirpe reale di Davide, ma non è in questa veste che è rimasto caro alla pietà dei fedeli; porta nella storia un nome più modesto e venerato: il carpentiere di Nazareth. È il Santo patrono delle vergini: vergine lui stesso, sposo di una Madre Vergine, padre adottivo di un Dio vergine, ha certamente il diritto di essere il custode della verginità. Egli è il Santo patrono delle anime sacerdotali; sia Giuseppe che il Sacerdote hanno avuto la missione di portare Gesù agli uomini, di difenderlo dalle persecuzioni; ad entrambi è stato dato il diritto di godere dell’intimità del buon Maestro, di vivere e morire sul suo cuore. È il Santo patrono degli afflitti, di tutti coloro che piangono, di tutti coloro che soffrono: nei suoi sette dolori e nelle sue sette angosce ha assaporato l’amaro sapore del sacrificio. È il Santo patrono degli esiliati: ha imparato nelle vie dell’Egitto quanto sia duro non poter alzare lo sguardo verso il cielo della sua patria. Non c’è condizione, non c’è stato che non possa trovare in lui un modello, un protettore, un amico; è il Patrono di tutti i Cristiani, perché è il Patrono universale della Chiesa. Questo è, in un semplice e tenue profilo, il ruolo che Gesù Cristo ha affidato al suo padre putativo il giorno dell’Ascensione; ecco come la considerazione di questo mistero può diventare una vera e propria meditazione su San Giuseppe. Leone XIII ha capito bene che c’è un rapporto necessario tra il Rosario e il capo della Sacra Famiglia. Per questo decretò che in tutta la Chiesa, durante il mese del Rosario, che Giuseppe sarebbe stato invocato dopo la sua Immacolata Sposa. Non separiamo ciò che Dio ha unito: d’ora in poi nella recita delle Ave Maria associamo nella nostra meditazione e amiamo la Madre di Gesù, Maria, con Giuseppe, suo sposo: Mater Jesu Maria, Joseph.

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IL ROSARIO E LA SANTITÀ (3)

IL ROSARIO E LA SANTITÀ (3)

del

R. P. EDOUARD HUGON DEI FRATELLI PREDICATORI

TERZA PARTE

IL ROSARIO E LA PRATICA DELLA SANTITÀ

PRIMO CAPITOLO

IL ROSARIO, FONTE DI SANTITÀ

Dio vuole che siamo santi come Lui. La nostra vocazione – dice l’Apostolo – non è l’impurità, la sozzura, ma la vita immacolata. Il Cristiano è una persona consacrata. C’è, infatti, una consacrazione universale che si estende su tutta la nostra esistenza, c’è come una rete divina che ci abbraccia tutti insieme, perché siamo preservati dal contagio del tempo e perché rimaniamo sempre e ovunque una cosa del Signore. Guardate cosa fa la Chiesa per santificarci. Quando arriviamo in questo mondo, Essa ci riceve tra le sue braccia, ci segna e ci consacra: è Essa che si impossessa di noi. Fa delle misteriose unzioni su di noi, ci versa un po’ d’acqua sulla testa: siamo santi! – Nell’ora della nostra suprema agonia, Essa viene ancora a imprimere sulle nostre membra il sigillo della salvezza; fa un’ultima unzione, ci benedice un’ultima volta: siamo consacrati fino alla morte … benedirà persino la nostra polvere nella tomba; le nostre spoglie conserveranno così una sorta di maestà anche nella corruzione; e Dio si ricorderà che siamo stati consacrati per la risurrezione della gloria. – Ma la Chiesa benedice i suoi figli in modo speciale, quando devono scegliere uno stato di vita. Benedice le sue vergini, affinché il profumo della castità sia più gradevole e il cuore immolato sia una vittima più pura; benedice i suoi monaci, affinché la regalità della vita religiosa non pesi troppo sulla loro testa. E i suoi Sacerdoti?! Quando viene il giorno, « … li mette a terra nelle sue basiliche, versa su di essi una parola e una goccia d’olio »; eccoli santi: ora possono andare in tutto il mondo sotto la protezione della loro consacrazione. Venite anche voi, sposi cristiani: la Chiesa vi consacrerà; benedirà le vostre mani, affinché la vostra alleanza sia più duratura e più stretta; benedirà il vostro cuore, riversandovi un po’ dell’amore fedele con cui Cristo custodisce la sua Chiesa. Questa è la nostra prima santità: la consacrazione, che segna tutti i Cristiani, a qualunque stato appartengano, e scrive sulla loro fronte questo motto che molti, ahimè! rispettano così poco: « Sanctum Domino! Tu sei cosa sacra del Signore! » – Eppure questa è solo una santità esteriore. La santità propriamente detta è una partecipazione all’Essere stesso di Dio, uno stato dell’anima che ci unisce intimamente al Signore facendoci vivere con la sua vita, amando con il suo amore. Un santo è uno che può dire: « Non sono più io che vivo, è Gesù che vive in me ». Cercheremo di mostrare come il Rosario ci comunichi questa santità che è la vita stessa di Dio. Gli organi vitali sono la testa e il cuore. Anche nella Chiesa troviamo una testa da cui discendono energie soprannaturali ed un cuore che è l’organo della “circolazione divina”: la testa è Gesù Cristo, il cuore è lo Spirito Santo. – « Nella testa – dice san Tommaso – ci sono tre cose da notare: l’ordine o il posto che occupa, la perfezione di cui gode, la potenza che esercita. Il suo posto: perché la testa è la prima parte dell’uomo, che inizia dall’alto; la sua perfezione: perché nella testa tutti i sensi, sia interni che esterni, sono uniti, mentre un unico senso – il tatto – è diffuso agli altri membri; la sua potenza, infine: perché l’energia e il movimento degli altri membri e la direzione dei loro atti procedono dalla testa, per la virtù motrice che risiede in essa. – Questo triplice ruolo si addice a Cristo nell’ordine spirituale. Egli ha il primo rango, è più vicino a Dio, la sua grazia è più alta di quella degli altri uomini, poiché questi hanno ricevuto la grazia solo in relazione a Lui. In secondo luogo, Egli ha la perfezione, perché possiede la pienezza di tutte le grazie, secondo le parole di San Giovanni (I, 14): « Lo abbiamo visto pieno di grazia e di verità. » Infine, Egli ha il potere di comunicare la grazia a tutti i membri della Chiesa, secondo le parole dello stesso evangelista: “Siamo stati tutti arricchiti dalla sua pienezza” ». (S. Th. III. P, q. VIII, art. I) – Questo ruolo di capo appartiene a Cristo, per la sua umanità visibile. Il ruolo del cuore, invece, è interiore e nascosto; si adatta quindi bene allo Spirito Santo, il cui funzionamento è segreto e misterioso. Il divino Paraclito esercita un’influenza invisibile ma irresistibile nella Chiesa; ne conserva il calore, la vita, la bellezza e la perpetua giovinezza; la consola e la rafforza. È il fiume impetuoso che rende la città di Dio fertile e gioiosa; in una parola, è il cuore misterioso ma onnipotente che lancia la vita e la grazia all’altezza della loro sorgente, che è l’eternità. – Questa è l’economia della vita soprannaturale, questa è la condizione della santità: per avere la salvezza, per avanzare nella perfezione, bisogna essere uniti nella testa e nel cuore, a Cristo e allo Spirito Santo. – Ora, la meditazione del Rosario non è che una dolce unione con l’uno e con l’altro. Dal primo all’ultimo mistero, tocchiamo l’adorabile Persona di Cristo Gesù; è ancora Lui che passa, è ancora la sua vita, sono le sue azioni che sono davanti a noi con la loro infinita virtù, e possiamo ancora penetrare nella sua anima e nella sua divinità. La nostra testa divina ci imprime il suo movimento; la vita trabocca in noi in una fretta impetuosa, e possiamo dire e sentire che abbiamo un’anima viva: Factus est homo in animam viventem (Gen. II, 7). In ogni mistero ci sorprende pure l’azione dello Spirito Santo; è Lui che fa concepire la Vergine Immacolata coprendola con la sua ombra; è Lui che fa trasalire Giovanni Battista, che trasforma Elisabetta e Zaccaria; è Lui che dirige tutta la trama della Passione e che ancora anima tutta la serie dei misteri gloriosi. – Lo Spirito Santo è veramente la virtù, l’agente, il cuore di ogni mistero. Se sapremo entrare nell’interno di questa devozione, l’adorabile Paraclito diventerà, per così dire, il nostro cuore e ci comunicherà dei battiti abbastanza forti da far scorrere il sangue della nostra anima nell’eternità. – È quindi verissimo che il Rosario ci unisce al Capo e al Cuore della Chiesa. Vivere con Cristo, sussultare ed amare con lo Spirito Santo, o dolci e ineffabili momenti di questa meditazione! Quando siamo con il Figlio ed il Paraclito, siamo anche con il Padre. Eccoci dunque nel grembo amoroso della Trinità, alle sorgenti stesse della vita, dell’amore, della santità e della felicità!

CAPITOLO SECONDO

IL ROSARIO E LA SANTITÀ COMUNE

Per far apprezzare meglio questa influenza del Rosario sulla vita spirituale, considereremo i tre gradi di santità, che sono: la santità comune, la santità perfetta, la santità eroica. La santità comune consiste nello stato di grazia e nell’osservanza dei precetti; è quella veste nuziale, quella carità primaria senza la quale non si ha accesso alla festa del Padre di famiglia. Per arrivare a questo primo grado di vita spirituale, non è necessario compiere azioni straordinarie, e nemmeno molte azioni. Il Rosario ci offre esempi alla portata di tutti. Gesù Cristo, l’ideale di ogni santità, durante la sua vita a Nazareth ha fatto solo azioni semplici e disadorne; Maria e Giuseppe, che sono alla ricerca di Gesù, i nostri modelli infallibili, hanno condotto una vita molto oscura; le piccole azioni ne costituiscono il tessuto divino. La santità, quindi, non consiste nello straordinario. Poiché la condizione comune dell’umanità può essere riassunta in due parole: lavoro e sofferenza, santificare se stessi è saper lavorare e soffrire. Ora il Rosario è la vera scuola del lavoro e della sofferenza. I Misteri Gioiosi ci portano all’interno di Nazareth, e lì cosa troviamo? L’officina, il padrone e l’operaio. Ci sono qui profondità insondabili. Il Figlio, nato dal Padre negli splendori dell’eternità, non ha voluto regnare su un trono o abitare in un palazzo, ma diventare operaio e farsi chiamare operaio. Gli ebrei dicevano di lui: « Non è forse figlio di un operaio? » (Matt. XIII, 5) – Non è forse un operaio il figlio di Maria? Nonne hic est faber filius Mariæ – (Marc. VI, 3). Sì, era un lavoratore, il nostro adorabile Salvatore, che si guadagnava il pane con il sudore della fronte. Se l’operaio cristiano sapesse capire queste grandi lezioni, potrebbe dire ai grandi uomini di questo mondo: Non invidio la tua condizione, perché Dio non ha voluto rassomigliarti, ma si è fatto piccolo operaio come me!…. Se l’operaio e il suo capo mantenessero il dolce rapporto che univa Gesù e Giuseppe, il problema sociale sarebbe presto risolto e la felicità potrebbe tornare a visitare tante case desolate. Gesù, Maria e Giuseppe, non è questa la trinità della felicità? Se gli insegnamenti del Rosario fossero messi in pratica, tutte le officine assomiglierebbero a quella di Nazareth: la Trinità della felicità entrerebbe in ogni famiglia, ed il mondo potrebbe cantare il ritorno dell’età dell’oro, perché sarebbe il regno della santità. I Misteri Dolorosi ci insegneranno a santificare la sofferenza. Non si ha il coraggio di lamentarsi quando si è compreso il suo Rosario. Sei esausto per la stanchezza, il sudore ti inonda il viso. Avete mai voi, come Gesù Cristo, sudato sangue? Il vostro corpo è prostrato dal dolore: ma è mai stato martoriato da un’atroce fustigazione? La vostra testa è devastata da preoccupazioni: è stata mai incoronata con un diadema sanguinante? Le spine vi hanno lacerato la fronte? I vostri occhi sono stati riempiti di sangue come quelli di Gesù? Le spalle sono piegate sotto pesanti fardelli: sono state mai arate dalla pesante croce del Golgotha? Le mani e i piedi si sono stancati per il lavoro; ma sono stati trafitti da quei terribili chiodi che lacerano le carni ed i nervi? La tua anima è inebriata di angoscia; è mai scesa in quell’abisso di terrore che strappava a Nostro Signore quel grido di angoscia: « Dio mio, Dio mio, perché mi hai abbandonato? » Oh no, chi capisce il suo Rosario non ha la forza di lamentarsi. Ma c’è chi ripete: Se almeno le mie sofferenze fossero meritate! E Nostro Signore aveva forse meritato la sua agonia, la sua fustigazione, la sua crocifissione? Noi non siamo mai così felici se non quando soffriamo senza averlo meritato. La prova meritata è una punizione; l’altra è una grazia di scelta: è la visita e il sorriso di Dio. Non sappiamo cosa stiamo facendo respingendo la Croce. C’è nella sofferenza -dicono i santi Dottori – un triplice potere: di espiazione, di impetrazione e di santificazione. – Potere di espiazione: Niente purifica l’anima come il dolore soprannaturale accettato, e questo è un modo molto efficace di fare del nostro purgatorio in questo mondo. Voi allora che piangete, voi le cui mani sono ferite dal duro lavoro e la cui anima è angosciata a morte, gioite! Siete sul Calvario, siete più vicini al cielo; siete sulla Croce, siete più vicini a Dio! – Potere dell’impetrazione: Dio non può rifiutare nulla a un’anima che gli dice: Io ti do dei miei, perché tu mi dia dei tuoi; ti do le mie sofferenze, perché tu mi dia la tua grazia. – Potere di santificazione: La sofferenza cristiana ci distacca e ci eleva, ci rende partecipi della bellezza del divino Crocifisso, e non c’è nulla di più incantevole qui sulla terra di un’anima trasfigurata dal sacrificio. È così che vediamo il dolore nella Scuola del Rosario. Lo assaporiamo come la bevanda del Cielo, perché troviamo Gesù in fondo a quel calice, e diciamo con il Salmista: Oh, quanto è bello il calice dell’amore in cui la nostra anima è inebriata! Calix meus inebrians quam prœlarus est1 (Sal. XXII,5). In questo modo, e grazie al Rosario, è facile per tutti santificarsi; basta unirsi al Salvatore e innestare ogni nostra azione su ciascuno dei suoi Misteri. Noi sperimentiamo il dolore fisico? … innestiamolo sulla Flagellazione e sulle inenarrabili sofferenze del Verbo fatto carne. È una pena morale? … innestiamolo sull’Agonia e sulla Coronazione di spine, che ci ricordano soprattutto i dolori morali del nostro Salvatore. È un atto di pazienza? … innestiamolo sul Portamento della Croce e sull’ineffabile pazienza dell’Agnello divino. È una preghiera: uniamoci al suo spirito di preghiera. Il nostro dovere è lo studio?: innestiamo tutto questo sulla scienza infinita della Sapienza Incarnata che si rivela tra i dottori, nel Mistero del Ritrovamento nel Tempio. Figli di Maria, cavalieri della sua Guardia d’Onore, il Regno di Dio è veramente in mezzo a voi; la santità è alla vostra portata, e senza ricorrere ad azioni straordinarie, o addirittura a molte azioni, potrete trovare il segreto della perfezione nel vostro Rosario. Uomini di dolore e di lavoro, pensate ai Misteri gioiosi, pensate di essere gli operai dell’eternità, unitevi all’Operaio di Nazareth, e ditegli: O Gesù, che siete stato operaio come noi, alleggerite un po’ il nostro fardello! Uomini di studio, operai del pensiero, perché non alzate un attimo lo sguardo al cielo? Gli occhi dell’anima, infatti, come quelli del corpo, hanno bisogno del cielo per vedere: gli occhi del corpo riposano nel cielo visibile; gli occhi dell’anima hanno bisogno del Cielo dei cieli, cioè di quell’adorabile Trinità che invochiamo nel Rosario. Oh! siate certi che lo spirito e il corpo avranno trovato riposo in questa breve invocazione: « Padre nostro, che sei nei cieli, ti offro la mia stanchezza! » Quando il sudore del lavoro o il sudore dell’angoscia ti inonda il viso, perché non dici al buon Maestro: « O Gesù, io mescolo questo mio sudore con il sudore misto a sangue che il vostro amore versò nell’Orto degli Ulivi! » Se lavorate in questo modo, la vostra giornata sarà veramente fruttuosa, e potrete dire la sera: I covoni che abbiamo raccolto per il cielo sono più ricchi e più belli dei raccolti nei nostri campi, o dei nostri covoni letterari. Se dovete ricevere la visita austera della sofferenza, se più lacrime che sorrisi devono essere colti sul vostro viso, allora entrate nello spirito dei Misteri Dolorosi, dicendo: Dio del Gethsemani e del Golgota, io mescolo il sangue della mia anima con il vostro sangue, le mie lacrime con le lacrime preziose che Voi avete versate, quando avete pronunciato quelle potenti grida che hanno salvato il mondo! Infine, se non avete né lavoro né dolore da condividere, se la fortuna vi circonda la testa con quell’aureola di un giorno, avete bisogno soprattutto del Rosario, perché siete esposti a lasciarvi accecare. Viaggiatori dell’eternità, non indugiate sulle rive del tempo! I Misteri gloriosi eleveranno i vostri pensieri verso la regione delle grandi e supreme realtà. Il primo Mistero, che ci ricorda il trionfo del Salvatore, ci fa assistere in anticipo alla risurrezione generale, a quel giorno solenne e terribile in cui l’Angelo del Signore griderà sulle rovine del mondo: Tempus non erit amplius! (Apoc. X, 6). « Tutto è finito, non c’è più tempo! » San Girolamo, nel profondo del suo deserto, credeva di aver sentito l’ultima tromba: Morti, sorgete, venite al giudizio! La meditazione del Rosario avrà lo stesso effetto salutare su di noi. Passando per le nostre grandi città, non fermeremo i nostri cuori su queste vanità, diremo con i Santi: Verrà il giorno in cui questa possente città, ora così viva, così inebriata dalla sua voluttà, giacerà nel silenzio e nella morte! Niente più movimento nelle piazze pubbliche; niente più viaggiatori frettolosi o strade affollate; niente più clamorosi canti di festa; è cessato per sempre il rumore degli affari! Non c’è più tempo, non c’è più tempo! Non riposiamoci dunque su queste sabbie mobili: viaggiatori dell’eternità, non soffermiamoci sulle rive del tempo! Appoggiamoci sul Rosario, come su un’ancora immutabile, fissata in alto e che giunge fino Dio. La devozione intesa in questo modo santificherà la ricchezza e la felicità, così come ha santificato il lavoro e la sofferenza. Il Rosario metterà così un’aureola su tutti le fronti. Sulla fronte di chi lavora l’aureola di Nazareth; sulla fronte degli afflitti l’aureola del Golgota; e ai raggi ingannevoli della gloria mondana verrà a contrapporsi l’aureola futura della visione beatifica e della resurrezione trionfante.

CAPITOLO TERZO

IL ROSARIO E LA SANTITÀ PERFETTA

Al di sopra della carità comune, necessaria a tutti coloro che vogliono entrare nel regno dei cieli, c’è una carità più nobile, che non è ancora l’ultimo vertice della vita spirituale, ma che può già essere chiamata la perfezione dell’amore nella perfezione del sacrificio; è la santità dello stato religioso. Gesù Cristo, prima di ascendere al cielo, ha istituito nella sua Chiesa una doppia scuola ufficiale, incaricata di riprodurre, una il suo ruolo di santificatore, l’altra la sua santità personale. Il primo è il Sacerdozio, il secondo è lo stato religioso. Entrambi devono durare fino alla fine dei tempi. Perpetuare nei secoli la missione di santificatore che appartiene a Cristo è il vostro sublime destino, o Sacerdoti! Riprodurre la sua santità personale è il vostro augusto dovere, o religiosi! In virtù della loro professione, le anime consacrate si impegnano ad esprimere in se stesse l’ideale celeste. È necessario che Dio Padre possa riconoscere in essi il suo Figlio, e che Maria possa dire, guardandoli, « Ecco com’era il mio Gesù; questi sono infatti i suoi tratti amati: è infatti la sua dolcezza, la sua carità, la sua umiltà, il suo spirito di rinuncia ». Ma per raggiungere questo tipo immacolato, dovranno lavorare incessantemente per la loro santificazione; e anche dopo lunghi sforzi, non saranno ancora in grado di dire: è sufficiente! Ci sarà sempre nel profondo del loro cuore una voce potente che grida loro: più in alto! Più in alto! Il tuo modello è la perfezione infinita; il quadro della tua anima non è ancora completo; l’immagine non è abbastanza somigliante; devi sempre aggiungerci qualcosa, apportare sempre qualche nuovo ritocco per avvicinarti all’incantevole ideale. Per questo la vita religiosa deve essere una marcia perpetua verso la perfezione. E in cosa dovrebbe consistere questa perfezione? Quando leggiamo la storia dei grandi religiosi, vediamo che hanno pagato il tributo dell’eroismo alla Chiesa, così come i martiri hanno pagato il tributo del sangue. La professione ha creato nell’anima una sete ardente di ideale e un’aspirazione all’eroismo, e più di una volta l’obbedienza ha dato vita al sublime. La santità, però, che è normalmente richiesta ai religiosi, non è una carità eroica: è una carità intermedia, al di sotto dell’eroismo, al di sopra della carità comune; consiste nell’eliminare tutti gli ostacoli che possano frapporsi all’atto dell’amore divino. È una specie di carità perfetta, o, come abbiamo detto, è la perfezione dell’amore nella perfezione del sacrificio. Nostro Signore ci ha amati con il sacrificio; a Lui rispondiamo con la morte ed il sacrificio: la morte ed il sacrificio dell’ambizione e dei beni terreni: è la povertà; la morte e il sacrificio della carne e dei sensi: è la castità; la morte e il sacrificio della volontà: è l’obbedienza. Quando lo spirito ed il cuore sono immolati, quando la volontà, quel grande dominio che rimane anche ai più poveri di questo mondo, è stato abbandonato, si dice l’ultima parola: è la perfezione dell’amore in quella del sacrificio. Un’anima religiosa interamente fedele ai suoi tre voti avrebbe già quella perfetta carità che è vicina all’eroismo. Ma per essere fedele, gli basta evitare il peccato mortale? Senza dubbio, finché non cade in una colpa grave, è ancora, in un certo senso, nello stato di perfezione; tuttavia, la voce divina che grida in lei: “Sii perfetta! Sii perfetta! Sali più in alto!” esige di più, cioè un odio radicale per il peccato veniale. Concedersi a questo peccato significa ferire Nostro Signore nella pupilla dell’occhio, anche se non si vuole ucciderlo. È davvero la perfezione dell’amore e del sacrificio contrariare in questo modo al buon Maestro in ciò che gli è di più sensibile? È evidente, quindi, che il desiderio vero della santità debba andare di pari passo con l’odio per il peccato veniale. Ogni progresso nella perfezione è un trionfo su di esso, e ogni volta che si commette uno di questi difetti volontari, si scade di un passo: non si rimane più su quelle altezze radiose dove planano i veri religiosi. Ogni anima preoccupata della sua perfezione deve avere la ferma e decisa volontà di evitare ogni peccato veniale deliberato, intenzionale. Diciamo intenzionale, perché molte colpe sfuggiranno immancabilmente alla nostra debolezza, ed infatti la Chiesa insegna che è impossibile, senza un privilegio distinto come quello concesso a Maria, evitare ogni peccato veniale per tutta la vita. Inoltre, noi non facciamo voto di essere perfetti, ma solo di lavorare per diventarlo. Non si commette ipocrisia né si mente se si hanno ancora difetti nello stato religioso: sarebbe ipocrisia e menzogna se si perdesse il desiderio di una vita perfetta, e se si dicesse in modo pienamente ponderato: rinuncio alla perfezione d’ora in poi. Questa, insomma, è la santità religiosa: la perfezione dell’amore nella perfezione del sacrificio, che presuppone l’osservanza fedele dei tre voti e richiede un odio profondo per ogni peccato veniale deliberato. Per camminare, senza mai fallire, verso queste vette divine, bisogna essere uniti a Gesù e tenerlo per mano. Il Salvatore, infatti, è il Gigante dell’eternità: se sapremo afferrare la sua possente mano, saremo trasportati senza problemi, e correremo con Lui in questa regale carriera. Exultavit ut gigas ad currendam viam (Psal. XVIII, 6). Il Rosario ci dà questo mezzo per raggiungerlo. Gesù nel Rosario è veramente il nostro modello, la nostra via e la nostra vita. Il nostro modello, perché ci si rivela nei Misteri come il perfetto religioso del Padre celeste; la nostra via, perché ci tende la mano, la mano che indica l’eternità, che sostiene e porta; la nostra vita, perché da questi Misteri sgorgano potenti grazie per farci osservare i nostri voti. Sono considerazioni facili, che sarà piacevole per noi approfondire. Nostro Signore, nel Rosario, è il religioso per eccellenza dell’Eterno Padre. Un religioso è un uomo interamente legato a Dio. La parola religione deriva, infatti, da religare, che significa « legare una seconda volta ». Siamo già legati a Dio dal legame indissolubile della creazione e della conservazione, senza il quale non potremmo sopravvivere un attimo. A questo legame fisico e necessario, noi aggiungiamo un legame morale e volontario. Dio è nostro Principio, siamo legati a Lui dal vincolo dell’adorazione; Dio è il nostro sovrano Padrone, siamo incatenati a Lui dalla sottomissione e dall’obbedienza; Dio è il nostro fine supremo, ci uniamo a Lui con il vincolo dell’amore. Questa dolce catena che ci lega al nostro Principio, al Signore nostro e al nostro fine è la Religione. Tutti coloro che servono Dio – dice San Tommaso – possono in questo senso ampio essere chiamati religiosi; ma questo nome è riservato agli uomini che dedicano tutta la loro esistenza al servizio divino, liberandosi totalmente delle questioni mondane. I loro tre voti completano il loro attaccamento a Dio. La povertà li lega a Dio, Principio di ogni vero bene, la castità al Dio vergine, il Principio di tutto ciò che è puro e bello, e l’obbedienza al Dio Re, il Principio di ogni libertà. Così, in ogni caso, il religioso è l’uomo legato al Signore. Nella triplice serie del Rosario, ammiriamo in Gesù Cristo questa dipendenza assoluta dal Padre suo. Nel testimoniare, attraverso il primo Mistero, la sua partenza dall’eternità e la sua Incarnazione, vediamo l’adorabile Salvatore mettersi alle dipendenze di Dio e diventare, in un certo senso, il suo stesso uomo-servitore. « Eccomi qui – disse – per fare la tua volontà, Ecce venio ut faciam, Deus, volontatem tuam » (Hebr. X, 9), e quando sta per tornare alla sua eternità da cui è sceso, avrà la stessa parola: Fiat voluntas tua. Questo è ciò che ha dominato la sua esistenza quaggiù. Quando si separa da Maria e da Giuseppe e si ritira in mezzo ai dottori della legge, è per occuparsi degli affari del Padre; se passa la notte in ardente preghiera, è per essere interamente al servizio di Colui che lo ha mandato. Trascorrerà tutto il suo tempo consumando il lavoro affidatogli, e potrà dire a fine carriera: Opus consummavi quod dedisti mihi ut faciam (Giov. XVII, 4). Egli è, quindi, in tutto e ovunque il religioso perfetto del Padre suo, l’uomo interamente consacrato e legato a Dio. Oh, che dolce meditazione è considerare nei Misteri Gesù interamente dipendente, Gesù religioso, Gesù povero, Gesù vergine, Gesù ubbidiente! – Povertà! La praticò fino all’eroismo: fu povero alla nascita e per tutta la vita, non avendo un posto dove poggiare la testa; povero sul suo Calvario, dove vide i soldati che dividevano tra loro le sue ultime vesti; ancora più povero nella sua Eucaristia, dove si spoglia dell’aspetto stesso della sua umanità e si copre di una veste molto fragile, molto inferma, le specie sacramentali. La castità! È il Dio vergine, Figlio di una Madre vergine, Sposo di una Chiesa vergine; ha voluto che il suo corpo riposasse solo sulla pietra di un sepolcro vergine, e rimane ancora nel Santissimo Sacramento il grano puro degli eletti, il vino che fa germogliare i vergini. – L’obbedienza! Egli ha avuto per essa un amore appassionato: è l’obbedienza che lo fa nascere, vivere e morire, che lo incatena nell’Eucaristia e lo consegna impotente nelle mani sacrileghe degli apostati. Così, in tutti i Misteri, Nostro Signore è il modello dei religiosi, ai quali può dire: « Vi ho dato un esempio, affinché facciate come ho fatto io ». Egli non si accontenta di mostrarci la via; Egli stesso è la nostra via; Egli stesso è la nostra vita, cioè i Misteri del Rosario hanno una potente efficacia nel comunicarci le grazie del nostro stato. I nostri voti sono una sfida solenne alle tre grandi concupiscenze che condividono l’impero del mondo. Ora, il nostro Salvatore ha sconfitto questa triplice forza dello spirito del male con la sua vita, passione e resurrezione, per vitam, mortem e resurrectionem suam, che ci viene ricordata nelle tre serie dei Misteri. Non si è mai sottomesso a queste maledette concupiscenze, le ha vinte per il nostro bene: così ha espiato i vizi che nascono in noi da questa triplice radice, e ci ha guadagnato le grazie della virtù contraria. Meditare il Rosario, quindi, è assistere alla vittoria del Salvatore sulle tre concupiscenze; siamo, in questi Misteri, di fronte ad un vizio schiacciato e ad una virtù trionfante. L’anima religiosa che sa entrare nell’interno del Rosario può facilmente ottenere, grazie al contatto con il Verbo incarnato, delle grazie concrete per domare la stessa concupiscenza e praticare la stessa virtù. Unendoci al povero Gesù nei suoi vari Misteri, troveremo aiuto per superare la concupiscenza degli occhi; il nostro contatto con il vergine Gesù ci farà trionfare sulla concupiscenza della carne; e la nostra umile obbedienza, innestata sulla sua, distruggerà l’orgoglio della vita. In questo modo, la pratica dei voti diventa facile, e le tentazioni contrarie vengono messe da parte. Ma abbiamo visto che la perfezione religiosa, non contenta di un facile trionfo sul peccato mortale, deve avere per ogni colpa veniale un odio perenne che nulla può attenuare. Le grazie del Rosario vanno così lontano. Esse si estendono non solo a quelle grandi lotte in cui la vita dell’anima è in pericolo, ma anche alle lotte quotidiane tra rinuncia e tiepidezza, tra il desiderio di perfezione e l’attaccamento alle passioni della natura. Il Rosario, infatti, ci mette in comunicazione con l’impeccabile Religioso che è stato perfetto fin dal primo momento. In virtù del nostro contatto con Lui, dobbiamo ricevere qualcosa della sua perfezione; e le grazie che scaturiscono da una fonte così pura devono far nascere in noi squisite prelibatezze come quelle del Sacro Cuore. Queste prelibatezze consistono nel dimenticare se stessi per gli interessi dell’Amato, nel temere soprattutto di offenderlo anche nelle cose leggere, e, staccandoci impercettibilmente da noi stessi e dal creato, ispirano in noi dolci e forti attrattive per il servizio divino ed una vita piena di fervore. Queste sono le grazie di scelta che scaturiranno dai Misteri, tali sono i meravigliosi effetti che il Rosario può avere sull’anima religiosa che ne sa approfittare. Ma dobbiamo essere molto vigili: se non sappiamo come afferrare la mano di Gesù, quando passerà, rimarremo lontani da Lui. Il Gigante dell’eternità sta camminando molto velocemente: sarà impossibile raggiungerlo, e rimarremo soli su questo arduo sentiero dove è così facile scoraggiarsi e tornare indietro. Allora forse incontreremo Maria. Anche Ella passa attraverso il Rosario per dare una mano ai religiosi, perché in questi Misteri praticava la povertà, la castità, l’obbedienza, con una squisita perfezione che escludeva l’ombra stessa del peccato veniale. Se sapremo unirci a Lei nella meditazione del suo salterio celeste, l’augusto Distributrice di grazie ci darà un aiuto energico per imitare la sua perfezione, il suo amore per Dio e il suo odio per il peccato. Con l’aiuto di Maria, cercheremo di raggiungere Gesù, e forse il buon Maestro, alla voce di sua Madre, si degnerà di voltarsi verso di noi; e allora potremo camminare senza ostacoli sulla strada dell’eternità, tra Cristo e Maria. Oh! se le anime religiose sapessero come capire e praticare il loro Rosario, come sarebbe facile per loro il cammino verso la perfezione! Sarebbero, in un certo senso, portati dalla mano di Gesù e dalla mano di Maria, cioè dalle grazie che ci vengono da entrambi, e potrebbero ripetere le parole di Fra Marie-Raphaël: « Ho trovato nel Rosario il mio segreto della santità ».

CAPITOLO QUARTO

IL ROSARIO E LA SANTITÀ EROICA

Il grado di carità richiesto dallo Stato religioso costituisce già una sorta di santità perfetta. Tuttavia, la fecondità della Chiesa non si ferma qui. La natura ha esaurito tutte le sue energie, la grazia stessa è all’apice; improvvisamente supera se stessa, il finito sembra scomparire, il divino solo si mostra; abbiamo nominato l’eroismo. È una sorta di “cuscinetto” tra l’umano e il divino, o meglio, è il divino che trasforma l’uomo. È l’eroismo – dice San Tommaso – che rende divini certi uomini. Secundum quam dicuntur aliqui, divini viri. (S. Th. la IIæ, q. 58, art. I, ad 1.). Questo è l’ultimo grado di santità. Quando questi giganti della perfezione attraversano il mondo, questa si innalza davanti ad essi come una manifestazione di Dio. L’eroismo! Tutta la vita della Chiesa ne è intessuta, dai primi Martiri ai Missionari moderni. Dodici milioni di martiri! È qui che la santità ha veramente trionfato: il paganesimo e l’inferno hanno mietuto vittime, la Chiesa ha mietuto eroismo. I secoli che seguirono hanno rimandato i loro echi a questa grande voce dei primi secoli. Essere eroici è saper rompere la natura e sacrificare tutto l’amore a quello di Gesù. Tutte le età hanno visto questo prodigio. C’è prima di tutto l’amore filiale, fatto di rispetto, di tenerezza e di pio timore. È stato immolato a Cristo: il bambino strappato dalle braccia dei suoi genitori per seguire il Dio perseguitato, e spesso per volare verso il tormento e la morte. Ah! senza dubbio la lacerazione è stata crudele e la ferita cruenta: quanto è costato resistere alle carezze di un padre e vedere cadere le lacrime di una madre! Ma l’amore del Salvatore era più dolce e più forte, faceva degli eroi. C’è anche l’amore materno, che sale così rapidamente al sublime, che vive di sacrificio e devozione, che è più duro di un diamante e più dolce della tenerezza. Eppure le madri hanno generosamente immolato un affetto che era nelle loro stesse viscere. Vedete questa martire nel luogo del suo tormento; il suo bambino viene portato vicino a lei per essere martirizzato. La povera madre gli mette la mano sul cuore per esortarlo ad essere forte, culla il suo dolore nella sua fede e nel suo amore, e dice a suo figlio: « O figlio mio, l’amore che ti porto è più forte di me. Bene allora, perché io ti amo e tu mi ami, ti offro a Gesù per farti soffrire… Oh, per pietà, figlio mio, vieni a morire! » Dopo di ciò il suo bambino cammina con gioia verso la morte, e in questo doppio sacrificio trova ancora dolce il Signore! Infine, c’è l’amore coniugale, che di due vite ne fa una sola e la cui gloria consiste nella casta fecondità. E i coniugi a loro volta hanno sacrificato i loro affetti. Sant’Alessio, Sant’Elzéaro e Santa Delfina, Sant’Enrico e Santa Gunégonda, Sant’Edoardo e Sant’Edith, hanno immolato i loro cuori sul cuore verginale di Gesù; hanno riservato la fronte per una corona immacolata, e per loro è sbocciata la rosa dell’Eden. Sì, dall’inizio della Chiesa fino ai giorni nostri, abbiamo visto di quegli innamorati che erano appassionati del Crocifisso; quando non avevano più nulla da dare, prendevano il loro sangue puro ed eloquente nelle loro mani e lo offrivano a Dio, dicendo: O mio diletto, sia questo il linguaggio del nostro amore! Non ci è rimasto nulla, ma quando l’amore ha dato tutto, dà il sangue. Bene, ecco il sangue! E tutti quegli amici della croce e tutte quelle eroiche vergini hanno ripetuto più e più volte l’inno trionfale di Sant’Agnese martire: Amo Christum! Io amo Cristo! Questo è l’eroismo. Non possiamo parlare qui degli altri suoi prodigi a riguardo del nostro prossimo – È stato l’eroismo che ha suscitato la grande anima di San Paolo quando ha voluto essere “anatema” per i suoi fratelli; è stato l’eroismo che ha ispirato l’apostolo degli infelici, San Vincenzo de’ Paoli, quando, mostrando alle signore di Parigi i bambini abbandonati, ha gridato: « Vedete ora se volete abbandonarli. Smettete di essere le loro madri e diventate i loro giudici! La loro vita e la loro morte sono nelle vostre mani: io prenderò i voti e i suffragi. È ora di fermarli e vedere se non si vuole più avere pietà di loro!… ». L’eroismo ha dato origine ad un amore appassionato per i nemici, ha fatto sì che i Santi baciassero la mano insanguinata degli assassini della loro famiglia; ha fatto dire al Beato Grignon de Montfort: « O mio Dio, prendi il mio sangue, ma perdona i miei nemici! » L’eroismo è ancora vivo oggi, sarebbe facile citare nomi e fatti eloquenti, e quante pagine brucianti ci fornirebbero questa storia d’amore! Durerà finché ci sarà miseria da alleviare, amore da dare e sangue da spargere sulla terra. Noi stessi, che sappiamo essere così imperfetti ed indegni di essere fratelli dei santi, non dobbiamo dimenticare che ogni Cristiano, in certe circostanze, può essere chiamato all’eroismo. Il Battesimo, creando in noi nobili aspirazioni, ci ha imposto gravi doveri, e ci possono essere lotte così grandi e terribili nella nostra esistenza che, poiché la virtù ordinaria non è più sufficiente, avremo bisogno di energie di ordine superiore: è allora che entra in gioco l’eroismo. I giusti non vengono colti alla sprovvista in queste circostanze straordinarie; i loro cuori sono pronti per queste grandi lotte. C’è, infatti, in ogni anima in stato di grazia, il sangue degli eroi, o meglio, il sangue divino che vuole elevarsi all’altezza della sua fonte; c’è un seme fertile da cui nasce il sublime. Questi semi di eroismo sono i Sette Doni dello Spirito Santo. Secondo San Tommaso, i Doni non differiscono in realtà dalla virtù eroica: sono come un seme il cui eroismo è il fiore, o come una lira il cui eroismo è il suono. In alcune anime il seme, anche se vivo, non raggiunge mai il suo fiore; la lira, anche se sonora, può restare sempre silenziosa; ma tutti hanno almeno il potere di sbocciare o di vibrare. Basta un raggio di sole per far maturare il fiore, o basta un tocco leggero per far risuonare la lira: questo raggio, questo tocco, è l’impulso dello Spirito Santo che improvvisamente ci afferra e ci conduce al sublime. L’umiltà non deve nasconderci questa bella dottrina; per quanto spregevoli possiamo essere, la nostra anima può, sotto le dita dell’Artista supremo, rendere suoni divini. Ed è il Rosario che ci inizierà a questa scienza, come andremo a spiegare. I teologi insegnano che tutte le virtù si trovano nell’anima del Verbo allo stato perfetto ed in grado eroico. Nostro Signore ha vissuto costantemente del sublime, cosicché la storia della sua vita è diventata la storia dell’eroismo. Ma la storia di Gesù è il Rosario: l’eroismo ha quindi penetrato e profumato tutta la serie dei Misteri. È lì che i doni dello Spirito Santo, il seme fecondo nascosto nell’anima di Nostro Signore, hanno prodotto il loro fiore, e la lira celeste ci ha fatto sentire quei suoni meravigliosi che deliziano il genere umano. Da quel momento in poi, basta meditare sul Rosario per contemplare la virtù al suo apogeo, e tutti coloro che sono predestinati all’eroismo sono così predestinati a diventare conformi al Dio che si rivela nei Misteri. È proprio a questa scuola che si sono formati i Santi. Un giovane cavaliere, Giovanni Gualberto, circondato da una grande scorta, stava per punire l’assassino del fratello; l’assassino indifeso, impossibilitato ad evitare la spada vendicativa, stese le braccia a forma di croce, appellandosi al mistero della Crocifissione; era il Venerdì Santo. Un tale ricordo fu in grado di far germogliare l’eroismo. Giovanni Gualberto non si accontentò di perdonare il suo nemico, ma da quel momento lo prese come suo fratello. Entrando in chiesa, vede il crocifisso chinare il capo verso di lui per ringraziarlo. Questo è ciò che il pensiero di un Mistero aveva già fatto prima dell’istituzione del Rosario; sarà lo stesso per gli altri. I Misteri, infatti, non sono solo esempi di eroismo, ma possiedono ancora una particolare efficacia nel farci praticare ciò che insegnano. Non è inutile ricordare qui ciò che abbiamo detto più di una volta: la nostra unione con l’anima del Verbo ci dispone a ricevere grazie che ci renderanno simili ad esso, ed il nostro pio contatto con l’eroismo del Salvatore meriterà dei soccorsi attuali per essere eroici come Lui. Queste grazie di scelta sono il raggio di sole che fa nascere e maturare il fiore contenuto solo come un germe nella nostra anima, ed il fremito che fa vibrare la lira del sublime, prima silenziosa. È allora che il soffio divino rapisce le nostre anime e le conduce al suo grado; non conosciamo più, almeno per qualche istante, le imperfezioni del passato, e sembra che la parola della Scrittura si sia per noi attuata: anche Saulo è diventato profeta. Così, senza uscire dal Rosario, si può raggiungere l’apogeo della santità. L’eroismo non è un fatto raro negli annali dei Cavalieri di Maria e i nostri lettori ricordano come li ha ispirati i tre Fratelli Predicatori, apostoli del Rosario, che si sono dimostrati così sublimi nel naufragio de “La Borgogne”. E non è tutto. Se l’eroismo è una virtù divina, avrà bisogno di un linguaggio divino. Bene, Dio darà agli eroi della santità una grande voce, che è il miracolo. La vera Chiesa ha sempre dato vita a dei taumaturghi: i miracoli sono stati come fulmini e tuoni in mezzo ai quali è stata promulgata la nuova legge. Erano più numerosi nei primi secoli, quando la voce del paganesimo dominava quella della verità; ma sono necessari in ogni epoca per manifestare la santità della Chiesa e per convertire le anime. Ci sono sempre degli infedeli. Ahimè, in mezzo ad una società inondata dalle luci del Vangelo, sentiamo ogni giorno l’incredulità che suscita insolenti proteste contro Cristo e la sua Chiesa. Il Dio potente e misericordioso ha voluto coprire questi clamori con la voce del miracolo. Ogni anno a Lourdes, per non dire da un capo all’altro dell’universo, il miracolo risuona come un tuono, e a volte le orecchie più ribelli sono costrette a sentirlo. No, il miracolo non abbandona la Chiesa. Gesù Cristo, inoltre, l’aveva promesso, perché aveva detto in modo universale a tutti gli uomini e a tutti i tempi: « Chi crede nel mio Nome farà i prodigi che faccio Io, e ne farà di più grandi ancora. Questa parola ha avuto un solenne compimento. In tutte le epoche la Chiesa ha posto dei Santi sugli altari. Ora ha preteso da tutti l’omaggio del miracolo, e nell’esame dei fatti si è dimostrata perfino eccessivamente severa. Tuttavia, i Santi sono saliti sugli altari, pagando il tributo miracoloso dopo la loro morte, così come avevano pagato il tributo dell’eroismo durante la loro vita. Non ripugna assolutamente che i malvagi siano profeti e taumaturghi, ma, come regola generale, il miracolo è la testimonianza suprema della santità, soprattutto della santità eroica. Ecco perché, quando sentiamo questa grande voce, più ammirevole e più potente di quella dei fiumi e dei mari, gridiamo: Credo sanctam Ecclesiam, credo nella santità della Chiesa! Il Rosario, che insegna e ispira eroismo, è fecondo anche nei miracoli. Conosciamo questa parola di Pio IX: «Tra tutte le devozioni approvate dalla Chiesa, nessuna è stata onorata dal cielo con tanti miracoli come il Rosario ». Una circostanza davvero notevole è che la Vergine dei miracoli, Nostra Signora di Lourdes, è anche la Vergine del Rosario, la Vergine che presenta il Rosario al popolo come segno di speranza. I miracoli del Rosario hanno avuto un impatto sociale davvero immenso, ed offrono questo carattere speciale, che sono stati dei trionfi definitivi per la Chiesa, annientando per sempre il potere del male. Il Rosario incontra gli Albigesi: fin dal primo colpo è una vittoria completa. Questo fatto è particolarmente degno di nota. Le grandi eresie non sono mai state sconfitte in un colpo solo; ognuna di esse è stata sufficiente a coinvolgere diverse generazioni, e molti secoli dopo la morte dei loro autori hanno ancora dato vita a tempeste e temporali. L’errore albigese, al contrario, scomparve in un colpo solo, anche se fu difeso da una potente setta che aveva per sé tutto ciò che c’era di grande e attraente nel mondo. L’apparizione del Rosario l’aveva colpita come un fulmine: San Domenico, in vita, la vide ferita a morte senza speranza di risurrezione, e poco dopo, sulle rovine di questa eresia impura, la Francia e la Chiesa salutarono l’alba di un futuro radioso. Qualche secolo dopo il Rosario incontrò l’islamismo nel Golfo di Lepanto; gli infedeli videro nell’aria la terribile Madre di Dio come un esercito schierato in battaglia, animando i Cristiani nella loro lotta. Anche in questo caso è stata ottenuta una vittoria definitiva. L’impero di Maometto non si è mai ripreso da questa sconfitta; da allora ha vegetato nell’impotenza senza mai tornare ai suoi giorni gloriosi di un tempo. Infine il Rosario ha incontrato l’orgogliosa Riforma all’assedio di La Rochelle. Vittoria definitiva! Da quel giorno in poi il prestigio del protestantesimo è stato rovinato per sempre in Francia. Questi sono i grandi miracoli storici del Rosario. Non cercheremo di richiamarne altri qui. Miracoli di protezione, miracoli di guarigione, miracoli di conversione, sono, per così dire, eventi quotidiani; e le riviste del Rosario hanno spesso l’opportunità di pubblicare alcuni di questi tratti meravigliosi. Il nostro scopo era quello di mostrare solo di sfuggita che il miracolo e l’eroismo sono uniti nel Rosario, come lo sono nella vita dei Santi. Il Rosario dimostra così la santità della vera Chiesa. Infatti, sebbene questi miracoli siano dovuti alla Madre di Dio, essi sono fatti nella Chiesa e per la Chiesa, e servono a far risplendere in Essa quell’aureola luminosa che la distingue da tutte le sette e che si chiama nota di santità. Credo sanctam Ecclesiam. – Ora sappiamo come il Rosario, ben compreso, ci possa avviare a tutti i gradi della vita perfetta: ci resta da chiedere a Maria la grazia di realizzare alcuni di questi insegnamenti, nella convinzione che, se otterremo questa conoscenza pratica del Rosario, avremo conquistato la scienza dei Santi.

FINE

https://www.exsurgatdeus.org/2020/05/13/il-santo-rosario-2/

IL CUORE DI GESÙ E LA DIVINIZZAZIONE DEL CRISTIANO (5)

H. Ramière: S. J.

Il cuore di Gesù e la divinizzazione del Cristiano (5)

[chez le Directeur du Messager du Coeur de Jesus, Tolosa 1891]

SECONDA PARTE

MEZZI GENERALI DELLA NOSTRA DIVINIZZAZIONE

Capitolo II.

LA REDENZIONE

Ostacoli del piano divino della divinizzazione degli uomini.

Noi conosciamo già il piano che Dio ha concepito da tutta l’eternità in relazione agli uomini. Li ha destinati ad essere uniti in questo modo con legami più stretti di quelle risultanti dalla sua creazione e dalla sua natura. Egli vuole che siano figli suoi, che ereditino la sua felicità nell’eternità e che la meritino, vivendo la nostra vita sulla terra. Per realizzare questo piano, ci ha mandato il Figlio suo, lo ha reso nostro fratello rivestendolo della nostra natura umana, e così ci ha dato il potere di essere coeredi, ricevendo la comunicazione della vita divina. La vita divina è già in tutta la sua pienezza nel seno dell’umanità, perché il Cuore di Gesù è il cuore di un figlio di Adamo. Ma questo non basta: la vita divina non deve rimanere chiusa nella sorgente. Deve fluire da essa ed estendersi alle estremità del grande corpo che deve animare. Ma qui si sono presentate delle difficoltà, apparentemente insormontabili, a Colui che ha intrapreso la grande opera della nostra rigenerazione. – Se l’uomo fosse rimasto innocente, niente sarebbe stato più dolce e glorioso del compito del Mediatore Divino. Sarebbe venuto agli uomini, pronti con la pratica di tutte le virtù, ad ascoltare il suo insegnamento ed a riceverne i benefici. Vedendolo apparire in tutto lo splendore della sua bellezza e in tutta la vita del suo amore, gli uomini sarebbero corsi ai suoi piedi proclamandolo loro Re, o meglio, sarebbero stati attratti dal suo Cuore, riconoscendosi come figli suoi. E da Lui avrebbero attinto con gioia le acque della grazia che salgono fino alla vita eterna. Ma questo non accadde, e la missione del Verbo Incarnato sulla terra, invece di glorie e di consolazioni, non gli portò altro che ignominia e amarezza. Perché? Perché gli uomini giacciono per i loro peccati in uno stato di morte. Invece di rimanere innocenti, essi erano diventati colpevoli. Per migliaia di anni non hanno fatto altro che ammassare cumuli di crimini sulla strada che avrebbe dovuto condurli a Dio: essi avevano aumentato, con le loro mostruose iniquità, il debito impagabile che il primo peccato aveva accumulato per loro nei confronti della giustizia eterna. – Prima di comunicare loro la sua vita divina, di distribuire le sue grazie, di renderli eredi della felicità celeste, era opportuno che il Verbo incarnato saldasse i loro immensi debiti, espiasse i loro crimini e distruggesse la loro morte. Perché la grande opera della divinizzazione dell’umanità non doveva essere solo opera di misericordia. – Tutti gli attributi dovevano contribuire ad essa in egual misura ed avere in essa pari gloria. La giustizia, offesa dal peccato, doveva essere soddisfatta pienamente, mentre la bontà avrebbe mostrato tutta la sua magnificenza nel riabilitare il peccatore. Era giusto che quest’opera contenesse sia il più gratuito di tutti i benefici, che la più alta di tutte le soddisfazioni; che fosse per l’uomo un dono soprannaturale e allo stesso tempo un merito che aveva dolorosamente conquistato; che lo conducesse ad una felicità infinitamente superiore a tutte le esigenze della sua natura, eppure con tutto il rigore riservato alle sue fatiche e alle sue lotte. – Così l’opera della redenzione è stata presentata al Cuore di Gesù dal momento in cui è uscito dalle mani di Dio. Prima di esaminare come lo abbia realizzato, cerchiamo di capirne le difficoltà.

Il primo ostacolo è la morte causata dal peccato originale.

Prima di tutto vediamo in cosa consista la morte del peccato, che il Cuore di Gesù ha dovuto distruggere prima di comunicare la sua vita. Come ci sono due tipi di peccato, l’originale e il presente, così ci sono due tipi di morte, molto diversi tra loro, ma entrambi naturalmente indistruttibili. – Il peccato originale consiste nella privazione della vita soprannaturale che Dio aveva dato ad Adamo per trasmetterla a tutti gli uomini, ma dei quali egli ha privato se stesso e tutti noi a causa della sua trasgressione. Quella vita non ci era più dovuta, e così Dio ha potuto, senza ingiustizia, privarci di essa, quando il nostro primo padre si è rifiutato di soddisfare alle condizioni secondo le quali doveva esserci trasmessa. La privazione di quella vita è veramente la morte; perché cos’è la morte se non la privazione della vita? Gli elementi materiali di cui è composto un cadavere potrebbero benissimo non farne parte; e, non avendo mai posseduto la vita umana, non sarebbero stati capaci di morire. Ma, avendo goduto una volta della vita, non possono esserne privati senza morire. È lo stesso con l’umanità: se non avesse mai avuto in eredità una vita soprannaturale, l’assenza di quella vita non sarebbe più una morte. Ma era stata data all’inizio e tutti i suoi membri erano destinati a goderne e a comunicarsela. Esausti alla fonte, i piani misericordiosi del Creatore erano sconvolti da colui che doveva essere il suo primo collaboratore. L’umanità è veramente morta. Tutti i nuovi membri che vi sono nati, privati di quella vita divina, sono morti fin dalla nascita. Prima di permettere che la vita sia loro restituita dal Divin Mediatore, la giustizia suprema esige che la trasgressione di cui sono stati privati, sia rigorosamente espiata. Il primo dovere imposto al Cuore di Gesù è dunque quello di riparare la ribellione del nostro primo padre e di rimuovere l’ostacolo che esisteva affinché la grazia soprannaturale si riversasse nelle anime dei suoi figli.

Il secondo ostacolo è la morte che provoca il peccato attuale.

Gli uomini avevano aggiunto a questa prima morte, la morte del peccato vero e proprio, la cui responsabilità pesava solo su di essi. E questo secondo peccato non è stato solo uno, come il primo: si era moltiplicato dall’inizio dei secoli, e doveva moltiplicarsi, fino alla fine, nella proporzione più mostruosa. Quello che Adamo ha fatto una volta, tutti i suoi figli lo fanno per conto proprio, e nella maggior parte di loro, non per una volta, ma per migliaia di volte. Essi si ribellano all’autorità di Dio, violano la sua Legge, disprezzano le sue promesse e le sue minacce allo stesso modo, lordano la sua nobile natura con le più vergognose turpitudini. Chi potrà contare il numero delle loro trasgressioni, crudeltà e bassezze, davanti alle quali l’istinto della natura rifugge e con cui gli uomini si sono macchiati fin dall’inizio del mondo? Non si tratta qui della semplice privazione di una qualità soprannaturale: si tratta di una degradazione positiva e colpevole della dignità naturale, di una deliberata prostituzione di un’anima razionale. Anche questo secondo peccato merita una punizione incomparabilmente più dolorosa della prima. Il peccato originale è punito dalla giustizia divina, nell’anima che non ha altre macchie, con la sola pena del danno, cioè con la privazione della gloria soprannaturale. E questa privazione della gloria non provoca alcun dolore reale all’anima che non ha mai posseduto la grazia soprannaturale, anche se era destinata ad avere il coronamento della gloria. – La morte causata dal peccato originale può essere paragonata all’albero privato della vita, dal quale non ci si può aspettare alcun frutto ma che, tuttavia, conserva ancora una certa bellezza e può servire a scopi eccellenti. La morte del peccato reale è invece il marciume della tomba, che non lascia né vigore né forma, ma lo rende oggetto di orrore e di infezione per tutti gli esseri viventi.

Difficoltà di questi due ostacoli

Questi due peccati hanno in comune il fatto che sono naturalmente irreparabili. Entrambi hanno anche la capacità di togliere all’uomo la vita soprannaturale. Come si potrebbe recuperare allora questa vita liberamente perduta? Quale creatura è abbastanza ricca da poter offrire a Dio una moneta il cui prezzo sia paragonabile a quello di questa vita? Se essa è davvero la vita di Dio comunicata alla creatura, non è evidente che tutto ciò che la creatura possa dare in compenso a Dio sarà di un valore infinitamente inferiore? – D’altra parte, ogni peccato oltraggia Dio. È la negazione dei suoi attributi, il disprezzo della sua autorità e dignità, la violazione dei suoi diritti essenziali di sovranità e del fine ultimo. E chi non sa che l’oltraggio è più grande in funzione della dignità della persona offesa, mentre l’onore si misura con la dignità di chi lo fa? Qui abbiamo una Persona offesa la cui dignità è infinita, mentre l’offensore, portato fuori dal nulla proprio da Colui che ha oltraggiato, è ad una distanza infinitamente inferiore da Lui. Come potrebbe un tale vile essere in grado di rimediare ad una così alta Maestà dall’insulto inflitto? Tutti gli omaggi che gli rende sarebbero relazionati alla sua dignità, che è nulla. Allo stesso tempo, la gloria da restituire a Dio è infinita, come Dio stesso. Nulla è più chiaro: la creatura, per quanto nobile possa essere, è assolutamente incapace di offrire una degna riparazione per il peccato. – Per poter offrire alla giustizia divina una rigorosa soddisfazione, essa – la creatura – dovrebbe essere infinita, cioè Dio stesso. Ma, proprio per questo, sarebbe incapace di espiare il peccato, perché dovrebbe soffrire. E come può soffrire Dio, Egli che è l’Essere infinitamente felice? Ora, è impossibile concepire il dolore in un Essere infinitamente felice come Dio; sarebbe come immaginare un cerchio quadrato, due nozioni contraddittorie che si escludono a vicenda.

Il terzo ostacolo è l’incapacitàdella vittima in ordine all’espiazione.

Per espiare il peccato, bisogna essere innocenti. Poiché in un criminale le sue sofferenze sono punizioni e i castighi sono inferiori alla colpa con cui ha oltraggiato mortalmente Dio, conseguentemente egli non si potrebbe presentare come espiatore. La misericordia può vedere un motivo di indulgenza, in considerazione dell’impotenza dell’infortunato. Ma la giustizia e la santità non sono certamente obbligate ad accettarlo come compenso sufficiente della gloria che ha rubato al suo Creatore. Questi attributi non saranno soddisfatti finché una vittima del tutto pura non venga immolata in espiazione delle iniquità. E se una tale vittima viene trovata, se si sacrifica volontariamente, se agli occhi di Dio la sua offerta ha un valore sovrabbondante, la soddisfazione però non sarà rigorosa. Perché una delle condizioni di una rigorosa soddisfazione è che sia offerta da chi si è reso colpevole del reato. – Quindi, da un lato, se la vittima è colpevole, è incapace di espiare il suo crimine a causa della sua indegnità; se è innocente, è tuttavia incapace a causa della sua stessa innocenza.

L’amore del Cuore di Gesù per gli uominiha eliminato gli ostacoliche sembravano insormontabili.

Tuttavia, essi – gli uomini – raggiungeranno la salvezza, perché non ci sono ostacoli insormontabili all’amore del Cuore di Gesù. Nel momento stesso dell’Incarnazione, all’intelligenza dell’Uomo-Dio si è rivelata la missione. In quel momento, il Suo Cuore, con un immenso sforzo d’amore, ha rimosso tutti gli ostacoli, ha fatto sparire tutte le impossibilità e ha realizzato ciò che sembrava irraggiungibile. Sì, il Cuore di Gesù ha fatto questa meraviglia, il suo amore e … solo il suo amore. Non solo l’amore che come Figlio di Dio gli appartiene e che gli è comune con il Padre, ma anche il suo amore umano, un amore che gli appartiene come Figlio dell’uomo e per il quale – fin dal primo momento della sua Incarnazione – ha cominciato ad amare gli uomini colpevoli come dei fratelli. Spontaneamente, fin dal primo palpito che ha fatto sentire il Cuore di Gesù, Egli ha intrapreso l’opera molto difficile della nostra redenzione. Da quel momento in poi, l’ha portata a termine. Queste sono le condizioni della nostra redenzione, come sono state presentate al Cuore di Gesù nel momento in cui il Cuore Divino si è formato nel grembo della Beata Vergine Maria. Non c’è nessuna di esse che non sia sembrata assolutamente irraggiungibile all’intelligenza angelica, così come alla ragione umana. Bisognava trovare uniti in un unico e medesimo essere: il potere di espiare, che è proprio della creatura, ed una dignità infinita, che è propria solo del Creatore. – Per riscattare la vita divina che aveva perduto, l’uomo doveva poter offrire a Dio un riscatto di valore uguale a quello della sua vita; ed era assolutamente necessario che la vittima immolata per riparare le iniquità del mondo, fosse al tempo stesso completamente monda da quelle iniquità e realmente responsabile di ciascuna di esse; che fosse accusata di quei crimini in modo tale che la giustizia divina potesse punirli affliggendoli, e sufficientemente esente da ogni macchia, affinché la punizione soddisfacesse pienamente la santità divina. Tutto questo non aumenterà davvero delle difficoltà insormontabili? E come troverà il Cuore di Gesù nel suo amore, il potere di superarle? Ce lo dirà San Paolo. – Questo incomparabile Apostolo, che ha con San Giovanni il privilegio di far penetrare più profondamente di ogni altro, le intime profondità del Cuore di Gesù, ci fa vedere, in un brano dei Salmi, l’espressione dei sentimenti che hanno animato il Cuore Divino fin dal primo momento della sua esistenza. Dopo aver dimostrato, nel capitolo X della sua Lettera agli Ebrei, l’insufficienza di tutte le antiche vittime per il riscatto delle nostre anime, aggiunge: « Anche il Salvatore, quando entrò nel mondo, disse al Padre suo: « Non hai voluto un sacrificio o un’offerta, ma mi hai dato un corpo; gli olocausti offerti per il peccato non li hai graditi. Allora ho detto: “Ecco io vengo; all’inizio del libro è scritto di me di fare la tua volontà, o Dio” » (Eb. X, 5-7).

Momento dell’offerta di Cristoe attitudine per espiare i nostri crimini.

Qui c’è l’atto dell’offerta che ha salvato il mondo. San Paolo ci fa conoscere il luogo e il momento in cui esso è stato solennemente pronunciato: nel grembo di Maria, in quel santuario purissimo, vero Sancta Sanctorum, nel momento stesso dell’Incarnazione. In quel momento il Verbo di Dio è entrato nel mondo. – Prima era nel mondo, come Dio, ma non vi era entrato. L’ha riempito e l’ha doppiato con la sua immensità, senza farne parte in alcun modo. Dal momento in cui è diventato uomo ha cominciato ad appartenere alla creazione, è entrato veramente nel mondo. Fu allora che l’Agnello di Dio abbracciò l’opera della nostra rigenerazione; fu allora che cominciò ad immolare se stesso per la nostra salvezza. – Egli ha capito fin da quel primo momento che gli era stato dato un corpo per compensare l’inadeguatezza di tutte le antiche vittime. Egli vedeva in sé stesso le condizioni che, al di fuori di Lui, erano irraggiungibili. Infatti, la santa Umanità del Salvatore riconcilia tutti gli estremi in sé. Anche se creato e finito in sé, Egli possiede, in virtù della sua unione ipostatica con la Persona del Figlio di Dio, una dignità infinita. È capace di soffrire e, quindi, può essere immolato per l’espiazione del peccato. D’altra parte, Egli può dare alla sua immolazione un valore pari a quello dei beni celesti che abbiamo perso. Appartiene all’umanità colpevole per la sua origine, che lo rende la carne della nostra carne e ossa delle nostre ossa. Ma, d’altra parte, essa riceve una santità infinita, sia dalla Persona del Verbo, che è ad essa ipostaticamente unita, sia dalla Persona dello Spirito Santo, che gli è stata data dal Verbo, e vi risiede come nel suo tempio. Non manca nulla alla vittima, perché possa rimediare all’insufficienza degli antichi sacrifici, distruggere la morte e riportarci in vita. Niente, tranne il suo libero consenso, perché la sua immolazione non deve essere forzata, bensì spontanea. Se è determinata, tutto è pronto per l’olocausto. L’altare si alza, il cielo è in attesa, la terra sospira per questa espiazione, che è sempre più urgente ogni giorno di più. Le condizioni sono chiaramente proposte dalla giustizia divina; tutti gli strumenti di tortura sono posti davanti alla vittima: i disagi, le privazioni, le persecuzioni, l’ingratitudine, i tradimenti, i flagelli, gli sputi, i dolori, la croce, i chiodi, la corona di spine, il fiele e l’aceto, l’agonia, la morte, tutta l’immensa moltitudine di torture che lacereranno il corpo e l’anima del Verbo Incarnato. Si tratta di passare attraverso tutti i dolori in previsione di quelli che gli si propongono. Sta a Lui consumare già nel Suo Cuore l’olocausto che poi si riprodurrà successivamente nel Suo corpo. – Il suo amore ha già il coltello onde iniziare, con la vita stessa del Salvatore, la lunga morte che finirà poi sulla croce. Il suo libero consenso sarà il colpo fatale, con il quale si imporrà tutte le punizioni meritate dalle nostre iniquità. Ma cosa speriamo? Quel colpo è già stato inferto: appena l’anima santa del Salvatore ha saputo del sacrificio che gli veniva richiesto, il suo Cuore lo ha consumato: « Allora ho detto: eccomi! ». Quindi, senza indugiare, quello fu il suo primo atto. Nello stesso tempo che, con l’ardore dell’amore più filiale, si è unito a Dio, anche il Cuore Divino si è unito a noi, si è identificato con noi. Né il numero né l’orrore dei nostri crimini lo hanno fatto arrendere. Non solo la sua misericordia non vedeva in essi un motivo per abbandonarci alla riprovazione, ma anzi ne traeva motivo incoraggiante per immolarsi a nostra salvezza.

L’amore per gli uominiha spinto il Cuore di Gesùad immolarsi per la nostra salvezza

Come spiegare una donazione così completa, una immolazione così spontanea e assoluta di un Cuore infinitamente santo a favore di esseri infinitamente colpevoli? Solo una spiegazione può dare ragione a questo mistero; è quella di San Paolo, quando dice: « Mi ha amato e ha dato se stesso per me ». Ci ha amato, … dice tutto. Se questa parola contiene in sé un grande mistero, essa chiarisce anche tutti gli altri misteri. Cosa non fa l’amore ardente anche nel cuore debole di una creatura? Ma se si impossessa del Cuore di un Dio, qual meraviglia, per quanto grande possa sembrare, può motivare il nostro stupore? C’è però qualcosa qui che può sembrarci strana, anche se è un amore sconfinato. Che il Cuore di Gesù non si sia fermato di fronte alle pene alle quali l’espiazione dei nostri peccati lo ha condannato, lo si comprende. Ma, tra le condizioni impostegli, ce n’era una che doveva sembrare incomparabilmente la più dura: la necessità di appropriarsi delle nostre colpe! Sappiamo, e il Cuore Divino lo ha capito molto meglio di noi, che l’espiazione che Egli era determinato ad offrire per noi non poteva essere rigorosa se non nella misura in cui veniva offerta dal colpevole stesso. Se chi fa ammenda non ha nulla a che fare con chi ha commesso il reato, c’è da parte sua un atto di sacrificio, e da parte di chi accetta l’espiazione, un atto di bontà motivato dallo stesso motivo. – Però così in nessun modo interviene la giustizia. Essa deve tuttavia intervenire nella redenzione dell’uomo, altrimenti tutti gli attributi divini non sarebbero glorificati allo stesso modo. Di conseguenza la nostra vittima deve veramente caricarsi delle nostre iniquità, così che Dio debba poter vedere in essa i nostri crimini, così da poterli punire in Lui. Se il Verbo incarnato vuole soddisfare rigorosamente per i nostri peccati, deve Egli stesso farsi peccato, secondo l’espressione energica di San Paolo. Senza questo, possiamo essere perdonati, ma non redenti. – Tra le condizioni della nostra rigenerazione c’era quella che sarebbe sembrata come la più dolorosa al Cuore di Gesù. Le sofferenze, la morte, per quanto ripugnanti fossero per un Uomo-Dio, non dovevano spaventarlo. Ma chi può immaginare la ripugnanza che il Cuore di Gesù, così puro, così amante per la sua bontà, così aborrente la minima colpa, ha dovuto provare quando gli è stato chiesto di appropriarsi dei nostri crimini, per comparire davanti alla divina santità di Dio suo Padre, oppresso da tutte le iniquità del mondo, come se le avesse realmente commesse Egli stesso? – Se qualcosa avesse potuto far recedere dal suo proposito il Cuore di Gesù, sarebbe stato sicuramente questa orrenda necessità. Eppure, Egli non recede! Accetta con il peso dei nostri dolori anche quello dei nostri crimini, senza paragone molto più schiaccianti. E questo, non in figura ma in verità: Egli ha veramente fatto sue le nostre malattie, e ha assunto i nostri dolori, dice Isaia. I commentatori più autorevoli applicano queste parole alle malattie morali della nostra anima, ai nostri peccati e anche ai nostri dolori fisici e corporali. – Questo è il doppio fardello che ha pesato sul Cuore di Gesù fin dal suo primo battito. Così si è compiuta anche l’altra parola del Profeta: « Dio pose in Lui tutte le nostre iniquità. » San Paolo non ha fatto altro che ripetere quegli oracoli, quando ha detto: « Dio si è ha fatto per noi peccato, Egli che non conosceva peccato, affinché fosse una cosa sola con la giustizia di Dio ». La imputazione reale delle iniquità degli uomini all’Uomo-Dio, principio anche dell’altrettanto vera attribuzione della santità dell’Uomo-Dio agli uomini peccatori, è la parte più misteriosa della nostra redenzione. È impossibile, tuttavia, dubitarne a motivo delle testimonianze che abbiamo appena citato, e di molte altre che sarebbe stato facile aggiungere.

Essere capo dell’umanità, è un’altra ragione per cui Cristo si è rivestito dei nostri peccati.

Questo mistero si spiega con un altro mistero. Poiché il Verbo incarnato voleva essere il Capo dell’umanità e rendere tutti gli uomini veri membri del suo Corpo mistico, gli era necessario conoscere le malattie di quei membri, per comunicare loro i propri meriti. È possibile che un corpo vivo soffra in un membro senza che il capo non senta la ripercussione del dolore? Se la nostra incorporazione in Gesù Cristo non è una semplice figura retorica, ma una vera realtà, la trasfusione dei nostri crimini nel Santissimo Cuore di Gesù non può essere una semplice figura, bensì una realtà tanto vera quanto dolorosa per Lui. – Come possiamo dubitare che l’accettazione dei nostri crimini, il cui peso ha cominciato a schiacciare il Cuore di Gesù fin dal primo momento della sua vita, sia stata per Lui la causa di una passione incomparabilmente più insopportabile di quella che ha vissuto sul Calvario? La vera passione del suo Cuore è quella che Egli chiamava nella Scrittura la “Sua amarezza più amara”, e rispetto alla quale i tormenti fisici erano per Lui un vero sollievo. Si vede anche che la sua passione corporea non produce in Lui altro che un desiderio ardente: « Devo essere battezzato con un battesimo di sangue – dice parlando del sangue che doveva versare nel Pretorio – e come sono in angoscia, fino alla morte! » Sospira per queste torture come un uomo malato, consumato da una malattia dolorosa, sospira per il ferro salutare che ha da curarlo. – Ma quando, per bocca dei Profeti, esprime i sentimenti causati dal peso dei nostri crimini, fa sentire i sospiri più dolorosi: « Mio Dio, mio Dio – grida – perché mi hai abbandonato? La voce dei miei peccati mi toglie la salvezza ». E non è questo il calice che, nell’agonia del Giardino degli Ulivi, prega il Padre di portar via? Se le sue angustie fossero state causate dalla paura del tormento, il sentimento attuale di esse, avrebbe suscitato in Lui sospiri molto più acuti. Ma no, sotto il flagello dei carnefici non fu possibile ascoltare un solo lamento, mentre nel Getsemani volle manifestare la sua vera passione, quella che aveva nascosto nel profondo del suo Cuore per trentatré anni. Sul Calvario il suo amore lo aiuterà a combattere contro il dolore; nell’Orto degli Ulivi il suo amore rende più vivo il suo dolore e più doloroso il sentimento dei nostri peccati. Se ciò che dovrebbe sostenerlo lo travolge, come può non soccombere? Ci dimentichiamo troppo di questa passione del Cuore di Gesù. Non lo ringraziamo abbastanza per questa dimostrazione d’amore per noi, in cui fa di se stesso un peccatore al nostro posto. Se ci pensassimo più spesso, la nostra riconoscenza per il Salvatore sarebbe molto più viva. Si comprenderebbe meglio il significato delle parole di San Paolo: « Mi ha amato e si è sacrificato per me ». Non avrei mai creduto possibile che un Dio potesse amare le sue creature fino all’eccesso, rendersi in qualche modo nemico, abbattere su di sé i colpi della propria giustizia, farsi peccatore per comunicare la sua santità ai peccatori, conciliare così le esigenze della giustizia con quella della misericordia, fare della nostra rigenerazione l’opera di un amore incomparabilmente più generoso e più libero che se ci fosse stato concesso il perdono senza alcuna condizione, e allo stesso tempo compiere un’opera soddisfattoria, senza paragoni più rigorosa di quella che l’intero genere umano avrebbe potuto offrire se fosse stata immersa nelle fiamme dell’inferno per tutta l’eternità. « Era giusto – dice San Paolo – che Colui al quale tutte le cose sono destinate, avendo portato alla gloria molti figli, si compiacesse della passione del loro Autore. Quando eravamo morti per il peccato, Egli ci ha dato la vita insieme a Lui, perdonandoci tutti i nostri peccati, annullando il decreto che era contro di noi, che ci era contrario, che ha cancellato il documento scritto del nostro debito, inchiodandolo alla croce » (Hebr. II, 10 – Col. II, 13-14). – Sì, solo l’amore di un Dio può fare tali meraviglie. Ma chi non amerebbe un amore del genere? Chi potrebbe essere indifferente a un sacrificio così immeritato? Chi contesterà al Cuore di Gesù i diritti che il suo Sacrificio gli ha dato sul cuore di tutti gli uomini? Chi non rimpiangerà l’ingratitudine di un così gran numero di anime redente dal Divin Salvatore, e chi oserà allontanarsi ostinatamente da Lui? Chi non sospira per la venuta del Suo regno e non lavora con tutte le sue forze per affrettarla? … e che non ripeterà con San Paolo: « Colui che non ama il Salvatore Gesù, che è l’immagine del Dio invisibile, il primogenito di ogni creatura, sia anatema; perché in Lui sono state create tutte le cose in cielo e in terra, le visibili e le invisibili, i troni, le dominazioni, i principati, le potenze: tutte le cose sono state create da Lui e in Lui, ed Egli è prima di tutte le cose, e da Lui tutte le cose sussistono in Lui. Ed Egli è il Capo del corpo della Chiesa, è principio, il primogenito dai morti: così che Egli ha il primato in tutte le cose. Perché in Lui ha voluto far abitare tutte le cose. Perché in Lui ha voluto far abitare ogni pienezza e riconciliare tutte le cose attraverso di Lui, facendo la pace con il sangue della Sua croce, con ciò che è sulla terra e come con ciò che è nei cieli. »

https://www.exsurgatdeus.org/2020/05/14/il-cuore-di-gesu-e-la-divinizzazione-del-cristiano-6/

SALMI BIBLICI: “DOMINE, NON EST EXALTATUM COR MEUM” (CXXX)

SALMO 130: DOMINE, NON EST EXALTATUM cor meum

CHAINE D’OR SUR LES PSAUMES

Par M. l’Abbé J.-M. PÉRONNE,

CHANOINE TITULAIRE DE L’ÉGLISE DE SOISSONS, Ancien Professeur d’Écriture sainte et d’Éloquence sacrée.

[Canonico titolare della Chiesa di Soissons, Professore emerito di Scrittura santa e sacra Eloquenza]

TOME TROISIÈME (III)

PARIS – LOUIS VIVES, LIBRAIRE-ÉDITEUR

13, RUE DELAMMIE, 1878

IMPRIM.

Soissons, le 18 août 1878.

f ODON, Evêque de Soissons et Laon.

Salmo 130

Canticum graduum David.

[1] Domine, non est exaltatum cor meum,

neque elati sunt oculi mei, neque ambulavi in magnis, neque in mirabilibus super me.

[2] Si non humiliter sentiebam, sed exaltavi animam meam; sicut ablactatus est super matre sua, ita retributio in anima mea.

[3] Speret Israel in Domino, ex hoc nunc et usque in sæculum.

[Vecchio Testamento Secondo la Volgata Tradotto in lingua italiana da mons. ANTONIO MARTINI Arciv. Di Firenze etc.

Vol. XI

Venezia, Girol. Tasso ed. MDCCCXXXI]

SALMO CXXX.

Davide, accusato spesso di superbia e di ambizione di regno, loda la sua umiltà e modestia, non per vanto, ma per animare il popolo col suo esempio a non confidare che in Dio, del cui solo aiuto è frutto prezioso l’umiltà.

Cantico dei gradi.

1. Signore, non si è insuperbito il mio cuore, ed alti non portai gli occhi miei. Né aspirai a cose grandi, né a cose meravigliose sopra la mia capacità.

2. Se io (dando luogo al fasto dell’anima mia) non ebbi bassi sentimenti. Quali son quei d’un fanciullo, divezzato di fresco, verso sua madre: così sia data a me la mercede.

3. Nel Signore spéri Israele, da questo punto e pei secoli.

Sommario analitico

Per giustificarsi dal rimprovero di orgoglio che gli si faceva alla corte del re Saul ed anche nella sua famiglia, ed anche a nome del suo popolo, David dichiara che non si è inorgoglito dei successi che doveva a Dio solo, (2).

(1) L’ultimo versetto è forse anche la risposta di un coro o un’aggiunta fatta, nel tempo della cattività, all’opera primaria di Davide, secondo l’opinione che considera Davide l’autore di questa composizione,

(2) Questo salmo pare avere Davide come autore; d’altra parte, l’arditezza e l’oscurità dello stile, dice M. Le Hir, attestano la sua antichità.

I. Allontana da lui tutte le caratteristiche dell’orgoglio:

1° Il rigonfiamento del cuore; egli non ha desiderato i vani onori e non si è chiuso in sentimenti di vana gloria;

2° La fierezza dello sguardo; egli non si è elevato con arroganza attribuendosi una gloria che non gli è dovuta;

3 ° L’ambizione; egli rigetta ogni desiderio di ambizione per le grandezze;

4 ° La presunzione nelle imprese (1).

II. – Egli si sottomette al castigo più rigoroso, cioè alla privazione di ogni consolazione, se non segue le vie dell’umiltà (2).

III.- Egli eccita, e con lui il popolo Fedele a sperare in Dio sin da ora e sempre (3).

Spiegazioni e considerazioni

I. — 1

ff. 1. – Un gran numero di orgogliosi, lo sono interiormente; essi hanno una grande stima di se stessi, ma affettano esternamente umiltà; un gran numero di altri esprimono nel loro sguardo altero e sdegnoso tutto ciò che c’è di sprezzante verso i loro simili nel fondo del cuore, pieno di iattanza e di gonfiore. (Bellarm.) – Il Re-Profeta ci indica qui tutti i gradi dell’orgoglio, gonfiore del cuore: « Signore, il mio cuore non è rigonfio, » ecco l’orgoglio attaccato alla sua sorgente: « Ed i miei occhi non si sono alzati, » ecco l’ostentazione ed il fasto represso. Ah, Signore, io non ho avuto questo disdegno che mi ha impedito di gettare gli occhi sui mortali troppo rampanti, e che fa dire all’anima arrogante: « Non ci sono che io sulla terra … » (Bossuet, Or. f. de Mar. Th. et Serm. sur l’Ambit.) – « Perché il Vostro spirito si gonfia contro Dio, perché il Vostro cuore concepisce così alti sentimenti di se stesso, e perché lo smarrimento dei vostri occhi testimonia l’orgoglio dei vostri pensieri? » (Giob. XV, 12). L’orgoglio ha sempre il suo principio nel cuore, la fierezza dello sguardo ne è ordinariamente l’annuncio; ma talvolta l’orgoglioso sa prendere un atteggiamento modesto, e talvolta anche l’uomo più umile ha la sventura di sembrare fiero affin di dargli l’occasione di umiliarsi di un difetto che la natura ha messo in lui e per il quale il cuore non ha parte. – « Io non cammino nei vasti pensieri né nelle meraviglie che mi si presentano. » Egli combatte qui gli eccessi di orgoglio ed i disegni passionali che concepisce. L’orgoglio che monta sempre, dopo aver portato le sue pretese a ciò che la grandezza umana ha di più solido e di meno proibito, spinge i suoi disegni fino alla stravaganza, e si abbandona temerariamente ai progetti insensati, come faceva questo re superbo (degna figura dell’angelo ribelle) quando diceva in cuor suo: « Io mi eleverò sopra le nuvole, poserò il mio trono sugli astri, e sarò simile all’Altissimo (Isai. XIV, 13, 14). Io non mi perdo, dice Davide, in tali eccessi, ed ecco l’orgoglio disprezzato nelle sue follie (Bossuet, ibid.) – Quanto è da temere soprattutto: l’elevazione che risulta dall’abbondanza della grazia! Che nessuno dunque si inorgoglisca dei doni di Dio, ma piuttosto ciascuno conservi l’umiltà e faccia ciò che è scritto: « Più siete grandi e più dovete umiliarvi in ogni cosa, e troverete grazia davanti a Dio. » (Eccli. III, 20). Quanto bisogna temere l’orgoglio che risulterebbe dai doni di Dio! Benché l’Apostolo san Paolo da persecutore fosse divenuto predicatore, egli ottenne tuttavia, in tutti i suoi lavori apostolici, una grazia più abbondante degli altri Apostoli, e con questo Dio volle mostrare che ciò che dà, appartiene a Lui, e non appartiene all’uomo … Egli ha dunque ricevuto la grazia più eccellente. Le lettere dell’Apostolo san Paolo nella Chiesa, hanno più spazio di quelle degli altri Apostoli. In effetti gli uni non hanno scritto, ma si sono limitati all’insegnamento della parola; gli altri hanno scritto, ma non hanno scritto né tanto come s. Paolo, né sotto l’ispirazione di una grazia così abbondante. Avendo dunque ricevuto tali grazie, avendo meritato che Dio gli facesse sì grandi doni, cosa ha detto in una delle sue lettere? « E per timore che la grandezza delle rivelazioni non mi elevi, Egli mi ha messo una spina nella carne, un angelo di satana, per schiaffeggiarmi. » (II Cor. XII, 7). Cosa vuol dire con ciò? Per paura che non si erga orgogliosamente come un giovane, egli è schiaffeggiato come un bambino. E da chi? Da un angelo di satana (S. Agost.) – Quanti uomini si vantano di aver fatto o di poter fare delle cose più grandi e stupefacenti che verità non lo permetta? Chi si lusinga di successi straordinari, che credono di eseguire dei capolavori, e che non contano che su se stessi per riuscire nei loro progetti! Quanti altri si fanno serie illusioni, immaginano di potersi compiere delle opera al di sopra delle loro forze e si ergono sopra un sagrato ben al di sopra del loro potere e delle loro opere! (Bellarm. Berthier). – Il Profeta, non contento di aver dichiarato a Dio che sonda i cuori, che aveva sempre avuto in orrore ogni orgoglio, si condanna ad essere private delle dolcezze della contemplazione delle cose divine, o dei favori della liberalità dell’Altissimo, se si lasciasse trasportare dall’orgoglio. Così come il bambino svezzato prima del tempo resta triste e gemente sul seno o sulle ginocchia di sua madre, perché lo si è privato di questo latte sì dolce alle sue labbra e delle delizie della sua età, così anche la mia anima sia privata della dolcezza della consolazione divina, le … mie delizie preferite, le mie uniche delizie. La grandezza dei castighi ai quali il Profeta si vota, non sarebbe stato apprezzato che da coloro che, ripiti del medesimo spirito, hanno gustato quanto il Signore sia dolce. (Bellarm.). – Dio, in effetti, priva le anime orgogliose del latte della sua grazia, della dolcezza del suo amore, e non rimpiazza i suoi favori con altri. Quando l’uomo si eleva, si abbandona alla stima di se stesso, si perde nel fumo delle sue idee, Dio non si comunica a lui; Egli pertanto non spande più in lui l’unzione della sua parola divina; I tocchi segreti che Egli ancora dà, non fanno più impressione su di lui, e sono tratti passeggeri che non lasciano trace (Berthier). – La conclusione di questo salmo indica lo scopo che si è proposto Davide facendo l’elogio della sua umiltà. – Quest’uomo veramente umile non ha potuto avere l’intenzione di esaltare la sua virtù, ma ha voluto insegnare al popolo di Israele, quanto poco debbano presumere di sé, e quale immensa fiducia debbano avere in Dio (Bellarm.) – « … Fin nei secoli, » cioè finché non giungiamo all’eternità, sperando nel Signore nostro Dio, perché al di là di questo termine la speranza non avrà più luogo ed avrà fine, perché allora noi gioiremo di tutto ciò che avremo sperato (S. Agost.).